Келтски образи в литературните произведения. Погребная Ю.В.: История на чуждестранната литература от Средновековието. Учебник Тестове по история на чуждестранната литература от Средновековието и Възраждането. Към раздела „Песни на по-старата Еда“

Ирландия, където проникват римските легионери, в древността е била отдалечената периферия на келтския свят, но през Средновековието се превръща в основен център на келтската култура.

Нашествията на скандинавските викинги през 8-10 век. и англо-нормандското завоевание през 11 век. не са оказали значително влияние върху оригиналната ирландска култура. До окончателното политическо подчинение на британците (през 16 век) в Ирландия се запазват основните характеристики на племенната система. Сравнително ранното християнизиране на Ирландия (през 5-ти век) се промени малко. Сред ирландските монаси имаше много ревнители на родната им древност, които копираха и запазиха ръкописи, съдържащи записи на древни ирландски саги * (на ирландски - scela). Тези саги са една от основните части на келтското културно наследство.

Ирландски саги- примери за прозаичен епос с поетични вложки (силабични, предимно седемсрични стихове под формата на кратки строфи, от четири реда, свързани по двойки чрез рима или асонанс; понякога се използва алитерация). Прозаичната форма се среща в епоса на някои народи (например в нартските легенди в Кавказ), а смесената (поетично-прозаична) форма е доста разпространена.

В ирландските саги има редица общи места и традиционни формули (описанията на външния вид и облеклото са особено характерни в това отношение), които показват техния фолклорен произход. В описанията стилът на сагите е богат на забавящи се детайли; на драматични места е лапидарен и бърз. По-голямата част от речта на героите е предадена в стиховете, особено в моменти на високо напрежение (това е характерно за смесената форма в епоса). Стихотворенията често използват паралелизми, декоративни епитети и други стилистични средства.

Цикли:

1. Цикъл от митологични саги

Това е специален цикъл, тъй като неговите саги понякога се считат за космогонични митове на келтите, тоест митове за създаването на света, въпреки че в този случай не говорим за такива грандиозни истории като раждането на Вселената, като Вавилонски и скандинавски легенди, но само за дизайна на настоящия облик на Ирландия и племената, които са я населявали. Митологичният цикъл е най-слабо запазеният от четирите цикъла. Най-важните източници са "Стари места"И "Книга на завоеванията". Други саги от цикъла - "Мечтата на Енгъс", „Сватосване на Етейн“И "(Второ) Битката при Маг Туиред", както и една от най-известните ирландски саги "Трагедията на децата на Лир".

2. Уладски цикъл от саги

Уладиевият цикъл се развива около началото на християнската ера, като голяма част от действието се развива в районите на Ълстър и Конахт. Този цикъл се състои от поредица от героични истории, засягащи живота на Конкобар Мак Нес, крал на Ълстър, великия герой Кухулин, син на Луг, техните приятели, любовници и врагове. Поредицата е кръстена на Ulads, население от североизточната част на Ирландия, а историите се развиват около кралския двор в Emain Macha, близо до съвременния град Armag. Уладите са тясно свързани с ирландската колония в Шотландия и част от обучението на Кухулин се провежда там.

Цикълът се състои от истории за раждане, детство и обучение, ухажване, битки, празници и смърт на герои и изобразява военно общество, в което войната е поредица от единични сблъсъци и богатството се измерва главно в броя на добитъка. Тези истории обикновено са написани в проза. Централното произведение на цикъла е Бик ръмжа от Cualnge. Други важни текстове от цикъла Улад са: Трагичната смърт на единствения син на Айфе, Празникът на БрикренИ Разрушаването на къщата на Да Дерг. Известна част от този цикъл е Изгонване на синовете на Усне, по-известен като Трагедията на Дейрдри и източник на пиеси на Джон Синдж, Уилям Йейтс и Винсънт Уудс.

В някои отношения този цикъл е близък до митологичния. Някои от митологичните герои се появяват в Уладски, в същата форма на променена форма на магия. Въпреки че някои герои, като Medb или Cu Roi, може да подозираме, че някога са били божества, а Cu Chulainn често показва свръхчовешко съвършенство, героите са смъртни и вградени в определено време и място. Ако митологичният цикъл съответства на Златния век, то цикълът на Улади съответства на Епохата на героите.

3. Цикълът на Фин или Осиан

Тези саги също говорят за герои, но ако в сагите от цикъла Улад героите са предимно самотници, то този цикъл от саги е посветен на другарството на воините и тяхното удоволствие от това да бъдат в „избраното общество на красиви млади воини“. Централната сага в тази група разкази е „Преследването на Диармуид и Грейн“, посветена на любовта и трагичната смърт на влюбените. Може би такава промяна на настроението в сагите се дължи на факта, че разцветът на цикъла съвпада с разпространението в Европа на придворната поезия на трубадурите и труверите, както и на романите от артуров тип.

4. Царски или исторически цикъл

Сагите от последния, кралски цикъл разказват не толкова за кралете, колкото за кралството като идея, за династиите от различни региони на Ирландия, смяната на кралските къщи и техните съдби. Тази поредица включва истории за такива крале като Conaire the Great, Conn of Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages или Domhnall Mac Aed.

Паметници

Три вида паметници : Еда песни. Старша (поетична) Еда - 36 канонични песни за богове и герои. Основната част е построена в древността. Песните се развиват сред континенталните германци. Споменаване на Рейн, немски пейзажи, Сигурд (Зигфрид).

Втори тип - скалдска поезия. Скалдите са войни-поети. Написана е на специален език. Такива метафори, които не могат да бъдат разбрани веднага. Тези фигури се наричаха кенинги. Колкото повече ги познаваше скалдът, толкова по-талантлив се смяташе за него. Корабът е ездачът на бурята, воинът е копието на битката, стрелата на битката. Най-добрите кенинги се основават на митологията.

Трети вид - саги(саги за предците), в тях няма измислица. Те разказват истории за изключителни хора. Любопитни психологически изследвания. Кралски саги. Най-известният е „Земният кръг“ на Сноре Стърлсън. Има и саги със забавен характер – така наречените лъжливи саги.

1. Песни на по-старата Едасъхраняват идеите на древните германци. Този ръкопис е създаден около 10 век. Еда е написана през 12 век и след това е изгубена. Намерен едва през 1643 г. в Копенхаген, без име. Преди да бъде открита, имаше Еда на Сноре Стърлсън. Проза, създадена в помощ на скалдите. В тази Еда са дешифрирани основните кенинги. Основна част: прозаичен разказ за староисландската митология. Прозата на тази книга е адаптирана от Старшата Еда. Оттук и името. Просто започнаха да наричат ​​Еда най-малката. Някои смятат, че Еда идва от дума, означаваща поетика. Второто тълкуване е фермата, където Сноре е написал Еда. Трето – в един от диалектите Еда означава прабаба. Песните на Edda са много кратки, фокусирани върху дъното на епизода. Асоциации с други песни. Много обяви. Проспективно съдържание. В тези песни е закодирано много повече съдържание.

Песни за богове и герои - 2 части. Песните съдържат много митологичен материал. Древните гърци са имали жизнеутвърждаващи митове. Всичко е тъжно сред скандинавците. Боговете са безсмъртни. Боговете ще умрат, защитавайки този свят. Боговете не са снизходителни като гърците. Сред древните германци те са само МАЛКО по-добри от хората, те съществуват в съюз с тях, защото това е единственият начин да се забави Рагнарок. Това е вечната зима преди края на света. Основните богове са разделени на два лагера: Асите, които са върховни, и Батите, по-древните богове на природата. Те са в постоянна борба, но идеята за Ragnarok ги обедини. Гигантите Йотуни (Чт) са по-древни от боговете, но са носители на злото. Може би те са тези, които са създали света. Има и миниатюри и Albs/Alvas - джуджета. Миниатюрите са изкусни майстори и пазят съкровища, докато елфите са по-тъмни, по-неутрални. Асите и баните си дадоха заложници.

Старейшина Еда

Песни за боговете

1. 1.пророчеството на велва е историята на света от неговото създаване и златен век до бъдещата му смърт и прераждане.
2. 2. възвишени речи - Повечето от тях са учения в светската мъдрост. Но също така съдържа историите на Один за това как е бил измамен от някаква жена, как е получил меда на поезията и как се е пожертвал, като се е обесил на световното дърво, за да получи знания за руните.
3. 3. Речи на Вафтруднир
4. 4. Речи на Гримнир
5. 5. Куоръл Локи и др.

Песни за герои

1. 1. Песен на Волунда
2. 2. Песен на Хелги, син на Хьорвард
3. 3. За смъртта на Сигурд и др

По-младата Еда

1. 1.Пролог
2. 2.Визия на Gylvi
3. 3. Езикът на поезията

2. Скалдическа версификацияТой вече е напълно оформен в епохата, към която принадлежат най-древните паметници на скалдическата поезия. Следователно е невъзможно да се проследи как е възникнал. Най-вероятно обаче скалдическият стих се е развил от едическия стих в резултат на усложняването на последния, а не в резултат на някакво външно влияние. Основата и на двата стиха е алитерация. Всички елементи на скалдическия стих се срещат и в едическия стих. Въпреки това, докато едическият стих е форма, която е възможно най-проста и свободна, скалдическият стих е форма, която е възможно най-строга и стегната. Следователно най-вероятно е скалдическата версификация да е едно от проявленията на онази хипертрофия на формата, която е характерна за скалдическата поезия като цяло.

За разлика от едическата версификация, скалдическата алитерация е по-стриктно регулирана; вътрешните рими са строго регламентирани (в едическия стих те се срещат само спорадично), броят на сричките в ред (в едическия стих изобщо не е регулиран) и броят на редовете в строфа (в едическия стих не е строго регламентиран регулиран).

Основният жанр на скалдическата поезия е възхваляваща песен. В продължение на три века и половина, от средата на 10в. и до края на 13 век исландците снабдявали владетелите на Норвегия, а понякога и на други скандинавски страни и дори на Англия, с възхвалителни песни. Много от тях са запазени (но обикновено не изцяло).

Основната форма на скалдическата хвалебствена песен е завесата. В средната част на драпата винаги имаше няколко вмъкнати изречения (т.нар. „стив“, т.е. хор), които разделяха тази средна част на няколко сегмента. Етимологично името "drapa" очевидно означава "песен, разделена на части от припеви" (drápa от drepa "разбивам"). Стев може да бъде с различни форми, може да е напълно несвързан с основното съдържание на драперията. Наличието на стъбло е единственото нещо, което отличава завесата от така нареченото „стадо“, тоест песен на възхвала, състояща се от няколко строфи, които не са разделени от стъбло. Драпировката се смяташе за по-великолепна и тържествена форма от стадото.

3. Най-оригиналната и най-известната от исландските саги- това са тези, които разказват за събитията от първия век след заселването на Исландия, тоест „сагите на исландците“ или „сагите на предците“.

Стилът на "сагите за предците" се определя като "чиста", "безусловна" или "абсолютна" проза. Характеризира се преди всичко с липсата на каквито и да било декорации или фигури, дори епитети, да не говорим за метафори. Така стилът на „сагите за предците“ се характеризира с минимално отклонение от езика на живата реч. В този прозаизъм несъмнено има известна прилика с отхвърлянето на реториката и фигуративността, които с появата на реалистичния роман станаха характерна черта на реалистичната литература като цяло. преобладаването на синтактични структури, които са възможно най-прости в конструкцията и са елементарно свързани помежду си, липса на последователност в синтактичните връзки, хаотично редуване на минало време с настояще и пряка реч с непряка реч, преобладаване на най-простите, най-елементарни думи и в същото време голяма идиоматичност на израза, изобилие от стереотипни изрази, показателни и лични местоимения и наречия за място и време, повторение на една и съща дума в едно и също изречение и др. - това са черти, характерни за естествените и живата реч изобщо и по-специално за устното разказване.

Но прозаичният стил на „сагите за предците“ е, разбира се, следствие от факта, че те са продукт на несъзнателно авторство. В произведение, което представлява синкретична истина, дейността на автора естествено е била насочена не толкова към съдържанието или самите предадени факти, а към формата, т.е. към това как са разказани тези факти, към тяхното драматизиране и конкретизиране в сцени и диалози и др. Но тъй като тази авторска дейност беше несъзнавана, формата остана несъзнавана и следователно неотграничена от съдържанието. Прозаизмът на „сагите за предците“ е това неотграничаване на формата от съдържанието, минимална независимост на формата, минимална стилизация. Оттук обаче изобщо не следва, че няма изкуство в стила на „сагите за предците“. Напротив, в него се съдържа онова високо изкуство, което е възможно само при неосъзнато авторство и чиято същност е в това, че е незабележимо. Така, ако прозаизмът на стила на реалистичната литература на новото време е форма, реализирана на фона на неговата противоположна форма, то прозаизмът на „сагите за предците“ е форма, която не е била разпозната като такава и не е разграничена от съдържание.

От всички полуварварски народи, излезли на арената на световната история след разпадането на Римската империя, островните келти (ирландци, шотландци, уелци) през първото хилядолетие от н.е. д. преживява най-архаичния етап на културата. Бавността на тяхното социално развитие, проявяваща се в стабилността на клановата система, е отбелязана от Енгелс, който пише: „Най-древният от оцелелите келтски закони ни показва клана, все още пълен с живот; в Ирландия тя живее, поне инстинктивно, в съзнанието на хората дори сега, след като британците я унищожиха насилствено; в Шотландия е бил в пълен разцвет още в средата на миналото (т.е. XVIII.- А. S.) векове и тук също е унищожен само от оръжията, законодателството и съдилищата на британците” 1 . (1 Маркс К.И Енгелс Ф.оп. Ед. 2, том 21, стр. 130.)

В най-пълна форма откриваме културата на племенната система и породената от нея литература в Ирландия, която след завладяването й от келтите (приблизително през 6 век пр.н.е.) до първите набези на скандинавците в края на н.е. 8 век. не познаваше чужди нашествия и се развиваше съвсем самостоятелно. В периода от III до VIIIв. н. д., когато се формира ирландският героичен епос, всички онези институции и обичаи, които са характерни за племенната система, доминират в Ирландия. Това е общинска собственост върху земята, натурално земеделие, властта на лидери или старейшини (наречени „крале“), общо народно събрание на всички възрастни мъже, брак по двойки, със следи от групов брак и матриархат, обичай на осиновяване, кръвна вражда, което обаче често вече е било заменено от откуп, култ към племенни богове, природни сили и всякакви духове, широко практикуване на магически обреди и заклинания.

Вярно е, че дори в тази древна епоха има определени признаци на разлагане на клановата система, изразено в значително имуществено и правно неравенство на различни слоеве от населението и в изземването на част от земята в лична собственост от водачи или старейшини. Това обаче не води до феодализъм в истинския смисъл нито тогава, нито по-късно, след англо-нормандското завоевание. По същия начин християнизацията на Ирландия, настъпила през 5-ти век, до голяма степен благодарение на усилията на уелския военнопленник Патрик (наричан „Апостола на Ирландия“), не оказва особено влияние върху структурата и морала на древните ирландско общество.

На тази основа от племенни и местни легенди израства героичен епос, богат на митологични идеи, който рано преминава в ръцете на професионалните разказвачи. Първоначално пазители на всяка поетична традиция тук са били старейшините на родовете, които са били едновременно жреци, певци-екзорсисти, магьосници, лечители и съдии. С течение на времето обаче настъпи диференциация. Първите се появиха свещениците-заклинатели, които бяха повикани друиди . Приблизително по същото време певците-разказвачи се разделят на две корпорации - бардове И филидов .

Бардоверазвита лирическа (в широкия смисъл на думата) поезия, свързана с музиката. Но тъй като това включваше и възхвалителни песни, съставени в чест на принцове и герои, и, от друга страна, позорни песни, насочени срещу лични или семейни врагове, поезията на бардовете съдържа много препратки към различни исторически и полулегендарни инциденти. Имаше заседнали бардове, т.е. такива, които бяха в служба на някой княз, и скитащи бардове, които живееха чрез събиране на доброволни дарения от слушателите за изпълнение на песни.

Филиди, друга корпорация, са били гадатели, адвокати, експерти по родословията на основните семейства, старите вярвания и традиции, заемайки като такива местата на най-близките съветници на принцовете. Наред с това филидите били и певци и разказвачи.

Основната им специалност е разказването на епически предания, които систематизират и подлагат на сложна литературна обработка. През дългите зимни вечери филидите забавлявали обитателите на княжеския дом, събрани около камината, като разказвали епични истории. От самото начало тези истории ( скали ) имаха прозаична форма, поради което често се наричат ​​саги (по аналогия с т. нар. прозаични истории на скандинавските народи).

Но много рано филидите започнаха да вмъкват в тях поетични пасажи, предавайки в стихове изключително речта на героите в онези места, където историята достига значително драматично напрежение. Броят на такива поетични вмъквания варира с течение на времето, като обикновено нараства. Но прозаичните очертания на сагата не винаги са били напълно стабилни. Много е вероятно, когато сагата преминава от филида към неговия ученик, последният често научава не целия текст, а само очертанията на сагата и нейните най-съществени части; в свързващите части е предоставена свобода на разказвача да импровизира. Това се отнася главно за такива места като описания на празници, оръжия на герои, битки и др., За които имаше традиционни стилистични формули (както във всеки устен епос), прехвърлени от разказвачи от една сага в друга.

Първите записи на ирландски саги са направени през 7-8 век, след като филидите престават да съществуват, от монаси, които ги подлагат на известна християнизация. Тази християнизация обаче не е била особено дълбока. Ирландското духовенство е от местен произход, а Ирландската църква запазва независимост от Рим, който не изпраща свои протежета в Ирландия, за да заемат високи църковни позиции и да провеждат съответна политика. Следователно духовенството тук е било дълбоко свързано с местното население, сред което „двойствената вяра” се е запазила дълго време след християнизацията. В резултат на това ирландските монаси, когато записват старите саги, показват доста голяма толерантност към езическия елемент, съдържащ се в тях. Понякога особено поразителните черти на езическия култ са пропускани или дори е добавен нов край на сагата в християнския дух; Въпреки това, обикновено монашеските книжници запазват всички препратки към магьосничество, заклинания, сблъсъци или любовни отношения между хората семена (духове като елфи и феи) и др.

Благодарение на това ирландският епос е по-богат от епоса на всички други западноевропейски народи на останки от вярвания и представи от епохата на родовия строй.

Най-старата част от ирландския епос е Уладов цикъл , който се развива в северната част на Ирландия, сред племето Улад (в района, който сега се нарича Ълстър). Централната фигура, която го обединява, е кралят на Уладите Конхобар (за който се твърди, че е живял през 1 век сл.н.е.), главният герой е племенникът на Конхобар, Ку Чулайн . Последният е обект на редица епизодични саги, които, ако бъдат подредени в определен ред, могат да образуват легендарна биография на този герой.

Кухулин - син Дехтире , сестра на Конхобар и бог на светлината Ливади . Според друга версия, самият Конхобар го е имплантирал с Дехтире (концепция, датираща от периода на матриархата).

Когато Кухулин станал млад мъж, жените и момичетата от Ирландия започнали да се влюбват в него заради красотата и подвизите му. По настояване на Уладите той решава да се ожени, но бащата на момичето, за което се ухажва, изисква от него да изпълни редица трудни задачи, надявайки се Кухулин да умре. Кухулин обаче излиза победител от всички изпитания и се жени за момичето. По време на това опасно сватовство Кухулин посетил Шотландия, където една героична жена го научила на всички тънкости на бойното изкуство. Там той се влюбил в друга героична жена, която му родила син Конлайх. Кога Конлайх пораснал, той заминал за Ирландия да търси баща си. Срещнали се, сбили се без да се разпознаят и бащата убил сина си.

На седемнадесет години Кухулин извършва най-големия си подвиг. кралица Конахт (западният регион на Ирландия, който отдавна беше във вражда с Улад-Ълстър), искайки на всяка цена да получи необичайно висок и красив бик, който принадлежеше на един Улад, който не искаше да го продаде, екипира огромна армия и нахлу Улад. Тя избра за това време, когато всички селища бяха поразени от магическа болест, която веднъж в годината потопяваше всички в пълно безсилие, с изключение на Кухулин, който беше свободен от тази болест поради божествения си произход. Принуден да защитава родината си сам, Кухулин легна при брода, през който трябваше да мине вражеската армия, и постави знаци със заклинание, задължаващи враговете да преминат през брода един по един, последователно влизайки в единоборство с Кухулин. Без почивка, той победоносно устоя на тези битки в продължение на три зимни месеца, докато накрая селищата бяха излекувани и се притекоха да го спасят ( сагата "Изнасилването на бика от Куалнге" ).

Една от сагите описва как Кухулин се състезава с други герои от Уладите. Той надмина всички по смелост, приемайки предизвикателството на магьосника Курой, който покани желаещия да отреже главата му с условието, че след това самият той, ако може, ще направи същото с врага. Кухулин отрязал главата на Курой, която веднага пораснала и след това поставил главата му на блока, но Курой заявил, че това е само тест за неговата смелост.

Външният вид и характерът на Кухулин са пълни с митични черти. Има редица прекрасни свойства и способности. Когато изпадне в „бойна ярост“, той расте необичайно и става напълно изкривен; в края на всеки косъм се появява капка кръв; от тялото му излиза необикновена топлина; той може, като забие копие в земята, да се изкачи на върха му и да застане с бос крак на върха му; той почти има способността да лети; в трудни случаи той използва „рогато” копие (с разклонен връх), което хвърля към врага не с ръка, а с пръсти на краката си, докато стои във водата.

В същото време в образа на Кухулин древна Ирландия въплъщава своя идеал за доблест и морално съвършенство. Той е щедър към враговете си, отзивчив към всяка скръб, учтив към всички, винаги защитник на слабите и угнетените. Характерна в това отношение е сагата за смъртта му. Разказва как той умира, ставайки жертва на собствената си щедрост и благородство.

Друг голям цикъл, който се развива в южната част на Ирландия, има за свой главен герой Фина , лидер фенианци . Това беше името на специална организация от воини, необичайно опитни в битки и физически упражнения, които се предполагаше, че се занимават само с война и лов и не се подчиняват на никаква власт в Ирландия, освен на своя водач. Заедно с Фин в тези саги се споменава неговият син Ойсин, или Осиан , изкусен в композирането на песни, и внук Осгар .

Цикълът от приказки за Фин впоследствие е преработен в поетични народни балади, които стават широко разпространени не само в Ирландия, но и в Шотландия. Там ги среща около 1760 г. Джеймс Макферсън , който използва част от техните сюжети в своето гениално подражание на народната поезия – сборник „Песните на Осиан“. Тази колекция става известна с множество преводи и имитации на различни европейски езици.

Сред другите цикли се откроява група от саги за чудотворни пътувания. Древните ирландци са били смели мореплаватели и има доказателства, че още преди скандинавците са достигнали бреговете на Америка. Впечатленията от необикновените природни явления, които трябваше да наблюдават на островите в Атлантическия океан, бяха примесени с представи за чудната обител на женски духове - семе , за „Келтския елизиум“, където достъпът е отворен само за избрани герои. Оттук и историите за фантастичните пътешествия на героите до „прекрасна земя“ или „земя на блаженство“, където живеят само красиви жени и където царува вечна младост. Триста години, прекарани там, му се струват три дни. Ако след завръщането си у дома стъпи на родната си земя, той веднага се превръща в грохнал старец и се разпада на прах ( сагата "Пътуването на Бран" ).

Друг келтски регион, Уелс, има също толкова плодовита литература. Но докато богатата лирическа поезия на древните уелски бардове (започвайки от 4-ти век сл. Хр.) е достигнала до нас, почти нищо не е оцеляло от уелския епос. Можем да го съдим само по аналогия с ирландския епос, както и по отраженията на уелските легенди във френските романи "Бретонски цикъл" (вижте глава 11).

Келтският епос е един от значимите паметници на ранното средновековие. Неговите създатели са келтите, обитавали територията на съвременна Ирландия, южната част на Англия и северна Франция.

От всички народи след разпадането на Римската империя островни келти(ирландски, шотландски, уелски) през 1-во хилядолетие сл. Хр. бяха най-много архаичен етап на културата. Наиб. Завършената форма на култура на племенния строй от Ирландия. В периода от 3 до 8 век. н.е., когато се формира. Ирландски героичен епос, в Ирландия преобладават обичаите, характерни за племенната система: общински селско стопанство, естествена икономика, власт на лидери/старейшини, кръвна вражда, култ към племенни богове, природни сили и духове, ритуали и заклинания.Въпреки че през 5в. Келтите претърпяха християнизация, но тя не пусна дълбоки корени. Келтите остават верни на езическите традиции, вярват в племенни богове, в природни сили и духове, във всякакви магически заклинания, обети, табута.

На тази основа от предцитеи местни Даренияизраснал, наситен с митични идеи героичен епос. Първоначално настойници poet.legends – старейшиникоито са едновременно свещеници, певци, заклинатели, магьосници и т.н. Тогава имаше разделение. Певците-разказвачи бяха разделени на бардове и филидове. Бардове – лирическа поезия, свързана с музика. (уседнали - на служба при княза, скитници - които се издържали със събиране на доброволни дарения от слушатели). Филидите са гадатели, адвокати, познавачи на стари вярвания и традиции. Също певци и разказвачи. Основната им специалност била разказването на епически легенди, които подлагали на систематизиране и сложна литична обработка. Дълго време те са били запазени в устна форма. Те също разказваха епични истории (скели), имаха прозаична форма, в резултат на което се наричат ​​„саги“, след което започнаха да добавят поетични вложки (речта на героите на места със значително драматично напрежение). По време на прехода от филида към неговия ученик е вероятно текстът да не е напълно научен, а само очертанията на сагата и нейните основни части, останалото е импровизация (описание на празници, оръжия на герои и др.), за които имаше традиционни стилистични формули, които пренасяха разказвачи от една сага в друга.

Първи записисе създаваха легенди през VII-VIIIвекове монаси, те са били прилагани към животински кожи. Монасите подложили записите на християнизация, но не особено дълбока, т.к. Църквата на Ирландия беше независима от Рим, така че „двойствената вяра“ се запази тук дълго време. Следователно ирландските монаси не променят езическите елементи (те запазват споменавания на магьосничество, сблъсъци със сидами (духове, елфи, феи). Благодарение на това ирландският епос е по-богат от епоса на други западноевропейски народи в останки от вярвания и идеите на епохата.

Един текст например се казваше „Книгата на кафявата крава“. Общо в библиотеките
Събрани са до 300 тома легенди, наречени „саги“. Сага- малък
продължителността на историята, която се играе за една вечер. Това обикновено се случва, когато мъжете, връщайки се у дома след лов или риболов, прекарват времето си преди да си легнат. Понякога сагите образуват цикъл, разказ с дълъг сюжет. Най-известният цикъл е „Изнасилването на бика от Куалнге“.

Най-старата част от келтския епос е Уладов цикъл, роден от разказвачи от племето Улад, живеещи в северната част на Ирландия, на територията на съвременен Ълстър. Главният герой на цикъла е Ку Чулайн, в него откриваме чертите на народен застъпник: благородство, смелост, готовност да даде живота си за своите близки. Образът е пълен с митични черти, идеалът за доблест и съвършенство. Защитник на слабите и потиснатите. Той умира като герой, ставайки жертва на своята щедрост. Заедно с него е неговата вярна приятелка Емер, въплъщение на келтския женски идеал. Келтският епос, тясно свързан с фолклорната традиция, се характеризира с елементи на фантазия, богатство и колоритност на сюжетите и някаква специална спонтанност, наивност и "детско" възприемане на света.

1. в образа на Кухулин са въплътени моралните идеи на древните келти
2. синтез с фолклорните традиции, синтез с приказките на предците
3. значението на ролята и дейността на жените
4. наличието на митологична приказна фантастика, магия
5. синтез на проза и поетични включвания

Най-многобройните от народностите, населявали Западна Европа в средата на I хил. пр.н.е. келти. Първоначално те са живели на територията на днешна Франция, а през VI-III в. пр.н.е. остава на територията на Испания, заема господстващо положение във Великобритания, Северна Италия, Северна Германия, Чехия, отчасти Унгария и Трансилвания. През 3 век. пр.н.е. започва неуспешен поход в Македония и Гърция, Мала Азия, където се заселват частично и стават известни по-късно като гали(съвременна Франция - държавата на франките - дълго време се е наричала Галия - страната на галите - келтите).
Отначало келтите са били управлявани от военни лидери и свещеници - друиди- носители и пазители на „божествената мъдрост”, възпитатели на младежта. По-късно повечето келтски племена развиват нещо като аристократична република, подобна на ранната Римска република. Като всеки народ, келтите са имали свои собствени много специфични, оригинални митични идеи. Така се случи, че християнството беше прието от келтите много по-късно, отколкото от народите на континентална Европа (през 15 век). Християнските пастори се отнасяха по-спокойно към суеверията на езичеството. Следователно келтите са запазили много митични представи, които сред нашите народи са били частично изкоренени от християнството и частично забравени от самите тях. По-конкретно вярването, че не само живите същества имат това, което в християнството наричат ​​душа, но това се отнася и за дърветата, камъните и т.н. Следи от келтската митология могат да бъдат намерени в класиците на световната литература (У. Шекспир).

Филиди и бардове

Келтският епос е представен от мн сага(превежда се като "легенда", "история"). Те създават и съхраняват песни и саги (големи прозаични произведения с поетични вложки от епичен характер) филиди. В същото време те се занимават с песенно и поетично творчество бардове. Тази дума се е наложила у нас и означава автор на песни, който сам ги изпълнява. При келтите бардовете са били народни певци - поети, които по-късно започват да се занимават професионално с песни и поезия, живеейки в дворовете на феодали или пътувайки по скалистите пътеки на Шотландия, Уелс и други части на Британските острови. Филидите се занимават с литературна дейност на непълно работно време. Те заемат много важни позиции в дворовете на келтските владетели: те са съветници, свещеници и съхраняват генеалогията на благородни родове. Тъй като имаше голяма разлика в социалния статус на бардовете и филидите, техните сфери на литературна дейност бяха различни: бардовете създаваха разнообразни песни - хвалебствени, обвинителни, лирически и други, а филидите създаваха своеобразен летопис на националната история - епос. саги.

Келтски епични цикли

Има два цикъла от келтския епос:

• Уладски (от името на племето Улад, живяло на територията на съвременния Ълстър), или северно, Ълстър;
• финският цикъл (наречен на полулегендарния водач на фенианците - представители на специална военна организация, независима от кралската власт, действала в цяла Ирландия, с изключение на Ълстър), или Южен.

Уладов цикъл

Първоначално главният герой от цикъла Улад от келтските саги беше полулегендарен крал Конхобар, за който се твърди, че ръководи Северна Ирландия през първата половина на 1 век. пр.н.е. Впоследствие вниманието на разказвача се прехвърля от „първия човек“ към племенника на Конхобар - младия непобедим герой Ку Чулайн, който често е наричан „келтския Херкулес“.
Ку Чулайн- син на Дехтир, сестра на Конхобар и бога на светлината Луг. Според друга версия той е осиновен от Конхобар и Дехтире. От детството си човекът учудва със силата си: като петгодишно момче той лесно победи 50 връстници, на шестгодишна възраст уби ужасното куче на ковача Кулан, което цял отряд въоръжени воини не можа да победи.
Героят е надарен с необикновена красота. Ирландките се влюбват в него от пръв поглед. Той решил да се ожени, но родителите на момичето, което ухажвал, поискали от него да изпълни трудни задачи, надявайки се, че човекът ще умре. Въпреки това, Cu Chulainn излезе победител от всички изпитания и се ожени за любимата си. По време на това опасно сватосване героят посети Шотландия, където една героична жена го научи на тайните на бойното изкуство. Той се влюби в нея, тя го роди син на Конлайх. Когато синът порасна, той отиде в Ирландия, за да търси баща си. Срещнали се, но не се разпознали. Възникна недоразумение - в дуел Cu Chulainn уби собствения си син.
Героят извърши много подвизи. И така, когато беше на 17 години, кралицата на Конахт магьосница Медбтя пожелала да стане по-богата от съпруга си, който имал чудесен скъп вол. По нейна заповед беше откраднат още по-красив кафяв бик, който стана причина за войната между Улад и Конахт. Когато голяма армия от Конахт влезе в Улад, всички жители, с помощта на магия, бяха поразени от болест - сънливост - и не можаха да устоят. Само Кухулин е бил освободен от тази болест чрез своя божествен произход. Затова младият мъж беше принуден сам да защитава родината си. Той легна в брода, през който трябваше да мине врагът, постави знак, който им заповяда да преминат през брода един по един, а сам влезе в двубой с всеки един. Така без почивка в продължение на три зимни месеца, героят защитаваше земята си, докато Уладианците не бяха излекувани и не му се притекоха на помощ. Развръзката на тази сага е философска: отвлечен кафяв бик убива белорог вол и се блъска в скала. И двата вола умряха - нямаше смисъл да се бият, така че воюващите страни сключиха мирно споразумение.
Кухулин има такива черти като лоялност към думата си, благородство, способност да симпатизира и да уважава човек, поради което той умря. Коварните вещици от Конахт, знаейки, че той не трябва да яде кучешко месо, го помолили да яде. Тъй като Cu Chulainn никога не отказваше на жени, той наруши строго тотемично табу, което доведе до смъртта му. Той умря, както беше предсказано, от собственото си копие. И така, героят стана въплъщение на най-добрите черти на хората, израз на техните сили и възможности.

Цикълът на Фин

През 3 век. в южната част на Ирландия имаше военна организация, която не беше подчинена на кралската власт. Тя имаше свои собствени закони.

1. Вземете жена не за богата зестра, а за лични качества.
2. Не изнасилвай жени.
3. Не отказвайте на жените храна и бижута.
4. Избягвайте битка с най-малко 10 воини.

Нека разгледаме една от най-известните творби от този цикъл.

„Преследването на Диармуид и Грейн“

Стар Финухажван Грейн, дъщеря на краля на Ирландия Кормак, но тя предпочете неговия племенник, млад герой Диармуида. По време на сватбата тя наля сънотворна отвара във виното на Фин и другите гости и с помощта на магическо заклинание принуди Диармуид да избяга с нея. Те живееха в гората дълго време. Diarmuid унищожи голям брой воини, които бяха изпратени срещу него от Фин. Синът и внукът на Фин и някои други фениански лидери симпатизираха на Диармуид, вярвайки, че е невинен, защото е бил под магическа любовна магия. В крайна сметка имаше помирение между чичо и племенника, но Фин накара магическия глиган да убие Диармуид. След смъртта на племенника си той самият се жени за млада вдовица и се помирява със синовете на Диармуид.

Разлики между келтския епос и англосаксонския

Келтският епос значително се различава от англосаксонския. Първо, защото беше разделен на цикли. Второ, неговият главен герой може да бъде не само мъж - герой, но и жена, при това хитра, интелигентна, решителна, независима, непокорна, целенасочена, способна на големи чувства. Тя по нищо не отстъпваше на съпруга си. В скръбта тя не изпадаше в отчаяние, разчиташе само на себе си и сама вземаше съдбоносни решения. Несъмнено авторът идеализира жената, но нейният образ не омаловажава образа на героя - героя. В същото време подобно отношение към жените е нетипично за онова време като цяло и в частност за героичния епос като жанр на литературата.
Източник (преведен): Давиденко Г.Й., Акуленко В.Л. История на чуждестранната литература от Средновековието и Възраждането. - К.: Център за учебна литература, 2007

Ирландците са народ от келтски произход. В средата на I хил. пр.н.е. Келтските племена населяват значителна част от Европа през 6 век пр.н.е. те завладяват Британските острови, покорявайки местното племе пикти. Впоследствие, под натиска на германците и римляните, келтите са изтласкани на югозапад от Британските острови. Най-големият център на келтската култура беше остров Ирландия.

В езическата епоха пазителите на древните традиции в Ирландия са друидските жреци. След въвеждането на християнството през 5-ти век друидите изчезват и ролята им до голяма степен преминава към филидите - така наречените магьосници, поети-певци и гадатели и бардове, които по-късно възприемат лиричния компонент на друидската традиция. Филидите запазили и подобрили древните приказки в устна форма, а християнските ирландски монаси, тъй като били грамотни, в крайна сметка започнали да записват народни легенди за богове и герои.

Самият митологичен епос е слабо запазен. Неговият остатък, очевидно, може да се счита за легенда за войните, водени от боговете на племето на богинята Дану (върховният пантеон на келтско-ирландските божества) срещу други митологични същества, с които се срещнаха при кацане в Ирландия.

Самите героични приказки са много по-добре запазени (главно в два ръкописа от 12-ти век - „Книгата на кафявата крава“ и „Книгата на Лейнстър“), пропити обаче с митологични мотиви.

Най-богатата фантазия (митологична и след това приказка) е изключително характерна за ирландския епос като цяло. Идеята за героите като превъплъщения на богове (и свързаните с тях мотиви за чудодейно раждане) и магическата основа на героичната сила са признаци на много архаичен етап от епоса. Но наред с това в ирландския епос откриваме развити героични образи и ясни спомени за исторически събития. Вярно е, че епичните войни са главно междуплеменни сблъсъци, причинени от отмъщението на предците, разгонването на добитъка и отвличането на жени.

Най-старият цикъл от ирландския епос е Улад (Улад - днешен Ълстър), който включва около сто приказки. Епическият крал в сагите от Уладийския цикъл е Конхобар, епичният герой е неговият племенник Ку Чулин. Конхобар постепенно е изтласкан от епоса от активен, активен герой. Времеви период - 1 век. сл. Хр.: Конхобар, според древните ирландски хроники, живял от 30 г. пр. н. е. ера до 33 г. сл. Хр Разделението на Ирландия на 5 региона, което все още се споменава в сагите, е унищожено през 130 г. Епическата столица на Уладите - Емейн Мача - е унищожена през 332 г.

Уладиевият цикъл започва да се оформя в предирландския период; основното ядро ​​се оформя през 3-4 век. (преди скандинавското нашествие), запис - през 9-11 век. Най-старият ръкопис, съдържащ разкази за Кухулин, Книгата на Кафявата крава, кръстен на материала, от който е направена подвързията, е написан около 1100 г.

Историческият фон на цикъла Ulad са враждебните отношения на Ulads с Connacht и други кралства на Ирландия.

Темата за войната между Ulads и Connachts е най-пълно разработена в най-обширната от сагите на този цикъл - „Кражбата на бика от Cualnge“, която понякога се нарича „Ирландска Илиада“. Причината за войната тук е отвличането по заповед на кралица Медб от Конахтите на красив кафяв бик с божествен произход, принадлежащ на едно от селищата. С този бик Медб се надяваше да надмине богатството на съпруга си Айлил, който притежаваше красив белорог бик.

Уладиевият цикъл включва и някои приказно-романтични разкази, в които отсъства образът на Кухулин. Това например е сага, която разказва как Уладите принудили съпругата на Улад Крункха, прекрасната Сида Маха, да се състезава с коне. Съпругът й се похвали с бързото й бягане, като по този начин наруши забраната. Сагата се доближава по сюжетна схема до широко разпространената приказка за една прекрасна съпруга.

„Смъртта на синовете на Усне“ разказва как заради момичето Дейрдре, според предсказанието на мъдрия Катбад, между селищата възниква кървава вражда. Конхобар я отгледал, за да му стане наложница, но тя се влюбила в Наиси, сина на Уснех, и избягала с него. Конхобар с хитрост примами синовете на Уснех при Емаин Маха и ги уби. Дейрдри не прие насилието и се самоуби.

Приказката за любовта на Дейдри и Ниси принадлежи към традицията на келтските легенди за „любовта е по-силна от смъртта“, от която произлиза известната история за Тристан и Изолда.

Вторият по важност е цикълът на Фин, който се развива в южната част на Ирландия. Финският цикъл е творчески разработен през периода на външни нашествия до поробването от англичаните, първо под формата на саги, а след това под формата на балади, които са широко разпространени не само в Ирландия, но и в Шотландия. Фин беше водач на Фении, специална военна организация, независима от кралската власт и действаща в цяла Ирландия, с изключение на Ълстър (Улад). Фенианците са се прехранвали основно с продуктите на лова. Те трябваше да защитават населението от външни атаки (отражение на ерата на скандинавските набези) и да поддържат реда и закона. Фения се подчинявали на четири табута: вземане на съпруги не заради богата зестра, а заради лични качества, не извършване на насилие над жени, не отказване на храна и ценности и отстъпление пред не по-малко от десет воини. Тези табута са до голяма степен морални по природа.

Извън цикъла на Улад и цикъла на Фен остава значителен брой саги, в които действието често се ограничава до „царувания“ и се свързва с личностите на различни ирландски крале, споменати в хрониките (обикновено 6-ти и 7-ми век). Тези саги не са героични - те са уникални легенди и предания, богати на митологична измислица. Освен това те отразяват сложните представи на древните келти за преселването на душите и отвъдния живот. Любими теми на тези саги: любовта на смъртен и сида (както в „Болестта на Кухулин“, срв. „Изчезването на Кондла, син на Конд от сто битки“, „Любовта на Етайн“, „Смъртта на Muirchertach, син на Erk”) и пътуването на смъртен до „земята на блаженството” („Изчезването на Кондла”, „Пътуването на Бран, син на Фебал”, „Пътуването на Мейл-Дуин”, „ Приключенията на Кормак в обетованата земя“ и др.). Така една от сагите разказва как сида Етайн, съпругата на бог Мидер, поради завистта на друга сида, се превръща в насекомо и след това се преражда във формата на земна жена, става съпруга на Високия Кралят на Ирландия Eochaid и вдъхва увяхваща любов в брат си, след което отново се връща при бог Мидер.

В забележителната сага за смъртта на крал Муирхертах (според хрониките той умира през 526 или 533 г.; сагата датира от 11 век според езика), Сида Син, отмъщавайки за баща си, кара Мюрхертах да се влюби в нея, отвлича го от семейството и църквата и го лишава напълно от волята му, забавлява го с играта на призраци и когато кралят нарушава забраната, като я нарича по име (мотив от приказките за „чудната жена”). ), той го кара да изгори в изоставен дворец. Тази поетична сага е забележителна с това, че любовната страст е изобразена в нея като разрушителна болест, породена от магьосничество.

В сагите за пътуването до „страната на блаженството“ се преплитат келтски езически образи на щастлива земя на феите (усложнени от представата за гръцкия Елизиум и християнския рай) с неясни представи за далечни страни, с мотиви от приказки . В „Пътуването на Мейл Дуин“, в тази миниатюрна „Ирландска одисея“, има следи от запознаване с мотивите на истинската „Одисея“, с образите на Циклоп и Кирке.