Civilizacija razlikuje tri faze u razvoju društva. Faze razvoja civilizacija. Lokalne civilizacije i pluralno-ciklični pogled na istoriju

Periodizacija koju je predložio Ferguson nastavila je uživati ​​veliku popularnost ne samo u posljednjoj trećini 18. stoljeća. ali tokom skoro čitavog 19. veka. plodno su ga koristili Lewis Morgan (Drevno društvo, 1877) i Friedrich Engels (Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države, 1884).

Civilizaciju kao fazu društvenog razvoja karakteriše odvajanje društva od prirode i nastanak neslaganja (čak i kontradikcija) između prirodnih i veštačkih faktora u razvoju društva. U ovoj fazi prevladavaju društveni faktori ljudskog (ili drugog inteligentnog bića) života i napreduje racionalizacija mišljenja. Ovu fazu razvoja karakterizira prevlast vještačkih proizvodnih snaga nad prirodnim.

Također, znakovi civilizacije uključuju razvoj poljoprivrede i zanatstva, klasno društvo, prisustvo države, gradova, trgovine, privatne svojine i novca, kao i monumentalnu gradnju, „dovoljno“ razvijenu religiju, pismo itd.

Akademik B.S. Erasov je identificirao sljedeće kriterije koji razlikuju civilizaciju od stupnja varvarstva:

• 1. Sistem ekonomskih odnosa zasnovan na podjeli rada - horizontalni i vertikalni (društvena stratifikacija);
• 2. Sredstva za proizvodnju (uključujući živu radnu snagu) kontroliše vladajuća klasa, koja centralizuje i redistribuira višak proizvoda preuzet od primarnih proizvođača putem dažbina ili poreza, kao i korištenjem rada za javne radove;
• 3. Prisustvo mjenjačke mreže koju kontrolišu profesionalni trgovci ili država, koja istiskuje direktnu razmjenu proizvoda i usluga;
• 4. Politička struktura u kojoj dominira sloj društva, koncentrišući izvršne i administrativne funkcije u svojim rukama. Plemensku organizaciju zasnovanu na porijeklu i srodstvu zamjenjuje moć vladajuće klase zasnovana na prinudi. Država, koja osigurava sistem društveno-klasnih odnosa i jedinstvo teritorije, čini osnovu političkog sistema.
• 3. Lokalne civilizacije

U 19. veku evropski istoričari, dobivši prve informacije o istočnim društvima, došli su do zaključka da mogu postojati kvalitativne razlike između društava u fazi civilizacijskog razvoja, što im je omogućilo da govore ne o jednoj civilizaciji, već o nekoliko civilizacija. .

Međutim, ideje o kulturnim razlikama između evropskih i neevropskih kultura pojavile su se još ranije: na primer, ruski istraživač I.N. Ionov tumači izjave italijanskog filozofa Giambattiste Vicoa (1668-1744) da je “kineski car visoko kulturan” kao klicu ideja o postojanju posebne kineske civilizacije, a samim tim i o vjerovatnoj pluralnosti civilizacija. Međutim, ni u njegovim djelima, niti u spisima Voltairea i Johanna Gottfrieda Herdera, koji su izražavali ideje srodne Vicoovim idejama, koncept „civilizacije“ nije bio dominantan, a koncept „lokalne civilizacije“ uopće nije korišten.

Termin "lokalna civilizacija" prvi put se pojavio u djelu francuskog filozofa Charlesa Renouviera, "Vodič kroz antičku filozofiju" (1844). Nekoliko godina kasnije objavljena je knjiga francuskog pisca i istoričara Josepha Gobineaua "Esej o nejednakosti ljudskih rasa" (1853-1855), u kojoj je autor identificirao 10 civilizacija, od kojih svaka ima svoj put razvoja. Nakon što su nastali, svaki od njih prije ili kasnije umire, a zapadna civilizacija nije izuzetak.

Međutim, mislioca uopće nisu zanimale kulturne, društvene i ekonomske razlike među civilizacijama: zanimalo ga je samo ono što je bilo uobičajeno u historiji civilizacija – uspon i pad aristokratija. Stoga je njegov filozofski koncept posredno povezan s teorijom lokalnih civilizacija i direktno povezan s ideologijom konzervativizma.

Ideje koje su u skladu s Gobineauovim djelima izložio je i njemački istoričar Heinrich Rückert, koji je došao do zaključka da ljudska historija nije jedan proces, već zbir paralelnih procesa kulturno-povijesnih organizama koji se ne mogu staviti u jednu liniju. On je prvi skrenuo pažnju na problem granica civilizacija, njihovog međusobnog uticaja i strukturnih odnosa unutar njih.

Istovremeno, Rückert je nastavio da cijeli svijet smatra objektom uticaja iz Evrope (tj. evropske civilizacije kao vodeće), što je dovelo do prisustva u njegovom konceptu relikvija hijerarhijskog pristupa civilizacijama, negiranja njihova ekvivalentnost i samodovoljnost.

Prvi koji je civilizacijske odnose sagledao kroz prizmu necentrične samosvesti bio je ruski sociolog Nikolaj Jakovlevič Danilevski, koji je u svojoj knjizi „Rusija i Evropa“ (1869) suprotstavio stariju zapadnoevropsku civilizaciju mladoj istočnoevropskoj – slovenskoj. . Ruski ideolog panslavizma je istakao da se ni jedan kulturno-istorijski tip ne može smatrati razvijenijim, višim od ostalih. Zapadna Evropa nije izuzetak u ovom pogledu. Iako filozof ne podržava u potpunosti ovu ideju, ponekad ističući superiornost slavenskih naroda nad njihovim zapadnim susjedima.

Sljedeći značajan događaj u razvoju teorije lokalnih civilizacija bio je rad njemačkog filozofa i kulturologa Oswalda Špenglera „Propadanje Evrope“ (1918). Ne zna se sa sigurnošću da li je Špengler bio upoznat sa radom ruskog mislioca, ali su ipak glavni konceptualni stavovi ovih naučnika slični u svim najvažnijim tačkama. Poput Danilevskog, odlučno odbacujući opšteprihvaćenu konvencionalnu periodizaciju istorije u „Drevni svet – Srednji vek – Moderno vreme“, Spengler je zastupao drugačiji pogled na svetsku istoriju – kao niz kultura nezavisnih jedna od druge, živih, poput živih organizama, perioda. nastanka, formiranja i umiranja.

Poput Danilevskog, on kritizira centrizam i ne polazi od potreba povijesnog istraživanja, već od potrebe da se pronađu odgovori na pitanja koja postavlja moderno društvo: u teoriji lokalnih kultura ovaj njemački mislilac pronalazi objašnjenje za krizu zapadnog društva, koja doživljava isti pad koji je zadesio egipatske, antičke i druge drevne kulture. Špenglerova knjiga nije sadržavala mnogo teoretskih inovacija u odnosu na ranije objavljena djela Rückerta i Danilevskog, ali je postigla veliki uspjeh jer je napisana živopisnim jezikom, prepunom činjenica i obrazloženja, a objavljena je nakon kraja Prvog svijeta. Rat, koji je izazvao potpuno razočarenje u zapadnu civilizaciju i pojačao krizu evropskog centrizma.

Mnogo značajniji doprinos proučavanju lokalnih civilizacija dao je engleski istoričar Arnold Toynbee. U svom djelu od 12 tomova “Shvatanje historije” (1934-1961), Toynbee je podijelio povijest čovječanstva na niz lokalnih civilizacija koje imaju isti unutrašnji obrazac razvoja. Pojavu, formiranje i propadanje civilizacija karakterisali su faktori kao što su spoljašnji božanski pritisak i energija, izazov i odgovor, odlazak i povratak. Mnogo je sličnosti u stavovima Spenglera i Toynbeeja. Glavna razlika je u tome što su za Špenglera kulture potpuno odvojene jedna od druge. Za Toynbeeja, iako su ti odnosi vanjske prirode, oni čine dio života samih civilizacija. Za njega je izuzetno važno da neka društva, pridružujući se drugima ili, naprotiv, odvajajući se, na taj način osiguravaju kontinuitet istorijskog procesa.

Ruski istraživač Yu.V. Yakovets je, na osnovu radova Daniela Bella i Alvina Tofflera, formulirao koncept „svjetskih civilizacija“ kao određene faze „u istorijskom ritmu dinamike i genetike društva kao integralnog sistema u kojem se materijalna i duhovna reprodukcija, ekonomija i politike su isprepletene, dopunjuju jedna drugu, društveni odnosi i kultura." Istorija čovječanstva u njegovoj interpretaciji predstavljena je kao ritmička promjena civilizacijskih ciklusa čije se trajanje neumoljivo skraćuje.

Jedna od najrasprostranjenijih u modernoj naučnoj paradigmi je teorija “aksijalnog vremena” K. Jaspersa.

(“Smisao i svrha istorije”), datiranog otprilike u 8.-11. vijek prije nove ere, nakon čega je čovječanstvo postalo drugačije. Ako koristimo broj velikih učenja i imena kao kriterij za “aksijalno vrijeme”, onda je bilo nekoliko takvih velikih povijesnih promjena i one su odgovarale velikim megaritmovima. Sudeći po našoj analizi velikih istorijskih događaja, takvi ciklusi se ponavljaju nakon otprilike 600-700 godina. Do sličnih zaključaka dolazi T. N. Kochura ("Promena imena"), prema kojoj veliki ciklusi traju oko 628 godina, a uzastopne promene se dešavaju u manjim vremenskim ritmovima umora i aktivnosti, demokratije i diktature, slobode i ropstva, privatnog i javnog, teškog (muški tip) i meki (ženski tip) okretaja.

S tim u vezi, okrenimo se sintezi rada tima autora koji je proučavao kako su „antropski elementi“ povezani sa različitim fazama ljudskog razvoja i različitim aspektima naučnog znanja, počevši od aksijalnog vremena Jaspersa. L. A. Kolesova i njene kolege - filozofi, psiholozi, fizičari, matematičari, orijentalisti, etnolozi, religiozni učenjaci, doktori itd. - sedam godina proučavali su manifestacije hijerarhijskih principa u različitim ljudskim naukama u četiri mega etape razvoja civilizacije (Synergetics. M., 1998, 1999).

Na osnovu opisa ovih karakteristika sastavio sam dijagram u nastavku, uzimajući kao glavni princip konstruisanja tabele ne antropske elemente, kao što je to bio slučaj sa autorima, već izostavljajući neke kategorije koje nisu od posebnog značaja za probleme koje nam postavljamo. raspravljaju, mijenjaju redoslijed prezentacije rezultata, prave vlastite strukturne podjele i dodaju crtu o vrstama informacionog posredovanja u jednakim fazama civilizacijskog razvoja. Ovdje je od posebnog interesa razvojna shema općeg civilizacijskog istorijskog ciklusa od početka Aksijalnog vremena, od Vatrenog doba do današnjeg vremena, koji je povezan sa elementima vode, informatičkom sferom, haosom, holonomijom, sinergijom. , transcendental™, kreativnost i promjene u svjetonazoru (Tabela 9).

Prva faza Razvoj civilizacije od aksijalnog vremena u ovom konceptu se tumači kao element vatre, jutro čovečanstva, jug, materija, biosfera i jaka fizička interakcija, razvoj temelja kulta, primarna razmena prirode , plemenska zajednica, rukovodeće strukture.

Druga faza iz „aksijalnog vremena“ se tumači kao elementi zemlje, dana i istoka, energije i slabe interakcije, psihosfere, sekundarne razmjene prirode, društva agrarnog tipa sa velikom porodičnom zajednicom i monarhijskog tipa države.

Treća faza iz „aksijalnog vremena“ povezuje se sa vazduhom, informacijama, logosferom, elektromagnetnim poljima, večerom i zapadom, sekundarnom razmjenom gvožđa i industrijskim društvom, opštom urbanizacijom i subetničkim grupama, građanskim društvom.

I na kraju, četvrto, posljednja faza je element vode, haos, gravitacijska polja, noć i sjever, kraj povijesti i potraga za novim kultovima, postmoderna, razumijevanje društva, različiti tipovi društvenih struktura, holonomski tip komunikacije, kreativnost. Ovo je doba u koje sada ulazimo i koje ima sve znakove haosa, pa i informativne (o čemu ćemo detaljnije govoriti kasnije), a koje, po svemu sudeći, prethodi dolasku novog aksijalnog vremena. S tim u vezi, treba posebno naglasiti da od neposrednog prihvatanja informacije u prvom ciklusu, preko ritualnog i logičkog tipa, sada dolazimo do figurativnog, holističkog i, možda, opet do direktnog načina prihvatanja informacija.

Do sada, nažalost, u društvu ne postoji svijest o tome koliko je važno da novinari, političari, kulturnjaci i vjerski lideri preuzmu odgovornost za pripremu čovječanstva za ovu aksijalnu bifurkaciju budućnosti. Možda će to biti destruktivno za neki dio čovječanstva koji se u njega ne uklapa. A razlog za to će biti nedostatak duhovnosti i propadanje civilizacije i kulture. Apokaliptičkih predviđanja ne nedostaje. I u katastrofalnim pojavama u prirodi i društvu - također. Jedan od ovih znakova je široko rasprostranjenost masovne kulture i masovnih informacija poput „žutog” novinarstva. Međutim, mogući su i optimistični scenariji ako čovječanstvo prepozna prijetnje i želi da se promijeni.

Tabela 9

Faze razvoja civilizacije od “aksijalnog vremena” K. Jaspersa

U redu hipoteze Možete iznijeti nekoliko ideja. Možda se duhovno i materijalno ciklički zamjenjuju. Materijalna, tjelesna ili duhovna, duša, moralnost se može povećati ili smanjiti. Možda je to jedan, ako ne i glavni faktor civilizacijske bifurkacije. Moguće je da se i metainformacioni sistemi menjaju unutar određenih stepeni slobode – od najvišeg do najnižeg. Možda sudbina materijala zavisi od duhovnog i psihičkog stanja i ponašanja. Je li to razlog zašto mistične teorije i drevne religije govore o ciklusu, kretanju u krug i povratku na početak? Da li zbog toga hrišćanstvo ne govori o krugu, već o duhovnom usavršavanju i padu? Vjerovatno su i jedni i drugi u pravu, ali jedni - sa stanovišta univerzalnog višemilionskog ciklusa, drugi - sa stanovišta razvojnog zemaljskog, relativno kratkog vremena.

zaključci iz analize koncepta „aksijalnog vremena“ i drugih teorija povezanih sa mega- i makrociklusima, formulišu se na sledeći način.

• 1. Koncept megaciklusa je heuristički, jer nam omogućava da identifikujemo neke megacikluse, referentne tačke u razvoju planetarnog čovječanstva u cjelini (i pojedinačnih civilizacija unutar njega), koji su, takoreći, tačke bifurkacije, glavne planetarne (ili kulturno-civilizacijskih) pomaka.
• 2. Može postojati nekoliko takvih tačaka bifurkacije u cikličkom kretanju planetarnog čovečanstva.
• 3. Nakon svakog uzastopnog „aksijalnog vremena“ došlo je do kvalitativnog pomaka.

Međutim, ako shvatimo “aksijalno vrijeme” kao jedino u pamćenju čovječanstva, onda se ono može smatrati osnovom za formiranje racionalizma i individualne nezavisnosti (nakon mitološkog transcendentalnog svjetonazora pre-aksijalnog čovječanstva, koji je postojao, takoreći u dva svijeta – zemaljskom i transcendentalnom). U ovom slučaju, „Aksijalno vreme“ označava novu eru u razvoju čovečanstva, kada je ono postepeno počelo, relativno govoreći, da se „materijalizuje“, osamostaljuje, relativno nezavisno od prirodnih sila. Paradigme daljih istorijskih pomeranja sve su više materijalizovane, civilizacijske, sve dok čovek nije dostigao ekstremne stepene ubrzane materijalnosti, dok nije izgradio modernu tehnološku civilizaciju. A sada smo očito na pragu novog aksijalnog vremena, kada, možda, počinje novi uspon ka novom jedinstvu s prirodom, možda u sferi njenog transcendentalnog opažanja. Jedan od sistema takve tranzicije je informacioni sistem kao najbliži transcendenciji, posebno u vezi sa pojavom elektronskih medija i interneta.

Iz perspektive civilizacijskih megaciklusa, čini se produktivnim razmatranje razvoja informacionog posredovanja. Budući da je profesionalno novinarstvo kao djelatnost prikupljanja i širenja informacija masovnoj publici putem štampe staro oko 300 godina, nema potrebe govoriti o megaciklima u primjeni na novinarsku profesiju. Ali ako krenemo od funkcija glasnika “preaksijalnog vremena”, ako se okrenemo metainformacionim strukturama o kojima se govori u prvom odeljku, možemo reći da posredovanje informacija čini puni megaciklus od “aksijalnog vremena” do sadašnjoj fazi razvoja i, možda, približava se (ili se vraća) direktnim oblicima percepcije i prenosa informacija, o čemu svjedoči kolosalna dinamika globalnih mrežnih sistema i novih tehnologija.

Razmatrali smo hipotetičku mogućnost da je djelatnost posredovanja informacija, razmjena informacija između različitih struktura Univerzuma, čovjeka i prirode, uvijek postojala, a priroda te razmjene postepeno se materijalizirala, “humanizirala” i njezina skala sužavala od univerzalnih do zemaljski. Kao da je postepeno „sišao s neba na zemlju“: prvo, razmjena informacija s metastrukturama kosmosa (mitološki bogovi), zatim s htonskim stvorenjima prirode. Zatim se ukorijenio u zemaljskom, materijaliziranom obliku u obliku štampanih publikacija, ali se u tim okvirima postepeno širio, povećavao i diferencirao. (Detaljna analiza razvoja profesije u „dobi štampe“ nije deo naših zadataka. Ovo pitanje je dovoljno obrađeno u literaturi o istoriji novinarstva - vidi radove B. I. Esina, A. F. Berezhnyja, L. P. Gromove, G. N Žirkov, M. I. Kovaleva, I. V. Kuznjecov, R. P. Ovsepjan, A. I. Stanko i drugi.)

Dalji razvoj profesije dovodi do pojave, tačnije, transformacije usmene informacije u radio novinarstvo, a sintetičke riječi-zvučne slike u televizijsko novinarstvo. Sada, u doba informatičke civilizacije, došla je era virtuelna komunikacija, međunarodno novinarstvo. Informacija se, takoreći, dematerijalizuje, pretvara u fantomski, nestvarni, električni signal, koji se svakog trenutka može istopiti, izbrisati iz kompjuterskih medija, tj. informacije kompjuterskog doba ponovo postaju slične izvornom virtuelnom duhovno-mitološkom stanju, naravno, na novom nivou i u novom kvalitetu.

To pokazuje detaljna analiza razvoja novinarstva od nastanka do danas jasni trendovi u informacionom posredovanju kroz civilizacijske faze nisu jasno identifikovani, jer je cikličan, iako se unutar određenog istorijskog perioda mogu identificirati određeni linearni evolucijski trendovi, transformacija informacijske aktivnosti iz metainformativne, proročke u stvarnu, zemaljsku, od individualne - do kolektivne, od elitne - do masovne, od monološke - u dijalošku, od usmene - u pisanu, od štampane - u elektronsku, od aksijalnog (aksijalnog) - na retial (multi-ray), od neprofesionalnog - do profesionalnog, od informacija kao usluge - do kreativnosti i književnog rada, od književnog rada - do biznisa, od kvalitetnog novinarstva - do "žutog". Međutim, u drugim fazama postojanja profesije trendovi mogu postati suprotni, tj. Novinarstvo se razvija kao u krugu, odnosno spiralno, i dijelom se u novom krugu vraća svojim prethodnim kvalitetima: od profesionalnog je postalo poluprofesionalno, od kreativnog - informativno, od stvarnog - virtuelno, itd. U tom smislu, hipotetički se može pretpostaviti da ćemo se u spirali megaciklusa, u nekom transformiranom obliku, vratiti na modifikacije prethodnih tipova komunikacije.

Svaka civilizacija u svom razvoju sukcesivno prolazi kroz pet glavnih faza, ili faza - rođenje, rast, prekretnica, raspadanje, smrt. Shodno tome, svaku etapu karakteriše vrlo specifična politička situacija u društvu.
Rađanje (geneza) civilizacije uzrokovano je faktorima rase, prirodnog okruženja ili ljudskog okruženja. Rasni faktor je manifestacija izraženih mentalnih ili duhovnih kvaliteta ljudi. Ako termin “rasa” smatramo bojom kože, onda je, prema proračunima A. Toynbeeja, mediteranska bijela rasa stvorila 10 civilizacija, alpska bijela - 9, crvena i nordijska bijela - po 4, žuta - 3, smeđa - 2, Polinezijski bijeli - 1 , crna rasa - nijedna. Ako se termin "rasa" shvati kao etnička grupa, onda su Arijevci (Indoevropljani) stvorili 9 civilizacija, Semiti i Indijanci - po 4, Kinezi i Dravidi - po 2, Japanci i Korejci - po jednu.
Previše dobri prirodni uslovi potiču povratak prirodi i prestanak svakog rasta; Ovaj obrazac savršeno ilustruje istorija Zemljinih tropskih zona. Nasuprot tome, „neplodna“, „surova“ ili „nova“ zemlja stimuliše aktivnost i kreativni razvoj. Previše surovo prirodno okruženje (na primjer, u arktičkoj zoni) prisiljava vas da svu svoju energiju trošite na nabavku hrane i goriva; Ovdje nema vremena za intelektualne “vježbe”.
Faktori ljudskog okruženja su vanjski udari (što je jači udarac, to je jači poticaj), politički, kulturni ili ekonomski pritisak, kršenje prava (ropstvo, nejednakost, sve vrste diskriminacije), useljavanje (u pravilu su pridošlice više aktivni od lokalnog stanovništva), demografska situacija i sl. Akcija stvara opoziciju – među potlačenima se množe pristalice nove ideologije.
Tokom faze rođenja, učenja novog proroka se šire dok se stara religija uništava. U društvu postoji borba između inovatora (futurizam) i konzervativaca (arhaizam). „Inovator“ može biti određena društvena grupa, određeni narod ili posebna država u regionu, a konzervativci mogu biti svi ostali. Uobičajena posljedica su “hladni” ili “vrući” ratovi u jednoj ili više država date civilizacije.
Posebnost rastuće civilizacije je njena jedinstvena društvena cjelina, u kojoj su ekonomija, politika i kultura ujedinjeni unutrašnjim skladom. Takva civilizacija je privlačna, intenzivno prenosi svoja dostignuća na svoje susjede, što se izražava u dobrovoljnom širenju ideologije, jezika, mode, muzike, tehnologije itd. Kulturne granice rastuće civilizacije doživljavaju se kao gostoljubivo otvorena vrata – ne boji se vanjskih utjecaja. Zemlje nosioci rastuće civilizacije se ujedinjuju jedna s drugom, formiraju se dobrovoljne unije država. Ratovi koje oni poduzimaju obično su uzrokovani potrebom da podrže svoje pristalice, koji čine većinu njihovih susjeda, ili se vode protiv druge, konzervativne ili agresivne civilizacije. Geografske granice civilizacije se šire. Državni sistem karakteriše indirektno (indirektno) upravljanje teritorijama i narodima. Nažalost, geografska ekspanzija povlači kasnije usporavanje duhovnog i ekonomskog rasta, a kako raste ekonomska moć, dolazi do gubitka moralne snage u društvu.

Fazu loma karakterizira prestanak kvalitativnog razvoja. Društvo doživljava ozbiljne ideološke, političke ili ekonomske probleme i gubi unutrašnju snagu kulturnog razvoja.
Odmah počinje apsorpcija elemenata tuđeg društvenog sistema i ukazuje se na podjelu naroda na futuriste i arhaiste. Takav „izazov“ zahteva donošenje kreativne odluke, a da li je „odgovor“ kreativne manjine tačan ili netačan, da li će ponovo rasti ili se slomiti, zavisi dalja sudbina civilizacije.
Znakovi sloma su razdvajanje kulturnih, ekonomskih i političkih elemenata društva, gubitak njihovog skladnog integriteta. U tom periodu je stvorena “univerzalna država” (imperija) kao pokušaj da se spriječi pad u ambis, da se preuzme kontrola nad društvenim propadanjem kako bi se uspostavio, a zatim i održao univerzalni pristanak. Vladajuća manjina, koja je izgubila svoju nekadašnju privlačnost, obično pokušava da energiju naroda usmjeri ka agresivnim ratovima. Indirektnu vlast zamjenjuje centralizacija i administracija, rastu sigurnosne strukture, lokalne vlasti se pretvaraju u instrument za osiguranje naplate poreza. Stvaranje imperije njeni podanici (inertna većina) doživljavaju kao napredak i spas od nevolja smutnih vremena, ali u stvarnosti ono je dokaz početka kraja.
U budućnosti, „univerzalna država“, smatrajući sebe „najvišim dostignućem“ civilizacije uopšte, svim silama pokušava da nastavi svoje „večno“ postojanje. Takve su sudbine Rimskog i Vizantijskog carstva, Arapskog kalifata, Mandžurskog i Otomanskog carstva, Mogulskog carstva, Svetog Rimskog Carstva i „Trećeg Rima“.
U fazi raspadanja, civilizacija se urušava. Energija društva usmjerena je ka čisto ekonomskom razvoju, ka materijalnim projektima gigantskih razmjera, dok se moralne smjernice ljudi urušavaju, a javlja se osjećaj svemoći u vjeri (sinkretizam). Taj rascjep u dušama ljudi prati ili odbacivanje lokalnog načina života i strast prema stranim i novim ideologijama (futurizam, modernizam), ili revnosno privrženost tradicijama (arhaizam, tradicionalizam, fundamentalizam). Raskol u društvenom sistemu dovodi do toga da vladajuća elita, kreativna manjina i proletarijat postaju neprijateljski jedni prema drugima, a borba protiv neistomišljenika postaje „normalna“ pojava. Karakteristična je eskalacija unutrašnjih ratova - klasnih, međunacionalnih, između centra i periferije. Militarizacija društva dostiže svoj ekonomski mogući maksimum. Vojne granice civilizacije koja se raspada pretvaraju se u ogradu, čvrsto blokirajući ulaze i izlaze. Propadanje se dešava u ritmovima: „recesija – oživljavanje“, a oživljavanje se obično povezuje sa pozajmljivanjem tehničkih dostignuća od konkurentske civilizacije.
Smrt civilizacije ne leži u smrti naroda, već u promjeni vjere i načina života. Na primjer, stanovnici paganskog Rimskog Carstva postali su kršćani, a stanovnici Zoroastrijskog Partskog carstva postali su muslimani. Masovno kulturno i vjersko otpadništvo vizantijskih seljaka u 14.-16. stoljeću pokazalo je njihovo potpuno otuđenje od pravoslavlja, a danas potomci anatolskih Grka i Jermena nisu samo po vjeri muslimani, već i po jeziku i identitetu Turci. Slična sudbina zadesila je Asteke i Inke, koji su prethodno stvorili svoje nezavisne srednjoameričke i andske civilizacije. U 20. veku Stanovništvo Ruskog carstva postalo je poznato po svom masovnom vjerskom i kulturnom otpadništvu.

Slika ciklusa kao ideološke smjernice nastala je, očito, na jednostavnim zapažanjima koja su svima dostupna: životno-biološka pravilnost čovjekovog zemaljskog putovanja, mjesečeve faze, morske oseke, smjena godišnjih doba, cikličnost ciklus je obavezan element mitova o umiranju i uskrsnuću bogova, katastrofama i obnavljanju svijeta. Različiti narodi i kulture imaju takve mitove. Dakle, u mitovima o Grku Adonisu, Sumeranu I Nanna, egipatski Oziris, vidimo niz odlazaka i povrataka, smrti i rođenja. Indijsko učenje govori o četiri yuge (sitandA - epoha, era, period vremena, generacija), formirajući zajedno mahayugu – jednu veliku yugu.

Prvi opisi cikličke međukonverzije osnovnih elemenata ili elemenata svijeta nalaze se kod Heraklita, koji je transformaciju u smjeru "zemlja - voda - zrak - vatra" nazvao "putem prema gore", transformaciju u suprotnom smjeru - „silazni put“. Prema Empedoklu, sve se sastoji od četiri elementa, principa ili korijena: vatre, zraka, vode i zemlje. Kretanje ovih principa određeno je djelovanjem dvije suprotstavljene sile – Ljubavi i Mržnje, koje naizmenično dominiraju. P.K. Grechko u svom radu „Konceptualni modeli istorije“, objavljenom u okviru programa „Ažuriranje humanitarnog obrazovanja u Rusiji“ (1995), upoređuje ono što se dešava sa kretanjem klatna: ljubav - mržnja, itd. ad infinitum. Klatno svijeta će se zanjihati u jednom smjeru – počinje obnova, procesi povezivanja u svemiru, konvergencija „u jednu svjetsku strukturu“, u Jedno; ljulja se u drugo - čvrsto Jedno se raspada, razdvaja. A četiri elementa ostaju nepromijenjena, “kontinuirano i vječno identična” sama sebi. Kao da prolaze jedno kroz drugo, postaju ovo ili ono.

Slijedeći Heraklita, stoici su „ciklizam“ doveli do njegovog logičnog zaključka: u prostoru s vremena na vrijeme (svakih 18 000 ili 10 800 godina) ekpyrosis - opšte paljenje, ili „svetska vatra“, praćeno „periodom vlage“, zbog čega se „logoi“ – seme svega što postoji – čuvaju. Iz ovih sjemenki izrasta novi kosmos, baš kao i onaj koji je izgorio. Postavio je najplemenitiji i najhumaniji cilj - spojiti pobjednike sa pobijeđenim, usaditi rimsku civilizaciju u prvu. Šta se desilo? Goti, koji su bili u suviše bliskim odnosima sa rimskom civilizacijom, potisnuti njenim sjajem, nisu je asimilirali i izgubili su svoju političku moć. Tama varvarstva nastavila se u Evropi još oko tri veka pre nego što je nestala civilizacija počela da utiče na svoje nove tipove.

Dakle, čitava istorija, prema Danilevskom, dokazuje da se civilizacija ne prenosi sa jednog kulturno-istorijskog tipa na drugi. Međutim, civilizacije utiču jedna na drugu. Prvo, kolonizacijom. Tako su Feničani svoju civilizaciju prenijeli u Kartagu, Grci u južnu Italiju i Siciliju, a Britanci u Sjevernu Ameriku i Australiju. Drugo, "kalemljenjem": grčka rezina bila je Aleksandrija na egipatskom drvetu; Cezar je nakalemio rimsku kulturu na njene keltske korijene. Postoji još jedan način na koji civilizacija utječe na civilizaciju: način na koji su Egipat i Fenikija djelovali na Grčku, Grčka na Rim i Rim i Grčka na germansko-rimsku Evropu.

Prema Danilevskom, većina civilizacija nije kreativna u svim, već samo u jednom ili više područja djelovanja. Tako je grčka civilizacija dostigla nenadmašne visine u estetskom polju, semitska - u religijskom, rimska - u oblasti prava i političke organizacije. Napredak čovječanstva se ne sastoji u tome da svi idu u istom smjeru, već u tome da čitavo polje, koje čini polje istorijske aktivnosti, ide u različitim smjerovima. Ovo je zaključak Danilevskog.

Razlog za neprijateljski odnos Evrope prema Rusiji i Slovenima Danilevski vidi u činjenici da je Evropa već ušla u period opadanja, dok slovenska civilizacija ulazi u period procvata svojih stvaralačkih moći.

Danilevski piše da ako bi se evropska civilizacija pokazala dvodijelnom, tj. kreativna u dve oblasti – političkom i naučnom – tada će rusko-slovenska civilizacija biti tro- ili čak četvorokomponentna u četiri oblasti: verskoj, naučnoj, političko-ekonomskoj i estetskoj.

Oswald Spengler (1880-1936), čije ime zauzima značajno mjesto među filozofima istorije i kulture, proglasio se jedinstvenim i jedinim tvorcem istinski naučne sheme za istorijski proces razvoja civilizacija. Prema njegovim riječima, knjiga „Propadanje Evrope“ postavila je pitanje koje nikada ranije nije postavljeno: postoji li logika istorije? Pokušajmo otkriti koje su to nove metode istorijskog znanja koje je predložio O. Spengler.

Knjiga „Propadanje Evrope“ objavljena je na ruskom jeziku 1923. godine pod naslovom „Slika i stvarnost“, sa predgovorom profesora A. Deborina. O-Spenglerova knjiga nikoga nije ostavila ravnodušnim: izuzetan talenat i izvanredna, neodoljiva erudicija autora, koji čitaocu donosi istorijske događaje svih epoha, filozofska učenja Grčke i Kine, podatke o narodu Maja, matematiku Eudoxus i Gauss, pećinsko slikarstvo, arhitektura starog Egipta, slike majstora flamanske škole, Bachove fuge itd. - sve da potvrdite vaše razmišljanje.

O. Spengler piše: „Smrt Zapada... predstavlja problem civilizacije. Ovdje smo suočeni s jednim od najosnovnijih pitanja istorije. Šta je civilizacija, shvaćena kao logična posljedica, kao završetak i ishod svake kulture? Pošto svaka kultura ima svoju civilizaciju, onda je civilizacija, po Špengleru, neizbježna sudbina svake kulture. “Civilizacija je skup ekstremno vanjskih i krajnje umjetnih stanja za koje su sposobni ljudi koji su dostigli posljednju fazu razvoja. Civilizacija je završetak... To je neizbježan kraj; sve kulture dolaze do toga sa dubokom unutrašnjom nuždom“, zaključak je O. Špenglera koji tvrdi da je procvat zapadnoevropske kulture završen. Ušao je u fazu civilizacije i ne može dati ništa originalno ni na polju duha ni na polju umjetnosti. Došlo je doba čisto ekspanzionističke aktivnosti, koje je lišeno heurističkog sjaja i najveće umjetničke produktivnosti.

Sudbina evropske civilizacije nije izuzetak: svaka kultura je izolovana od svih drugih i dosljedno prolazi kroz ciklus razvoja od rođenja do smrti.

Dakle, historija se raspada na niz nezavisnih, jedinstvenih, zatvorenih cikličkih kultura koje moraju preživjeti rađanje, formiranje i propadanje i imati čisto individualnu sudbinu.

Glavna stvar za Špenglera je unutrašnji život kultura, stoga je analogija čisto vanjske prirode, budući da se upoređuju čisto vanjske karakteristike razvojnog ciklusa.

Spengler u svom djelu „Je li ovo pesimizam?“ požalio se: “Skoro niko do sada nije razumio moju knjigu.” Ovo je pogrešno. Dosta filozofa dijeli i dijeli njegove stavove. Tako je teza o odsustvu smisla u povijesti bila osnova svjetonazora Sartrea, Bartha, Niebuhra, Poppera - filozofa različitih pravaca. Svi su poricali međusobnu povezanost istorijskih događaja, a egzistencijalizam je poricao čak i objektivnost metoda istorijske nauke. Prema Heideggsru, osoba bačena u apsurdni svijet stvara historiju na osnovu vlastitih odluka. Shodno tome, i za egzistencijaliste i za neopozitiviste, istorija nema objektivno značenje. Otuda ideja napretka koji nestaje sam od sebe.

Špengler je ipak tražio još neostvarene mogućnosti u evropskoj kulturi, otkrivajući kreativni potencijal. Samo istinska samosvijest i trezven pogled na svjetski poredak mogu vas spasiti od apokalipse.

Herder je pisao i o pojedinačnim fazama ljudskog razvoja, u čijoj se izmjeni svaki narod otkriva kao određeno značenje. Spengler postavlja cilj: natjerati ljude da shvate značaj i originalnost svih velikih kultura koje su postojale na zemlji. Ogroman interes Evrope za Istok, koji je krajem 20.st. percipiran kao bogat kulturni prostor, potvrđuje da je Špengler u mnogome bio u pravu.

Budući da svaka kultura stvara istorijske pojave – simbole svoje duše, doprinosi ukupnom razvoju čovječanstva. Spengler razvija ideju buđenja duše kulture, njene bezgranične usamljenosti, želje da podredi neprijateljstvo svijeta, prostora, granica stvaranjem simbola koji su materijalni izraz ove kulture. Brojevi, jezik, arhitektura, itd. - simboli duše datog duhovnog kosmosa.

Objektivizacija duše u prostoru iscrpljuje njene stvaralačke moći. Završivši svoj ciklus, duša odlazi u večnost. Stoga je slika prostora veoma značajna za Špenglera. On naglašava da o kulturi možemo govoriti tek kada otkrijemo promjenu i razvoj u oblicima ljudskog postojanja. Zato je istorija prolazna i jedinstvena.

Historičari i politolozi su podijelili svijet na civilizacije (još od vremena Guizoa), identificirajući glavne: zapadne, konfucijanske, japanske, islamske, hinduističke, latinoameričke, slavenske pravoslavne.

Civilizacija je, prema Spengleru, “volja za svjetskom moći, za eliminacijom površine zemlje”. "U srcu svijeta je "ja" - čovjek, odavde postoji onoliko svjetova koliko ima ljudi i kultura", odnosno samo subjektivna, individualna ideja svijeta. Otuda poznata fraza - "naučno znanje je samospoznaja".

Špengler plemstvo i sveštenstvo naziva nosiocima i stvaraocima kulture – to je stvaralačka snaga društva. Zašto plemenitost? Ona je vitalno povezana sa zemljom, a zemlja je osnova ljudskog postojanja. U tom smislu, plemstvo je viši nivo seljaštva, “sama suština krvi i rase, tok postojanja u svom zamislivo modernom obliku”. Proletarijat je bezlična masa, a „masa je kraj, radikalno ništavilo“. Cilj proletarijata je uništavanje kulture, ali je besmisleno pokušavati da oživi kulturu i njene vrijednosti. Kultura dolazi od “kulta”, povezana je sa kultom predaka, nemoguće je bez svetih tradicija. Špengler zaključuje da filozofija i umjetnost postoje samo u kulturi, kultura je aristokratska i organska. Civilizacija je svjetski grad, prožeta je željom za jednakošću, demokratska je i želi da se naseli u brojkama. Kultura je nacionalna, ali je civilizacija internacionalna.

Za potpunije razumijevanje problema razvoja civilizacija, potrebno je zadržati se na „velikim ciklusima“ N.D. Kondratieva (1892-1938) i cikličnoj konturi pasionarnog koncepta L.N. Gumilyova (1912-1993).

Poznata teorija „velikih ciklusa“ (48-55 godina) N.D. Kondratieva više se bavi ekonomskim problemima društva, ali su njihove društveno-istorijske generalizacije činile osnovu teorije talasnog cikličkog procesa. Ključ za razumevanje Gumiljevog koncepta je koncept etnosa. “Kada se stvori početni etnos, inicijatori ovog nastalog jedinstva biraju za sebe aktivne ljude upravo na ovoj komplementarnoj osnovi – biraju one koji su im jednostavno naklonjeni.” Tako se 500 ljudi ujedinilo oko Romula i Rema na sedam brežuljaka, koji su označili početak Rima. Ljudi duge volje okupili su se oko Džingis Kana.

Etničke grupe su fenomeni u kojima se odvija interakcija ljudi i prirodnog okruženja, to su sistemi koji se nalaze na spoju biosfere i sociosfere. Priroda etnosa, prema Gumiljovu, njegove etnogeneze je energetska. Na osnovu V.I. Vernadskog, Gumiljov definiše prirodu ove energije: biogeohemijsku energiju žive materije (energija koju biljke akumuliraju fotosintezom i apsorbuju je od hrane). Passionarnost je dejstvo energije žive materije na karakter i ponašanje osobe, pripadnika određene etničke grupe.

Passionarnost je antiinstinkt koji je u suprotnosti sa instinktom samoodržanja. Zarad postizanja željenog cilja, strastvena ličnost ne štedi ni svoj život, a još manje živote drugih ljudi, svojih suplemenika. Postoje različiti oblici strasti: taština, pohlepa, ponos, itd. Nema mnogo strastvenih pojedinaca, ali oni stvaraju kritičnu masu neophodnu za razvoj etnosa. Upravo ta energija ide u stvaranje kulturnih vrijednosti i političkih aktivnosti, pisanje knjiga, vajanje skulptura i izgradnju gradova.

Passionari se pojavljuju, prema Gumiljovu, kao rezultat „strasnog impulsa“, koji traje otprilike od 1 do 5 godina. Tokom proteklih 3 hiljade godina, u Evroaziji je zabeleženo mnogo takvih potresa: u 18., 11., 8. i 3. veku. BC.; u I, VI, VIII, XI, XIII i XIV veku. AD .

Prema Gumiljovu, na izduženoj i uskoj traci zemljine površine (200 - 300 km) kao rezultat "promjenjivog kosmičkog zračenja", eksplozijom supernove može nastati niz strastvenih populacija. Nove etničke grupe pojavljuju se nakon 130-160 godina inkubacijske fermentacije ovih populacija. Vektor etnogeneze se odvija u fazama (kao energetski proces, etnogeneza se povinuje drugom zakonu termodinamike ili zakonu entropije).

Prva faza etnogeneze je uspon. Ljudski kolektiv, koji se po prvi put uspinje na istorijsku arenu, inspiriran je imperativom: “Moramo popraviti svijet, jer je loš.” Ljudi su više zabrinuti za sebe nego za prirodu.

Druga faza je akmatična, to je najveća, maksimalna aktivnost etnosa i njegovih strastvenih pojedinaca. Etnički sistem buja od energije, što rezultira ratovima (građanski sukobi u 11. - 14. veku u zapadnoj Evropi). Ljudi se afirmišu i još manje su zauzeti prirodom.

Treća faza je prelazak na imperativ: „Umorni smo od velikana“. Slom, strastveno osiromašenje, osvajanja su zamenjeni proučavanjem nauke i kreativnosti (faza sloma u Evropi poklopila se sa renesansom). U ovoj fazi pritisak na prirodu je destruktivan i manifestuje se u najvećoj meri.

Četvrta faza je želja za mirnim i normalnim životom sa imperativom: “Budi kao ja!” Pojedinci “zlatne osrednjosti” preuzimaju vlast. Teorija napretka daje „sankciju“ za nemilosrdno uništavanje prirode, koja se sveti: pustinjama, mrtvim morem i raznim vrstama kataklizmi.

Peta faza – zamračenje – je sumrak etnosa, zapravo kraj sa imperativom: „Budite kao mi!“ - ismijavati težak rad, prezirati inteligenciju, ne stidjeti se neznanja. Nakon otprilike 1.500 godina, kraj je neizbježan.

Fragmenti dezintegrisane etničke grupe, njihove grupe i pojedinci padaju u stanje homeostaze (statičnosti). Nemiri i brige kreativnog života su iza nas, imperativ je “Budi zadovoljan sobom” (primjeri - sjevernoamerički Indijanci, Eskimi, Aleuti, centralnoafrički pigmeji, australski aboridžini). Gumiljev smatra da svi takvi narodi nisu početne, već završne faze etnogeneze, etničke grupe koje su izgubile svoj pasionarni fond. Ljudi se, u suštini, pretvaraju u element pejzaža. Gumiljov, međutim, smatra da reliktni etnos nije jedina opcija za dovršetak etnogeneze: pojedini predstavnici mogu postati supstrat za formiranje novog etnosa.

Naravno, mnogo toga u ovom konceptu još uvijek nije sasvim jasno;

Dinamika razvoja civilizacije, faze njenog razvoja na istorijskom primjeru.

Naravno, svaka civilizacija je dinamičan fenomen. Stalno se razvija, prolazi kroz određene faze. Svaka civilizacija se tokom vremena ili mijenja, stvarajući novu civilizaciju, različitu od prethodne, ili postaje relikt – odnosno umire.

U istoriji čovječanstva razlikuju se sljedeće globalne civilizacije: Neolit, ranoklasni, antički, srednjovjekovni, industrijski i na kraju postindustrijska civilizacija.

Uslovi za formiranje drevne civilizacije

Drevna civilizacija pada na vrhunac prvog civilizacijskog talasa ljudskog razvoja. Nastala je na periferiji utjecaja dvije lokalne ranoklasne civilizacije - egipatske i mezopotamske. Naravno, njihovo naslijeđe je imalo određen utjecaj na formiranje drevne civilizacije, međutim, antičko razdoblje u povijesti čovječanstva iznjedrile potpuno nove ekonomske, političke i duhovne institucije. To je zbog kombinacije sljedećih faktora.

prvo, geografski faktor. Formiranje antičke civilizacije odvijalo se u okviru ravne, visoravni razdvojene planinskim lancima (Drevna Grčka), a u neposrednoj blizini okeana - na teritoriji Balkana (Stara Grčka) i Apenina (Staro Rimsko Carstvo) poluostrva, unutar mediteranskog basena. Drugo, ekonomski faktor je igrao važnu ulogu. Došlo je do prelaska u gvozdeno doba, koja se u određenoj mjeri može nazvati tehnološkom revolucijom. Ovo je dovelo do konačnog odvajanja zanatstva od poljoprivrede, što je dovelo do dalje podjele rada i specijalizacije proizvodnih grana.

Glavne faze razvoja drevne civilizacije.

Hronološki okvir drevne civilizacije pokriva zaista impresivan vremenski period - trinaest vekova, od 8. veka pre nove ere. doVveka nove ere U okviru drevne civilizacije postoje dvije lokalne: civilizacija antičke Grčke i starog Rima, kao i relativno kratkotrajno carstvo Aleksandra Velikog.

Rođenje drevne civilizacije.

Ovaj period karakteriše formiranje autonomnih gradskih građanskih zajednica kroz transformaciju udruženja seoskih i plemenskih zajednica u jedinstvene građanske kolektive. Ovaj složen i dugotrajan proces je trajao VIII-VI vijeka BC. I pada na arhaični period stare Grčke. U ovom trenutku se dešava sledeće:

- formiranje temelja robne proizvodnje;

- raspodjela elemenata privatne svojine;

- prelazak sa aristokratskog sistema društva (tzv. rana grčka tiranija) u demokratiju (policijska republika);

- velika grčka kolonizacija, uzrokovana demografskim rastom, razvojem trgovine i zaoštravanjem društveno-političke borbe.

Prvi uspon drevne civilizacije.

Prvi uspon je o klasičnom periodu istorije antičke Grčke. Njegov vremenski okvir V – IVvekovima BC. U ovom trenutku se dešava sledeće:

- konačno formiranje i ukorjenjivanje starogrčkog polisa;

- pobjeda Grka u grčko-perzijskim ratovima (500. - 449. pne) i, kao posljedica toga, uspon Atine;

Posmatrano opšti ekonomski oporavak, stabilizacija političkog sistema I neviđeni procvat kulture(ovo je posebno uočljivo za vrijeme Perikleove vladavine s 443 do 429 pne.).

Prva kriza antičke civilizacije.

Prva kriza je izazvana kriza polisnog sistema antičke Grčke i njen gubitak nezavisnosti. To je zbog oštrog kontrasta uzrokovanog razvojem robno-novčanih odnosa i, kao posljedica toga, oštre društvene diferencijacije. Ovo rezultira:

TO međusobni peloponeski rat (431. – 404. p.n.e.),što je nanijelo ogromnu štetu poljoprivredi, iscrpilo ​​finansije i izazvalo krizu u političkom sistemu;

TO opšti pad kulture;

TO sve veća fragmentacija politika i, kao posljedica toga,, nemogućnost objedinjavanja unutrašnje strukture i stvaranja jedinstvene države;

Do gubitka nezavisnost pod vlašću Aleksandra Velikog.

Drugi uspon i period zrelosti drevne civilizacije.

Okvir ovog perioda može se označiti na sljedeći način: IV vijek. BC. – I vek AD

334. godine počinju osvajanja Aleksandra Velikog(iskrcavanje njegovih trupa u Maloj Aziji). Postepeno Aleksandar potčinjava svu Malu Aziju, osvaja vlast Ahemenida i potčinjava sve teritorije do zapadnih oblasti Indije, a pod njegovu vlast dolazi ceo sliv Egejskog mora i značajan deo Balkanskog poluostrva.

Uprkos činjenici da je u organizaciji upravljanja carstvom elementi istočnog despotizma se pomešaju sa elementima političkog sistema grčkih gradova-država, ispostavlja se da je njegovo carstvo očigledno neodrživo. Nakon njegove smrti počinju međusobne ratove koji dovode do kolapsa carstva.

Međutim, Aleksandar Veliki je postavio osnovne ekonomske, političke i kulturne karakteristike helenističkih država:

Stvaranje utvrđenih, relativno autonomnih urbanih centara kojima je nedostajala nezavisnost;

- eksploatacija poljoprivrednih civilizacija koje se nalaze van grada;

Postepeno uvođenje kraljevskog kulta;

Sprovođenje programa usmjerenih na ekonomski i poljoprivredni razvoj.

Frakturirani helenistički države nisu pružile dostojan otpor novom igraču u antičkoj areni - Rimskom carstvu.

753. pne smatra se godinom osnivanja Rima. Stari Rim prolazi kroz eru Republike, koju karakteriše:

Vojna osvajanja, široka ekspanzija (uspostavljanje rimske dominacije na Mediteranu kao rezultat punskih ratova - 246. - 146. pne);

Formiranje građanske zajednice tzv civitas, fokusiran na korištenje stranih robova.

Godine 27. pne. Rim je proglašen carstvom, a period Republike je zamenjen erom Carstva. Tokom perioda ranog carstva ili Principiatus(30. pne – 2. vek nove ere) starorimska lokalna civilizacija dostiže svoj vrhunac i to isti period, čini mi se, može se smatrati vrhuncem razvoj drevne civilizacije. Ovu fazu karakteriše:

Sveobuhvatno, odnosno ne samo teritorijalno, već i duhovno ujedinjenje stari Rim,što je potvrđeno asimilacija osvajača i pokorenih;

Presedan stvaranje državne uprave, što je omogućilo efikasnu distribuciju resursa između centra i pokrajina i, kao posljedicu, dovelo do ekonomski razvoj;

- formiranje rimskog građanstva i sistema rimskog prava.

Period propadanja antičke civilizacije, druge krize i postepenog prijelaza u srednji vijek.

Već tokom vladavine nastaje kriza Dioklecijan (od 284. godine nove ere), koji uvodi tetrarhija (kvaternost), i, uprkos činjenici da ga car Konstantin ukida 324. godine, ovo daje prve pretpostavke za podelu Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno, za separatističke, centrifugalne struje. Carstvo je konačno podijeljeno na dva dijela nakon Teodosijeve smrti između njegova dva sina. Kriza stiže njegov vrhunac je 4. septembra 476. godine, kada komandant carske vojske zbacuje dete cara. Upravo se ovaj događaj smatra granicom koja razdvaja antički svijet od srednjovjekovnog doba. Istočno rimsko carstvo nastavlja postojati još hiljadu godina, može se nazvati njegovom glavnom razlikovnom karakteristikom prevlast grčkog nasleđa.

Glavna dostignuća drevne civilizacije.

U ekonomskoj sferi - formiranje mješovite ekonomije, u kojoj se specifična težina svakog od načina mijenja s vremenom i ovisno o karakteristikama lokalne civilizacije.

U političkoj sferi - formiranje demokratije(zasigurno ne u našem modernom shvaćanju, već demokratija za elitu, isključujući žene, robove i strance), razvoj u Rimu složenog mehanizma funkcionisanja državnog sistema, koji je u jednoj ili drugoj modifikaciji stigao do našeg vremena.

U duhovnoj sferi - prioritet ljudske ličnosti, njenu emancipaciju, formiranje apstraktnih nauka (kao što su filozofija, istorija, pravo), nastanak teorijske osnove za prirodne nauke, razvoj umetnosti u oblasti skulpture i arhitekture, poezije, drame, razvoj duhovna sfera, racionalizacija ideološke sfere, prelazak iz politeizma u monoteizam.

ZAKLJUČAK

Drevna civilizacija je jedan od najživljih perioda u ljudskoj istoriji. Čini mi se da su od svih dostignuća ove globalne civilizacije najznačajnija dostignuća u duhovnoj sferi, budući da je duhovni svijet (ili društvena svijest) na samom vrhu strukturalne piramide civilizacije. Ekonomski razvoj i pojava viška proizvoda dali su snažan poticaj razvoju duhovnog svijeta ljudi tog doba. Uticaj antičke umjetnosti i filozofije osjeća se u jednoj ili drugoj mjeri u svim fazama dalje istorije čovječanstva. Mnoge ideje su doprle do nas, iako u modificiranom obliku, i formirale su osnovu moderne kulture.