III. Koncept sopstva u zen budizmu. Principi zen budizma

Neki dan sam pročitao članak Ericha Fromma s istim imenom.

Za mene, koji podjednako poštujem i zanimam pokušaje i Istoka i Zapada da istraže i transformišu ljudsku patnju, ovo je bilo dobrodošlo otkriće.

Zapravo, Fromm u ovom članku ispituje ciljeve psihoanalize i zen budizma i dolazi do zaključka da se oni globalno poklapaju, ali se metode postizanja ovih ciljeva razlikuju.

Da budem potpuno iskren, sa stanovišta komparativne analize, vrijednost članka za mene nije velika. Sam Fromm priznaje da mu stanje prosvjetljenja ili satori nije poznato, pa o tome može govoriti samo “iz riječi dr. Suzukija”. Općenito, "Izya je pjevala."

Međutim, u ovom članku on apsolutno divno otkriva suštinu psihoanalitičke terapije. Dovoljno jednostavno. I to do tačke. Stoga ga preporučujem svima koji su zainteresovani.

Članak je prilično dugačak. Za sebe sam zadržao neke citate koji se posebno poklapaju sa mojim shvatanjem prirode patnje, kao i ciljeva i suštine psihoanalitičkog procesa i metode.

Dijelim ovaj sažetak s vama.

“Za dijete koje živi isključivo od svojih želja, stvarnost je ono što on želi da vidi, ali ne i ono što stvarno postoji. Ako mu se želja ne ispuni, dijete postaje bijesno, nastojeći preko oca i majke promijeniti svijet oko sebe kako bi se njegova želja ostvarila. Postižući zrelost, dijete koje se normalno razvija dolazi do svijesti o stvarnosti i prihvaća njena pravila igre, napuštajući ovu narcističku poruku. Neurotičar i dalje polazi od svojih ideja, zasnovanih na narcizmu, i dalje uveren da svet treba da se povinuje samo njegovim željama. Kada se suoči sa suprotnim, on ili bezuspješno pokušava natjerati stvarnost da posluša njegovu volju, ili doživljava osjećaj vlastite bespomoćnosti. Ako za zrelu osobu sloboda znači svijest o stvarnosti, prihvatanje njenih nepromjenjivih zakona i života u skladu s njima, poimanje i razumijevanje okolnog svijeta, svijest o vlastitom mjestu u njemu kroz razum i osjećaje, onda za sloboda neurotika, shvaćao on to ili ne, samo je ideja njegove vlastite narcističke svemoći.”

“Čovjek je tokom duge evolucije, počevši od kanibalizma, odabrao iz mnoštva raznih odgovora na egzistencijalno pitanje, ne znajući za to, jednu od postojećih opcija. Zapadnjak, po pravilu, vjeruje da je u svojoj duši potpuno dosljedan principima kršćanskog ili jevrejskog morala, ili je pristaša prosvijećenog ateizma. Zapravo, kada bi bilo moguće analizirati osobu uz pomoć svojevrsnog „psihičkog rendgenskog snimka“, postalo bi očigledno da u našem društvu ima vrlo malo pravih kršćana, judaista, budista, pristalica taoista i ogroman broj kanibalista, totemista i raznih idolopoklonika.”

„Ako regresivne težnje pojedinca dođu u sukob sa njegovom svešću ili interesima društva i njegova sopstvena tajna „religija“ ne može da se deli sa drugima, to se pretvara u neurozu.

Poznavajući lični odgovor određenog pacijenta, ili bilo koje osobe općenito, na egzistencijalno pitanje koje mu život postavlja – drugim riječima, njegov vlastiti kult kojem služi, možemo ga razumjeti. Nema smisla "liječiti" takvog pacijenta prije nego što saznamo njegov tajni kult, njegov temeljni odgovor na život, jer su mnogi takozvani "psihološki problemi" zapravo odjeci tog "odgovora".

„Pod blagostanjem moramo shvatiti postizanje pune zrelosti od strane ljudskog uma. Ovdje govorimo o zrelosti ne samo u smislu sposobnosti kritičkog mišljenja, već i takve svijest o stvarnosti, u kojoj, po Hajdegerovim riječima, osoba stječe sposobnost da „pusti stvari“ ono što zaista jesu.Čovek može postići blagostanje samo u onoj meri u kojoj je otvoren prema svetu oko sebe i u stanju da na njega odgovori („probuđen“ i „prazan“ u zen budističkom smislu).“

„Na kraju dana, dobrobit je smirivanje vašeg ega i preispitivanje vaših životnih prioriteta. Osoba se mora odreći sticanja, želje za ličnim integritetom i veličanjem. Smisao života ne treba da bude večna žeđ za posedovanjem, gomilanjem, profitom i potrošnjom, već radost samog postojanja, svest o sopstvenoj posebnosti na ovom svetu.”

„Kao što sam već primetio, samo postojanje postavlja pitanje čoveku. Ovo pitanje generira čovjeku svojstvena kontradikcija: pripadnost prirodi, s jedne strane, i biti izvan nje, uvjetovan svijesti o vlastitom postojanju, s druge strane. Čovjek je “religiozan” ako ovom fundamentalnom pitanju ne pristupi formalno, već cijelim životom nastoji odgovoriti na njega. Isto tako, svaki sistem je “religija” ako pokušava dati svoj odgovor na ovo pitanje i prisiljava ljude na to. Shodno tome, svaka kultura i svaka osoba koja ne traži odgovor na egzistencijalno pitanje je u svojoj suštini nereligiozna – najbolji primjer za to je čovjek 20. stoljeća. Zaokupljen razmišljanjima o materijalnom bogatstvu, prestižu, moći, karijeri, savremeni čovek pokušava da izbegne odgovor na ovo pitanje, pokušavajući da zaboravi na samu činjenicu svog postojanja, a samim tim i na činjenicu postojanja svog „ja“. Osoba koja nema svoj odgovor nije sposobna za razvoj, u svom životu i smrti postaje kao jedna od miliona stvari koje je proizvela. Nije važno koliko su duboka njegova religiozna uvjerenja, koliko često razmišlja o Bogu ili ide u crkvu. Takav čovek, umesto da veruje u Boga, misli samo na njega.”

„Judeo-kršćansko i zen-budističko razmišljanje spaja ideja o odricanju pojedinca od egoistične želje za prisilom, zapovijedanjem i potiskivanjem unutrašnjeg i vanjskog svijeta. Umjesto toga, osoba mora postati otvorena, prijemčiva, probuđena, sposobna odgovoriti na izazove vanjskog svijeta. Zen ovo stanje naziva "biti prazan", a ovaj izraz nema negativnu konotaciju, već, naprotiv, karakterizira pojedinca koji je otvoren za percepciju vanjskog svijeta. U kršćanskoj religiji ista ideja je izražena u konceptima samoodricanja i potčinjavanja volji božanske providnosti. Na prvi pogled, razlike u hrišćanskim i budističkim postulatima nisu toliko značajne i razlika postoji samo na nivou formulacije. Zapravo se kršćanske ideje, u pravilu, tumače na način da osoba u potpunosti povjerava svoju sudbinu velikom i svemoćnom Ocu, koji ga štiti i brine o njemu, a pri tome se gubi svaka neovisnost. Naravno, u ovom slučaju osoba postaje krotka i ponizna, ali nikako otvorena i sposobna da reaguje. Istinsko odricanje od sebičnih težnji kao slijeđenja volje Gospodnje poprima pravo značenje ako koncept Boga kao takvog nema. Samo zaboravljanjem na Boga čovjek, paradoksalno, iskreno slijedi svoju volju. Biti “prazan” u terminologiji zen budizma znači smirivanje nečije volje, ali istovremeno isključuje mogućnost povratka ropskom oslanjanju na podršku Oca.”

“Danas čovjek teži da definira svijet u smislu stvari koje posjeduje, a ne u smislu postojanja. Kao što imamo auto, kuću ili dijete, imamo problem anksioznosti, imamo nesanicu, imamo depresiju, imamo psihoanalitičara. Slično, imamo i nesvesno.”

“Međutim, očito je i da je u stvarnosti čovjekova svijest u velikoj mjeri lanac zabluda i lažnih poruka, što je uzrokovano uglavnom utjecajem društva, a ne nesposobnošću pojedinca da razazna istinu. Iz ovoga proizilazi da ljudska svijest sama po sebi ne može imati vrijednost. Evolucija čovječanstva ukazuje da je, sa izuzetkom niza primitivnih društava, društvo izgrađeno na principu kontrole i eksploatacije većine svojih članova od strane neznatne manjine. Kontrola većine postiže se upotrebom sile, ali sam ovaj faktor nije dovoljan. Svijest većine mora biti ispunjena uglavnom fikcijama i zabludama, zbog čega ona, svojom slobodnom voljom, pristaje da se pokorava manjini. Ipak, lažna priroda nečijih ideja o sebi, drugim pojedincima, društvu itd. ne zavisi samo od ovih okolnosti. Zamjena univerzalnih ljudskih postulata interesima društva, koja se događa u svakom društvu, posljedica je pokušaja (i, po pravilu, postignuća) da se očuva struktura koju je ovo društvo steklo u procesu evolucije. Istovremeno, kontradiktornost koja se pojavljuje dovodi do unutrašnjeg sukoba u takvom društvu: nesklad između interesa osobe i društva kriju se na društvenom nivou pod okriljem svih vrsta fikcija i lažnih obećanja.”

„Tako možemo zaključiti da su svjesno i nesvjesno po svojoj prirodi društveno determinisani. Čovjek je sposoban realizirati samo ona osjećanja i misli koji su prošli kroz trostruki filter: poseban, odnosno jezik, filter logike i filter društvenih zabrana. Na nesvjesnom nivou ostaju sve motivacije koje nisu prošle kroz ovaj filter. Fokusirajući se na društvenu suštinu nesvjesnog, moramo napraviti dva pojašnjenja. Prvi je da se navede očigledna činjenica da u svakoj porodici, pored društvenih zabrana, postoje i svoje varijante ovih zabrana. Kao rezultat toga, svi impulsi koji se javljaju u djetetu i koji su zabranjeni u ovoj porodici biće potisnuti od strane njega iz straha da ne izgubi ljubav svojih roditelja. S druge strane, odrasli koji su iskreniji prema sebi i manje skloni “represiji” pokušat će smanjiti broj ovih zabrana za svoju djecu.”

„Ali šta je onda transformacija nesvesnog u svesno? Da bismo preciznije odgovorili na ovo pitanje, potrebno ga je malo drugačije formulirati. Ne treba govoriti o "svesnom" i "nesvesnom", već o stepenu svesnosti-svesnosti i nesvesnosti-nesvesnosti. U ovom slučaju možemo drugačije formulisati naše pitanje: šta se dešava kada osoba shvati nešto čega ranije nije bila svjesna? Odgovor će općenito biti sljedeći: ovaj proces korak po korak približava osobu do razumevanja lažne, iluzorne suštine svesti, koju je navikao da smatra „normalnom“. Ostvarujući dosadašnje nesvjesno, osoba proširuje područje svoje svijesti, poimajući time stvarnost, odnosno približavajući se istini na intelektualnom i emocionalnom nivou. Širenje svijesti je poput buđenja, skidanja vela s očiju, napuštanja pećine, obasjavanja tame svjetlošću.

Možda je ovo iskustvo koje zen budisti definiraju kao “prosvjetljenje”.

“U stvarnosti, otkriće nesvjesnog je emocionalno iskustvo, a ne čin intelektualnog znanja, koje je teško, ako ne i nemoguće, izraziti riječima. Istovremeno, proces otkrivanja nesvjesnog uopće ne isključuje prethodno razmišljanje i refleksiju. Međutim, samo otkriće je uvijek spontano i neočekivano, holističke prirode, jer ga čovjek doživljava cijelim svojim bićem: kao da mu se otvore oči, on sam i cijeli svijet se pred njim pojavljuju u novom svjetlu, gleda na sve. na nov način. Ako je prije doživljavanja ovog iskustva osjetio tjeskobu, onda nakon njega, naprotiv, stječe povjerenje u svoje sposobnosti. Otkriće nesvjesnog može se okarakterizirati kao lanac sve dubljih iskustava koja nadilaze teorijsko i intelektualno znanje.”

„Prvo, hajde da sumiramo ono što je rečeno o psihoanalizi. Njegov cilj je transformacija nesvjesnog u svjesno. Mora se imati na umu da su svjesno i nesvjesno funkcije, a ne sadržaj mentalnog procesa. Tačnije: možemo govoriti samo o jednom ili drugom stepenu represije, stanju kada je osoba svjestan samo onih iskustava koja su uspjela proći kroz filter jezika, logike i drugih kriterija određenih realnostima određenog društva. Čovjeku se otkrivaju najskrivenije dubine njegove prirode, a time i njegova ljudska suština, oslobođena izobličenja na svim nivoima filtera. Ako osoba potpuno prevaziđe represiju, time rješava sukob svoje svijesti i nesvjesnog. Istovremeno, savladavajući samootuđenje i izolaciju od okolnog svijeta u svim njegovim manifestacijama, on je u stanju iskusiti neposredeno iskustvo.”

“S druge strane, svijest osobe u stanju represije je po prirodi lažna. To se ogleda u njegovom doživljaju svijeta oko sebe: umjesto stvarno postojećeg objekta, on vidi samo njegovu sliku stvorenu njegovim vlastitim iluzijama i idejama. Ova iskrivljena ideja o nečemu, ovaj veo koji pokriva njegovu viziju je upravo primarni izvor njegove tjeskobe i patnje. Kao rezultat toga, pojedinac u stanju represije doživljava ono što se dešava u njegovoj glavi umjesto da doživljava stvarne ljude i predmete. Iako je uvjeren da je u kontaktu sa stvarnim svijetom, u stvarnosti se bavi samo riječima.

Prevazilaženje potiskivanja i otuđenja od sebe i, posljedično, od drugog pojedinca znači svijest o nesvjesnom, odnosno buđenje, rastanak sa iluzijama, zabludama i lažnim idejama i adekvatnu percepciju stvarnosti. Svest o prethodno nesvesnom čini unutrašnju revoluciju u čoveku. Osnova kreativnog intelektualnog mišljenja i neposredne intuitivne percepcije stvarnosti je upravo istinsko buđenje osobe. Pojedinac koji je u stanju otuđenja, kada stvarni svijet percipira samo na nivou mišljenja, pokazuje se da je sposoban da laže; Probuđen i stoga orijentisan na direktnu percepciju stvarnosti, čovek nije u stanju da kaže laž: moć njegovog iskustva uništava laž. Konačno, prevođenje nesvjesnog u svjesno znači da osoba živi vođen istinom. Budući da je otvoren prema stvarnosti, on prestaje da bude otuđen od nje; a da joj se ne opire i istovremeno ne pokušava ništa da joj nametne, on na realnost reaguje na adekvatan način.”

„Ali cilj psihoanalize je upravo postizanje uvida koji se ne javlja na intelektualnom nivou, već kao rezultat spoznaje. Kao što sam već napomenuo, biti svjestan svog disanja ne znači razmišljati o svom disanju, a biti svjestan pokreta svoje ruke ne znači razmišljati o tome. Naprotiv, ako razmišljam o svom disanju ili pokretu ruke, time ih više nisam svjestan. Ova izjava je tačna iu odnosu na moju svijest o cvijetu ili osobi, iskustvo radosti, ljubavi ili stanja mira. Posebnost istinskog uvida u okviru psihoanalize je u tome što prkosi opisu. Međutim, mnoge slabe psihoanalitičke teorije pokušavaju formulirati svoje razumijevanje uvida koje nema nikakve veze s direktnim iskustvom pribjegavajući gomili teorijskih koncepata. Pacijent u psihoanalizi ne može biti prisiljen da doživi istinski uvid ili da ga na neki način planira; uvek dođe iznenada. Koristeći japansku metaforu, možemo reći da se uvid ne rađa u nečijem mozgu, već u njegovom stomaku. Pokušavajući to da pretočimo u reči, shvatamo da to nismo u stanju. Ipak, sasvim je stvarno, a osoba koja to doživi postaje potpuno drugačija.”

“...najviše za što je sposobna osoba koja nije dostigla kreativno stanje – kulminaciju satorija – svoju urođenu predispoziciju za depresiju zamijeni rutinom, idolopoklonstvom, željom za destrukcijom, sticanjem, ponosom itd.

Ako bilo koji od ovih kompenzacijskih mehanizama prestane funkcionirati, nastaju zdravstveni rizici. Ali dovoljno je da osoba promijeni svoj odnos prema svijetu, da kroz rješavanje unutrašnjeg sukoba i prevladavanje otuđenosti dobije sposobnost da reagira, da direktno i kreativno sagleda stvarnost, kako bi se riješila moguće bolesti. Ako psihoanaliza može pomoći osobi u tome, ona će joj pomoći da postigne pravo mentalno zdravlje. U suprotnom, to će postati samo osnova za unapređenje kompenzacijskih mehanizama. Drugim riječima, osoba se može “izliječiti” od simptoma, dok ga je nemoguće “izliječiti” od neurotičnog karaktera. Tretirajući pacijenta kao neživi predmet, analitičar ga ne može izliječiti, jer osoba nije ni stvar ni “istorija slučaja”. Budući da je sa pacijentom povezan situacijom međusobnog razumijevanja i jedinstva s njim, analitičar može samo doprinijeti njegovom buđenju.”

“Međutim, po mom razumijevanju, čak i ako osoba nikada ne postigne satori, svako iskustvo koje je barem donekle korak u tom smjeru je samo po sebi vrijedno. Dr. Suzuki je jednom ovako ilustrovao ovaj aspekt: ​​ako upalite jednu svijeću dok ste u potpuno mračnoj prostoriji, tama će nestati i postat će svjetlija. Ako tome dodate deset, sto ili hiljadu svijeća, tada će svaki put soba postati svjetlija i svjetlija. Međutim, temeljnu promjenu napravila je prva svijeća, koja je uništila mrak.

Šta se dešava tokom analitičkog procesa? Osoba koja je sebi pripisala osobine kao što su skromnost, hrabrost i ljubav, prvi put u životu osjeća u sebi ponos, kukavičluk i mržnju. Ovaj uvid može izazvati bol, ali mu otvara oči, što ga čini sposobnim da ne obdari druge osobinama koje nastoji potisnuti u sebi. Zatim nastavlja svojim putem, osjećajući se prvo kao beba, dijete, odrasla osoba, zločinac, ludak, svetac, umjetnik, muškarac ili žena; on prodire sve dublje u sopstveni ljudski početak, u univerzalnu suštinu; mora sve manje potiskivati ​​iskustva u sebi, on se oslobađa, sve manje mu je potreban transfer i cerebracija. Tada, po prvi put, ima pristup iskustvu da vidi svjetlost ili loptu koja se kotrlja, ili da čuje muziku, prožet se njome. Malo-pomalo uviđa lažnost ideje ​ to postaje moguće zbog činjenice da počinje osjećati svoje jedinstvo s drugim pojedincima. Shvatiće da je beskorisno tražiti odgovor na glavno pitanje koje mu postavlja život u posjedu, dok on treba da postane i bude svoj. Po svojoj prirodi, ova iskustva su uvijek spontana i neočekivana, nemaju intelektualni sadržaj. Međutim, nakon što ih doživi, ​​čovjek sa dosad nepoznatom snagom osjeća oslobođenje, ličnu snagu i mir.”

Pristup zen budizma stvarnosti može se definisati kao prednaučan (ponekad anti-znanstveni) u smislu da se zen kreće u potpuno suprotnom smjeru od nauke. To ne znači nužno da se zen protivi nauci, već samo da razumijevanje zena zahtijeva zauzimanje stava koji su naučnici zanemarili — ili čak odbacili kao „anti-naučan“.
Nauke su jednolično centrifugalne, ekstrovertne, gledaju “objektivno” na stvar koju su iz cjeline izvukle radi istraživanja. Dakle, oni zauzimaju stav da je stvar uvijek distancirana od naučnika. Nikada ne traže samoidentifikaciju sa predmetom svog istraživanja. Čak i tamo gdje gledaju u sebe u svrhu samoistraživanja, unutrašnje se najpažljivije projektuje prema van. Tako postaju sami sebi strani, kao da im njihov unutrašnji svijet ne pripada. Plaše se da ne postanu "subjektivni". Ali treba imati na umu da, dok gledamo izvana, ostajemo autsajderi, te stoga nikada ne znamo samu stvar. Sve naše znanje je znanje o nečemu, što znači da nikada ne znamo šta je naše pravo ja. Naučnici mogu željeti da postignu Sopstvo koliko god žele, ali nikada mu se ne mogu približiti. Naravno, mogu mnogo da pričaju o njemu, ali to je sve što mogu. Stoga, da bi se postiglo pravo znanje, Zen Ja savjetuje radikalnu promjenu ovog smjera nauke. Kaže se da je pravi predmet proučavanja ljudske rase čovjek. U ovom slučaju, čovjek se mora uzeti kao Sopstvo, jer je subjekt stvarno ljudsko u njemu, a ne životinja, koja je lišena svijesti o Jastvu, bojim se da muškarci i žene koji ne teže znanju Jastva će morati ponovo proći kroz ciklus rađanja i smrti. „Upoznati sebe“ znači poznavati svoje Ja.
Naučno znanje o Jastvu nije pravo znanje dok se Jastvo ne objektivizira. Naučna orijentacija znanja mora biti obrnuta: mene treba posmatrati iznutra, a ne spolja. To znači da Sopstvo mora spoznati samoga sebe ne prelazeći svoje granice. Oni mogu pitati: „Kako je to moguće? Spoznaja uvijek pretpostavlja dihotomiju između onoga koji zna i objekta koji se poznaje.” Odgovaram: „Samospoznaja je moguća samo tamo gde je došlo do identifikacije subjekta i objekta, odnosno tamo gde je naučno istraživanje došao do kraja, gde su svi instrumenti za eksperimente ostavljeni po strani, gde priznajemo da ne možemo dalje. istražujemo bez prevazilaženja vlastitih granica, čineći čudesan skok u carstvo apsolutne subjektivnosti.”
Sopstvo boravi u području apsolutne subjektivnosti. “Biti” nije potpuno tačan izraz, budući da prenosi samo statički aspekt Jastva. Ono je uvijek u pokretu ili u postajanju, i nula (ukazuje na statičko stanje) i beskonačnost, što ukazuje na neprekidno kretanje. Ja sam dinamičan.
Ja sam uporediv sa krugom bez obima; ovo je šunjata, praznina. Ali to je i centar takvog kruga, koji se nalazi svuda i nigdje. Jastvo je tačka apsolutne subjektivnosti, koja prenosi značenje tišine i mira. Ali ova tačka se može pomerati bilo gde, zauzimati beskonačno mnoštvo mesta, i stoga zapravo nije tačka. Ovo naizgled naučno nemoguće čudo se događa kada se naučna perspektiva izokrene i okrenemo se zenu. On je izvođač ove nemogućnosti.
Krećući se od nule do beskonačnosti i od beskonačnosti do nule, Ja ni na koji način nije predmet naučnog istraživanja. Budući da je apsolutna subjektivnost, ego odbija sve pokušaje da mu se pripiše objektivno određena lokacija. Toliko je neuhvatljiv i neizvjestan da s njim ne možemo izvoditi nikakve naučne eksperimente. Nećemo ga uhvatiti nikakvim objektivno izgrađenim mrežama, čak i ako imamo sve vrste naučnih talenata, jer se oni po svojoj prirodi odnose samo na one stvari s kojima znanost radi .
Gore sam pomenuo de Rougemontovu najnoviju knjigu, u kojoj on identificira "osobu" i "mašinu" kao dva temeljna koncepta koja karakteriziraju zapadnjačku potragu za stvarnošću. "Ličnost", prema de Rougemontu, je prvobitno bio pravni termin u Rimu. Kada je kršćanstvo počelo razmatrati pitanje Trojstva, skolastičari su ovaj termin koristili teološki, što se može vidjeti iz pojmova kao što su „božansko lice“ i „ljudska ličnost“, koji su harmonično sjedinjeni u Kristu. U našoj današnjoj upotrebi, termin ima niz moralnih i psiholoških značenja koja pretpostavljaju čitav ovaj istorijski kontekst. Problem ličnosti se na kraju svodi na problem Jastva.
De Rougemontova ličnost je dualističke prirode; ona uvijek sadrži neku vrstu sukoba. Napetost, sukob i kontradiktornost čine suštinu ličnosti, a iz toga prirodno proizilazi da osjećaj straha i neizvjesnosti tajno prati ličnost u svim njenim aktivnostima. Mogli bismo čak reći da je upravo to osjećanje ono što čovjeka motivira na neuravnotežene, strastvene i nasilne radnje. Izvor svih ljudskih postupaka je osjećaj, a ne dijalektičke poteškoće. Prvo psihologija, pa tek onda logika i analiza.
Prema de Rougemontu, dualizam je ukorijenjen u samoj prirodi ličnosti, za zapadnjake je nemoguće prevladati – sve dok se pridržavaju istorijske i teološke tradicije Bogočovjeka i Čovjeka-Boga. Zbog dualističkog sukoba u njihovom nesvjesnom, zapadnjaci su lišeni mira i hrabro lutaju prostorom i vremenom. Oni su potpuno ekstrovertni, a ne introvertirani. Umjesto da gledaju unutra i ovladaju prirodom pojedinca, oni pokušavaju objektivno intelektualno pomiriti dualističke sukobe. Što se tiče same ličnosti, dozvolite mi da citiram de Rougemonta: „Ličnost je poziv i odgovor, ona nije činjenica, nije objekat, već akcija, a potpuna analiza činjenica i objekata nikada neće dati nepobitni dokaz postojanja ličnost.”
„Ličnosti nikada nije mesto ni ovde ni ovde, ona je u akciji, u napetosti, u brzom impulsu – a mnogo ređe u srećnoj ravnoteži o kojoj se govori. Bachova muzika daje ideju."
Sve ovo zvuči odlično. Ličnost je zaista onakva kakva je de Rougemont opisuje; ovaj opis odgovara onome što bi budisti rekli o otmanu "na njegovom putu raspada" (visonkara). Ali, mahajanisti bi pitali autora gornjih izreka: „Ko si ti, koji izgovaraš sve ove lepe reči, sa konceptualne tačke gledišta? Željeli bismo spekulirati o vama – lično, konkretno ili egzistencijalno. Kada kažete: “Dok sam živ, živim u kontradikciji” – ko sam ja ovde? Kada nam kažete da se fundamentalna antinomija ličnosti mora uzeti na vjeru, ko je uzima na vjeru? Ko doživljava ovu vjeru? Iza vjere, iskustva, sukoba i konceptualizacije mora stajati živa osoba koja sve to radi.”
Evo priče o zen budističkom monahu koji je direktno i konkretno uperio prst u osobu i dopustio ispitivaču da to vidi. Ovaj monah je kasnije bio poznat kao Obaku Ki un (um. 850). Bio je jedan od velikih zen majstora Tang ere.
Manastir je jednom posetio i vladar jednog kraja. Opat ga je poveo u obilazak raznih zgrada. Kada su ušli u prostoriju u kojoj su visili portreti uzastopnih igumana, vladar je pokazao na jednog od njih i upitao: "Ko je ovo?"
Iguman je odgovorio: "Posljednji iguman."
Sledeće pitanje vladara je bilo: „Ovo je njegov portret, ali gde je samo lice?“
Iguman na ovo nije mogao odgovoriti. Vladar je insistirao na odgovoru, a iguman je bio u očaju, jer niko od monaha nije mogao da zadovolji vladarevu radoznalost. Konačno se sjetio čudnog monaha koji se nedavno našao pod krovom manastira i sve svoje slobodno vrijeme provodio čisteći dvorište. Mislio je da ovaj lutalica, koji je izgledao kao zen monah, može odgovoriti vladaru. Pozvan je i predstavljen vladaru. S poštovanjem se obratio monahu:
“Velečasni, ova gospoda, nažalost, ne mogu odgovoriti na moje pitanje. Da li biste bili tako ljubazni da pokušate da odgovorite na njega?”
Monah je upitao: "Koje je tvoje pitanje?"
Vladar mu je ispričao sve što se ranije dogodilo i ponovio svoje pitanje: "Evo portreta bivšeg igumana, a gdje mu je lice?"
Monah je odmah uzviknuo: "O vladaru!"
Vladar je odgovorio: "Da, poštovani!"
"Gdje je on?" – ovo je bio monahov odgovor.
Naučnici - uključujući teologe i filozofe - žele biti objektivni i izbjegavati svaku subjektivnost. Oni se čvrsto drže stava da je presuda istinita samo ako je objektivno procijenjena ili potvrđena, a ne samo subjektivnim ili ličnim iskustvom. Zaboravljaju da osoba sigurno ne živi konceptualno ili naučno definisanim životom, već ličnim životom. Koliko god ta definicija bila tačna, objektivna, filozofska, ona se ne odnosi na lični život, već na određeni život uopšte, što je predmet istraživanja. Ovo nije pitanje objektivnosti ili subjektivnosti. Za nas je od vitalnog značaja da lično otkrijemo svoj život i odlučimo kako ćemo ga živjeti. Osoba koja poznaje sebe nikada se ne upušta u teoretisanje, nije zauzeta pisanjem knjiga i podučavanjem drugih – takva osoba živi svoj jedini, slobodan i kreativan život. šta je ona? Gdje ga mogu naći? Ja poznaje sebe iznutra i nikada ne zna spolja.
Priča o Obakuu i vladaru nam pokazuje da se obično zadovoljavamo portretima ili likovima. Kada zamislimo osobu mrtvu, zaboravimo pitati vladara: „Evo portreta, a gdje je lice?“ Ako ovu priču prevedemo na moderni jezik, onda je njena suština sljedeća: “Egzistencija (uključujući ličnost) održava se stalnim pronalaskom relativnih rješenja i korisnih kompromisa.” Ideja o rođenju i smrti je relativna odluka, a izrada portreta je svojevrsni sentimentalan, koristan kompromis. Ali tamo gde je reč o pravoj ličnosti, svega toga nema, a vladarevo pitanje je bilo: „Gde je lice?“ Obaku je bio zen budistički monah, i stoga nije gubio vreme da probudi vladara iz sveta snova pojmova jednim uzvikom: "O vladaru!" Odmah je uslijedio odgovor: "Da, poštovani!" Vidimo kako ovdje ličnost potpuno iskače iz komore analize, apstrakcije, konceptualizacije. Ako to shvatimo, onda znamo ko je ta osoba, gdje je, ko sam ja. I.
Jednog dana Joshu Jushin (778–897) je upitao monah: „Šta je moje Ja?“ Joshu je odgovorio pitanjem: "Jesi li završio jutarnju kašu?" - "Da, završio sam." - "Ako je to slučaj, onda operi svoju činiju."
Jelo je radnja, pranje je akcija, ali zen zanima samog onoga koji radi, onoga koji jede i pere; Dok se ličnost ne uhvati egzistencijalno, u iskustvu, ne može se govoriti o akciji. Ko je svjestan akcije? Ko vam kaže ovu činjenicu svijesti? Ko si ti, pričaš o njemu sebi i svima drugima? “Ja”, “ti”, “on”, “ona”, “to” - sve ove zamjenice zamjenjuju nešto. Ko je ovo nešto?
Drugi monah je upitao: "Šta je moje Ja?" Joshu je odgovorio: "Vidiš li čempres u dvorištu?"
Ono što Joshu ovdje zanima nije vizija, već vidovnjak. Ako je Sopstvo os spirale, ako Sopstvo nikada nije objektivizirano ili činjenično, onda je još uvijek tu, a zen nam govori kako da ga uhvatimo golim rukama i pokažemo učitelju šta je neuhvatljivo, neobjektivno ili nedostižno. Ovo je razlika između nauke i zena. Treba podsjetiti, međutim, da Zen ne protivi naučnom pristupu stvarnosti, već samo želi reći naučnicima da osim njihovog pristupa postoji još jedan - direktniji, više okrenut ka unutra, stvarniji i osobniji. Oni to mogu nazvati subjektivnim, ali to uopšte nije tačno.
Ličnost, pojedinac, Ja, ego – u ovom predavanju svi ovi pojmovi se koriste kao sinonimi. Ličnost je moralno jake volje, pojedinac se suprotstavlja svim vrstama grupa, ego je psihološki, a Sopstvo je i moralno i psihološko, a ima i religijski značaj.
Iz zen perspektive, iskustvo Jastva je psihološki jedinstveno po tome što je prožeto osjećajem autonomije, slobode, samoodređenja i, konačno, kreativnosti.
Hokoji je pitao Bašoa Do ičija (um. 788): „Ko je taj koji stoji sam i bez pratioca usred deset hiljada stvari“ (dharma)? Bašo je odgovorio: "Odgovoriću ti ako popiješ Zapadnu reku u jednom gutljaju."
To su akcije Jastva ili ličnosti. Psiholozi i teolozi koji govore o snopu uzastopnih percepcija ili utisaka, o ideji ili principu jedinstva, o dinamičkom totalitetu subjektivnog iskustva, ili o osi krivolinijskog ljudskog djelovanja, kreću se u smjeru suprotnom od zena. I što brže idu, to su dalje od zena. Zato kažem da je nauka ili logika objektivna i centrifugalna, dok je zen subjektivna i centripetalna.
Neko je primetio: „Sve spoljašnje govori pojedincu da je ništa; sve unutrašnje ga uvjerava da je on sve.” Ovo je divna izreka, jer izražava osjećaje svakog od nas kada mirno sjedimo i zagledamo u najdublje odaje svog bića. Tu se nešto kreće i šapuće da nismo uzalud rođeni. Negde sam pročitao: "Sami ste testirani, sami idete u pustinju, sami vas ispituje svet." Ali kada čovek jednom iskreno pogleda u sebe, shvata da nije sam, da nije izgubljen, da nije napušten u pustinji. U njemu živi izvestan osećaj kraljevske i veličanstvene usamljenosti; ono stoji samostalno, ali nije odvojeno od ostatka postojanja. Ova jedinstvena situacija, bilo vanjska ili objektivno kontradiktorna, nastaje s pristupom stvarnosti na putu koji nudi zen. Ovaj osjećaj proizlazi iz ličnog iskustva kreativnosti koje dolazi s nadilaženjem područja intelekta i apstrakcije. Kreativnost se razlikuje od obične aktivnosti;
Individualnost je također važna u definiranju sebe, ali individualnost je više političke i etičke prirode i usko je povezana s idejom odgovornosti. Individualnost pripada carstvu relativnog. Ona je povezana sa snagama samopotvrđivanja. To drugi uvijek prepoznaju i upravo u toj mjeri je kontrolišu. Tamo gdje je naglašen individualizam, prevladava osjećaj međusobnog ograničenja i napetosti. Nema slobode, nema spontanosti, ali postoji teška atmosfera inhibicije i depresije. Osoba je potisnuta, a kao rezultat nastaju sve vrste mentalnih poremećaja.
Individuacija je objektivan termin za razlikovanje individualnosti od individualizma. Tamo gdje se izolacija pretvara u poricanje drugoga, želja za moći diže glavu. Ponekad je potpuno nekontrolisano; kada nije toliko jak ili kada je samo manje-više negativan, postajemo izuzetno podložni kritikama. Takva svijest nas ponekad gurne u strašno ropstvo, što podsjeća na "filozofiju odijevanja" u Carlyleovom Sartor Resartusu. Ovo je filozofija spoljašnjosti, gde se svi oblače za svakog drugog kako bi izgledali drugačije od onoga što zaista jesu. Tamo gdje ovaj proces ide daleko, originalnost se gubi, a osoba se pretvara u neku vrstu smiješnog majmuna.
Kada ova strana Sopstva raste i počne dominirati, pravo Ja se odbacuje, potiskuje i svodi na ništa. Znamo šta takvo suzbijanje znači. Niko ne može potisnuti kreativno nesvjesno, na ovaj ili onaj način; Kada ne može da se afirmiše na način koji mu je prirodan, probija sve barijere – nekad nasiljem, nekad u obliku patologije. Ali u oba slučaja pravo Ja je beznadežno uništeno.
Ožalošćen svim ovim, Buda je proglasio doktrinu annatta, ili nirschpma, ili bez ega, kako bi nas probudio iz snova o pojavljivanju. Zen budizam nije bio u potpunosti zadovoljan negativnim načinom demonstriranja učenja koje je Buda predložio. On predstavlja učenje na najafirmativniji i najdirektniji način kako Budini sljedbenici ne bi lutali u potrazi za stvarnošću. Uzmimo primjer od Rinzaija Gigena.

III. Koncept sopstva u zen budizmu

Pristup zen budizma stvarnosti može se definisati kao prednaučan (ponekad anti-znanstveni) u smislu da se zen kreće u smjeru potpuno suprotnom od nauke. To ne znači nužno da se zen protivi nauci, već samo da razumijevanje zena zahtijeva zauzimanje stava koji su naučnici prezirali – ili čak odbacili kao „anti-naučan“.

Nauke su jednolično centrifugalne, ekstrovertne, gledaju “objektivno” na stvar koju su iz cjeline izvukle radi istraživanja. Dakle, oni zauzimaju stav da je stvar uvijek distancirana od naučnika. Nikada ne traže samoidentifikaciju sa predmetom svog istraživanja. Čak i tamo gdje gledaju u sebe u svrhu samoistraživanja, unutrašnje se najpažljivije projektuje prema van. Tako postaju sami sebi strani, kao da im njihov unutrašnji svijet ne pripada. Plaše se da ne postanu "subjektivni". Ali treba imati na umu da, dok gledamo izvana, ostajemo autsajderi, te stoga nikada ne znamo samu stvar. Sve naše znanje je znanje o nečemu, što znači da nikada ne znamo šta je naše pravo ja. Naučnici mogu željeti da postignu Sopstvo koliko god žele, ali nikada mu se ne mogu približiti. Naravno, mogu mnogo da pričaju o njemu, ali to je sve što mogu. Stoga, da bi se postiglo pravo znanje, Zen Ja savjetuje radikalnu promjenu ovog smjera nauke. Kaže se da je pravi predmet proučavanja ljudske rase čovjek. U ovom slučaju, čovjek se mora uzeti kao Sopstvo, jer je subjekt stvarno ljudsko u njemu, a ne životinja, koja je lišena svijesti o Jastvu, bojim se da muškarci i žene koji ne teže znanju Jastva će morati ponovo proći kroz ciklus rađanja i smrti. „Upoznati sebe“ znači poznavati svoje Ja.

Naučno znanje o Jastvu nije pravo znanje dok se Jastvo ne objektivizira. Naučna orijentacija znanja mora biti obrnuta: mene treba posmatrati iznutra, a ne spolja. To znači da Sopstvo mora spoznati samoga sebe ne prelazeći svoje granice. Oni mogu pitati: „Kako je to moguće? Spoznaja uvijek pretpostavlja dihotomiju između onoga koji zna i objekta koji se poznaje.” Odgovaram: „Samospoznaja je moguća samo tamo gde je došlo do identifikacije subjekta i objekta, odnosno tamo gde je naučno istraživanje došao do kraja, gde su svi instrumenti za eksperimente ostavljeni po strani, gde priznajemo da ne možemo dalje. istražujemo bez prevazilaženja vlastitih granica, čineći čudesan skok u carstvo apsolutne subjektivnosti.”

Sopstvo boravi u području apsolutne subjektivnosti. “Biti” nije potpuno tačan izraz, budući da prenosi samo statički aspekt Jastva. Ono je uvijek u pokretu ili u postajanju, i nula (ukazuje na statičko stanje) i beskonačnost, što ukazuje na neprekidno kretanje. Ja sam dinamičan.

Ja sam uporediv sa krugom bez obima; ovo je šunjata, praznina. Ali to je i centar takvog kruga, koji se nalazi svuda i nigdje. Jastvo je tačka apsolutne subjektivnosti, koja prenosi značenje tišine i mira. Ali ova tačka se može pomerati bilo gde, zauzimati beskonačno mnoštvo mesta, i stoga zapravo nije tačka. Ovo naizgled naučno nemoguće čudo se događa kada se naučna perspektiva izokrene i okrenemo se zenu. On je izvođač ove nemogućnosti.

Krećući se od nule do beskonačnosti i od beskonačnosti do nule, Ja ni na koji način nije predmet naučnog istraživanja. Budući da je apsolutna subjektivnost, ego odbija sve pokušaje da mu se pripiše objektivno određena lokacija. Toliko je neuhvatljiv i neizvjestan da s njim ne možemo izvoditi nikakve naučne eksperimente. Nećemo ga uhvatiti nikakvim objektivno izgrađenim mrežama, čak i ako imamo sve vrste naučnih talenata, jer se oni po svojoj prirodi odnose samo na one stvari s kojima znanost radi .

Gore sam pomenuo de Rougemontovu najnoviju knjigu, u kojoj on identificira "osobu" i "mašinu" kao dva fundamentalna koncepta koja karakteriziraju zapadnjačku potragu za stvarnošću. "Ličnost", prema de Rougemontu, je prvobitno bio pravni termin u Rimu. Kada je kršćanstvo počelo razmatrati pitanje Trojstva, skolastičari su ovaj termin koristili teološki, što se može vidjeti iz pojmova kao što su „božansko lice“ i „ljudska ličnost“, koji su harmonično sjedinjeni u Kristu. U našoj današnjoj upotrebi, ovaj termin ima niz moralnih i psiholoških značenja koja pretpostavljaju čitav ovaj istorijski kontekst. Problem ličnosti se na kraju svodi na problem Jastva.

De Rougemontova ličnost je dualističke prirode; ona uvijek sadrži neku vrstu sukoba. Napetost, konflikt i kontradiktornost čine suštinu ličnosti, a iz toga prirodno proizilazi da osjećaj straha i neizvjesnosti tajno prati ličnost u svim njenim aktivnostima. Mogli bismo čak reći da je upravo to osjećanje ono što čovjeka motivira na neuravnotežene, strastvene i nasilne radnje. Izvor svih ljudskih postupaka je osjećaj, a ne dijalektičke teškoće. Prvo psihologija, pa tek onda logika i analiza.

Prema de Rougemontu, dualizam je ukorijenjen u samoj prirodi ličnosti, to je nemoguće za zapadnjake – sve dok se pridržavaju istorijske i teološke tradicije Bogočovjeka i Čovjeka-Boga. Zbog dualističkog sukoba u njihovom nesvjesnom, zapadnjaci su lišeni mira i hrabro lutaju prostorom i vremenom. Oni su potpuno ekstrovertni, a ne introvertirani. Umjesto da gledaju unutra i ovladaju prirodom pojedinca, oni pokušavaju objektivno intelektualno pomiriti dualističke sukobe. Što se tiče same ličnosti, dozvolite mi da citiram de Rougemonta: „Ličnost je poziv i odgovor, ona nije činjenica, nije objekat, već akcija, a potpuna analiza činjenica i objekata nikada neće dati nepobitni dokaz postojanja ličnost.”

„Ličnosti nikada nije mesto ni ovde ni ovde, ona je u akciji, u napetosti, u brzom impulsu – a mnogo ređe u srećnoj ravnoteži o kojoj se govori. Bachova muzika daje ideju."

Sve ovo zvuči odlično. Ličnost je zaista onakva kakva je de Rougemont opisuje; ovaj opis odgovara onome što bi budisti rekli o otmanu "na njegovom putu raspada" (visonkara). Ali, mahajanisti bi pitali autora gornjih izreka: „Ko si ti, koji izgovaraš sve ove lepe reči, sa konceptualne tačke gledišta? Željeli bismo spekulirati o vama – lično, konkretno ili egzistencijalno. Kada kažete: „Sve dok živim, živim u kontradikciji“ – ko sam ja ovde? Kada nam kažete da se fundamentalna antinomija ličnosti mora uzeti na vjeru, ko je uzima na vjeru? Ko doživljava ovu vjeru? Iza vjere, iskustva, sukoba i konceptualizacije mora stajati živa osoba koja sve to radi.”

Evo priče o zen budističkom monahu koji je direktno i konkretno uperio prst u osobu i dopustio ispitivaču da to vidi. Ovaj monah je kasnije bio poznat kao Obaku Ki-un (um. 850). Bio je jedan od velikih zen majstora Tang ere.

Manastir je jednom posetio i vladar jednog kraja. Opat ga je poveo u obilazak raznih zgrada. Kada su ušli u prostoriju u kojoj su visili portreti uzastopnih igumana, vladar je pokazao na jednog od njih i upitao: "Ko je ovo?"

Iguman je odgovorio: "Posljednji iguman."

Sledeće pitanje vladara je bilo: „Ovo je njegov portret, ali gde je samo lice?“

Iguman na ovo nije mogao odgovoriti. Vladar je insistirao na odgovoru, a iguman je bio u očaju, jer niko od monaha nije mogao da zadovolji vladarevu radoznalost. Konačno se sjetio čudnog monaha koji se nedavno našao pod krovom manastira i sve svoje slobodno vrijeme provodio čisteći dvorište. Mislio je da ovaj lutalica, koji je izgledao kao zen monah, može odgovoriti vladaru. Pozvan je i predstavljen vladaru. S poštovanjem se obratio monahu:

“Velečasni, ova gospoda, nažalost, ne mogu odgovoriti na moje pitanje. Da li biste bili tako ljubazni da pokušate da odgovorite na njega?”

Monah je upitao: "Koje je tvoje pitanje?"

Vladar mu je ispričao sve što se ranije dogodilo i ponovio svoje pitanje: "Evo portreta bivšeg igumana, a gdje mu je lice?"

Monah je odmah uzviknuo: "O vladaru!"

Vladar je odgovorio: "Da, poštovani!"

"Gdje je on?" - ovo je bio monahov odgovor.

Naučnici - uključujući teologe i filozofe - žele biti objektivni i izbjegavati svaku subjektivnost. Oni se čvrsto drže stava da je presuda istinita samo ako je objektivno procijenjena ili potvrđena, a ne samo subjektivnim ili ličnim iskustvom. Zaboravljaju da osoba sigurno ne živi konceptualno ili naučno definisanim životom, već ličnim životom. Koliko god ta definicija bila tačna, objektivna, filozofska, ona se ne odnosi na lični život, već na određeni život uopšte, što je predmet istraživanja. Ovo nije pitanje objektivnosti ili subjektivnosti. Za nas je od vitalnog značaja da lično otkrijemo svoj život i odlučimo kako ćemo ga živjeti. Osoba koja poznaje sebe nikada se ne upušta u teoretisanje, nije zauzeta pisanjem knjiga i podučavanjem drugih – takva osoba živi svoj jedini, slobodan i kreativan život. šta je ona? Gdje ga mogu naći? Ja poznaje sebe iznutra i nikada ne zna spolja.

Priča o Obakuu i vladaru nam pokazuje da se obično zadovoljavamo portretima ili likovima. Kada zamislimo osobu mrtvu, zaboravimo pitati vladara: „Evo portreta, a gdje je lice?“ Ako ovu priču prevedemo na moderni jezik, onda je njena suština sljedeća: “Egzistencija (uključujući ličnost) održava se stalnim pronalaskom relativnih rješenja i korisnih kompromisa.” Ideja rađanja i smrti je relativna odluka, a pravljenje portreta je neka vrsta sentimentalnog, korisnog kompromisa. Ali tamo gde je reč o pravoj ličnosti, svega toga nema, a vladarevo pitanje je bilo: „Gde je lice?“ Obaku je bio zen budistički monah, i stoga nije gubio vreme da probudi vladara iz sveta snova pojmova jednim uzvikom: "O vladaru!" Odmah je uslijedio odgovor: "Da, poštovani!" Vidimo kako ovdje ličnost potpuno iskače iz komore analize, apstrakcije, konceptualizacije. Ako to shvatimo, onda znamo ko je ta osoba, gdje je, ko sam ja. I.

Jednog dana Joshu Jushin (778–897) upitao je monah: “Šta je moje Ja?” Joshu je odgovorio pitanjem: "Jesi li završio jutarnju kašu?" - "Da, završio sam." - "Ako je to slučaj, onda operi svoju činiju."

Jelo je radnja, pranje je akcija, ali zen zanima samog onoga koji radi, onoga koji jede i pere; Dok se ličnost ne uhvati egzistencijalno, u iskustvu, ne može se govoriti o akciji. Ko je svjestan akcije? Ko vam kaže ovu činjenicu svijesti? Ko si ti, pričaš o njemu sebi i svima drugima? “Ja”, “ti”, “on”, “ona”, “to” - sve ove zamjenice zamjenjuju nešto. Ko je ovo nešto?

Drugi monah upita: “Šta je moje Ja?” Joshu je odgovorio: "Vidiš li čempres u dvorištu?"

Ono što Joshu ovdje zanima nije vizija, već vidovnjak. Ako je Sopstvo os spirale, ako Sopstvo nikada nije objektivizirano ili činjenično, onda je još uvijek tu, a zen nam govori kako da ga uhvatimo golim rukama i pokažemo učitelju šta je neuhvatljivo, neobjektivno ili nedostižno. Ovo je razlika između nauke i zena. Treba podsjetiti, međutim, da Zen ne protivi naučnom pristupu stvarnosti, već samo želi reći naučnicima da osim njihovog pristupa postoji još jedan - direktniji, više okrenut ka unutra, stvarniji i osobniji. Oni to mogu nazvati subjektivnim, ali to uopšte nije tačno.

Ličnost, pojedinac, Ja, ego – u ovom predavanju svi ovi pojmovi se koriste kao sinonimi. Ličnost je moralno-voljna, pojedinac se suprotstavlja svim vrstama grupa, ego je psihološki, a Ja je i moralno i psihološko, a ima i religijski značaj.

Iz zen perspektive, iskustvo Jastva je psihološki jedinstveno po tome što je prožeto osjećajem autonomije, slobode, samoodređenja i, konačno, kreativnosti.

Hokoji je upitao Bašoa Doičija (umro 788): „Ko je onaj koji stoji sam i bez pratioca usred deset hiljada stvari“ (dharma)? Bašo je odgovorio: "Odgovoriću ti ako popiješ Zapadnu reku u jednom gutljaju."

To su akcije Jastva ili ličnosti. Psiholozi i teolozi koji govore o snopu uzastopnih percepcija ili utisaka, o ideji ili principu jedinstva, o dinamičkom totalitetu subjektivnog iskustva, ili o osi krivolinijskog ljudskog djelovanja, kreću se u smjeru suprotnom od zena. I što brže idu, to su dalje od zena. Zato kažem da je nauka ili logika objektivna i centrifugalna, dok je zen subjektivna i centripetalna.

Neko je primetio: „Sve spoljašnje govori pojedincu da je ništa; sve unutrašnje ga uvjerava da je on sve.” Ovo je divna izreka, jer izražava osjećaje svakog od nas kada mirno sjedimo i zagledamo u najdublje odaje svog bića. Tu se nešto kreće i šapuće da nismo uzalud rođeni. Negde sam pročitao: "Sami ste testirani, sami idete u pustinju, sami vas ispituje svet." Ali kada čovek jednom iskreno pogleda u sebe, shvata da nije sam, da nije izgubljen, da nije napušten u pustinji. U njemu živi izvestan osećaj kraljevske i veličanstvene usamljenosti; ono stoji samostalno, ali nije odvojeno od ostatka postojanja. Ova jedinstvena situacija, bilo vanjska ili objektivno kontradiktorna, nastaje s pristupom stvarnosti na putu koji nudi zen. Ovaj osjećaj proizlazi iz ličnog iskustva kreativnosti koje dolazi s nadilaženjem područja intelekta i apstrakcije. Kreativnost se razlikuje od obične aktivnosti;

Individualnost je također važna u definiranju sebe, ali individualnost je više političke i etičke prirode i usko je povezana s idejom odgovornosti. Individualnost pripada carstvu relativnog. Ona je povezana sa snagama samopotvrđivanja. To drugi uvijek prepoznaju i upravo u toj mjeri je kontrolišu. Tamo gdje je naglašen individualizam, prevladava osjećaj međusobnog ograničenja i napetosti. Nema slobode, nema spontanosti, ali postoji teška atmosfera inhibicije i depresije. Osoba je potisnuta, a kao rezultat nastaju sve vrste mentalnih poremećaja.

Individuacija je objektivan termin za razlikovanje individualnosti od individualizma. Tamo gdje se izolacija pretvara u poricanje drugoga, želja za moći diže glavu. Ponekad je potpuno nekontrolisano; kada nije toliko jak ili kada je samo manje-više negativan, postajemo izuzetno podložni kritikama. Takva svijest nas ponekad gurne u strašno ropstvo, što podsjeća na "filozofiju odijevanja" u Carlyleovom Sartor Resartusu. Ovo je filozofija eksternosti, gdje se svi oblače za sve druge, kako bi izgledali drugačije od onoga što zaista jesu. Tamo gdje ovaj proces ide daleko, originalnost se gubi, a osoba se pretvara u neku vrstu smiješnog majmuna.

Kada ova strana Sopstva raste i počne dominirati, pravo Ja se odbacuje, potiskuje i svodi na ništa. Znamo šta takvo suzbijanje znači. Niko ne može potisnuti kreativno nesvjesno, na ovaj ili onaj način; Kada ne može da se afirmiše na način koji mu je prirodan, probija sve barijere – nekad nasiljem, nekad u obliku patologije. Ali u oba slučaja pravo Ja je beznadežno uništeno.

Ožalošćen svim ovim, Buda je proglasio doktrinu annatta, ili nirschpma, ili ne-ega, kako bi nas probudio iz snova o pojavljivanju. Zen budizam nije bio u potpunosti zadovoljan negativnim načinom demonstriranja učenja koje je Buda predložio. On predstavlja učenje na najafirmativniji i najdirektniji način kako Budini sljedbenici ne bi lutali u potrazi za stvarnošću. Uzmimo primjer od Rinzaija Gigena.

Rinzai (umro 867) je jednom održao sljedeću propovijed: „Postoji pravi čovjek bez čina u gomili golog mesa, koji ulazi i izlazi kroz kapiju vašeg lica [to jest, kroz čula]. Za one koji ovo još nisu provjerili, pogledajte, pogledajte!”

Jedan monah se javio i upitao: „Ko je ovaj pravi čovek bez čina?“

Rinzai je sišao sa platforme, zgrabio monaha za vrat i povikao: „Govori, govori!“

Monah je oklevao, a onda ga je Rinzai pustio i rekao: „Kakav patetičan komad zemlje!“

"Pravi čovjek bez titule" je Rinzaijev izraz za Jastvo. Njegova učenja su gotovo isključivo posvećena ovom Čovjeku (nin, ren), ili Osobi. Ponekad ga naziva “čovjekom puta” [donin ili dao-ren]. Može se reći da je bio prvi učitelj u istoriji zen budističke misli u Kini koji je uporno tvrdio prisustvo ovog Čoveka u svakoj fazi ljudskog života. Neumorno je upućivao svoje sljedbenike na put do spoznaje Čovjeka, ili pravog Ja. Ovo drugo je neka vrsta metafizičkog Ja suprotstavljenog psihološkom ili etičkom Ja, koje pripada konačnom svijetu relativnosti. Rinzai muškarac je definiran kao "bez čina" ili "nezavisan od" (mu-ye, woo-ee) ili "bez odjeće". Ovo bi trebalo da usmeri naše misli ka "metafizičkom Ja".

Nakon ove preliminarne napomene, citiraću veliki odlomak iz Rinzaijevih Rasprava o čovjeku, osobi ili sopstvu, u kojem on elokventno i temeljito govori o toj temi i želi nam pomoći da razumijemo zen budistički koncept sopstva.

Rinzai o sebi, ili „Onaj koji je sada ispred nas, sam i prosvijetljen, sluša u punoj svijesti ovaj govor o dharmi.”

[Kada je govorio o trostrukom Budinom tijelu (trikaya), Rinzai je nastavio:]

Siguran sam da su sve ovo samo senke. Časni! U Čoveku (ren) morate prepoznati izvor svih Buda koji se igraju sa svim tim senkama, utočište svih onih koji traže put, gde god da se nalaze.

Nije vaše fizičko tijelo, ni vaš želudac, ni vaša jetra ili bubrezi, ali ni prazan prostor koji sluša dharmu i objašnjava je. Ko onda razume? Ovo je Onaj koji je tačno ispred vas u punoj svijesti. Njegov lik je nedeljiv, on sam sija. To je Onaj koji razumije kako govoriti o dharmi i kako je slušati.

Ako ste u mogućnosti da vidite ovo, onda se ne razlikujete od Bude ili patrijarha. [Onaj ko ovo razumije] nikada se ne prekida. On je svuda dokle naše oči sežu. Intuicija se prekida samo kroz afektivnu kontaminaciju. Stvarnost dijeli na dijelove samo naša mašta. Stoga, pateći od mnogih bolova, krećemo u trostruki svijet. Za mene ne postoji ništa dublje [od ovog koji razume], i to je ono kroz šta svako od nas može da se oslobodi.

Pathfinders! Um je bezobličan i prodire u deset zemalja svijeta. Očima vidi, ušima čuje, nosom miriše, ustima dokazuje, rukama hvata, nogama hoda.

Pathfinders! Onaj koji je sada tačno ispred vas i sija sam i pri punoj svesti, slušajući [razgovor o dharmi], - ovaj Čovek (zhedi) nigde ne okleva. Prolazi kroz deset zemalja svijeta, sam je svoj gospodar u trostrukom svijetu. On ulazi u sve, razlikuje sve, ne može se okrenuti [od onoga što jeste].

U trenutku on prožima svijet dharme mislima. Kada sretne Budu, on govori kao Patrijarh, kada se sretne sa arhatom, on govori kao gladan duh;

Kružeći posvuda, on putuje kroz sve zemlje svijeta, poučava sva bića, a ipak se ne nađe napolju ni u jednom trenutku svoje misli.

Gde god da krene, ostaje čist, neodređen, njegova svetlost prožima svih deset zemalja sveta i deset hiljada stvari pripada jednoj suštini.

Šta je pravo razumevanje? Vi ste koji ulazite u sve: u obično i sveto, u zagađeno i čisto; ulazite u sve zemlje Bude, u Maitrejinu kulu, u svijet Vairocanine dharme; i gde god da krenete, vi ste zemlja, podložni [četiri stupnja postajanja]: nastanak, nastavak postojanja, uništenje i nestanak.

Buma je, pojavivši se u svijetu, okrenuo veliki točak dharme i prešao u nirvanu [umjesto da zauvijek ostane u svijetu, kako bismo mi obična bića mogli očekivati]. A ipak nema znakova da ovo dolazi i odlazi. Ako pokušamo ući u trag rođenjima i smrtima, nećemo nigdje pronaći ove znakove.

Prešavši u svijet dharme Nerođenog, luta po svim zemljama. Ulazeći u svijet Lotosove utrobe, on vidi da se sve stvari sastoje od Praznine i da nemaju stvarnost. Jedino biće - čovek Tao [dao-ren] - sada sluša moj govor o dharmi, ne oslanjajući se ni na šta. Ova osoba je majka svih Buda.

Stoga je Buda rođen iz onoga što zavisi od ništavila. Kada se shvati ova zavisnost od ništavila, Buda takođe postaje nedostižan. Kada neko postigne takvu viziju, smatra se da istinski razumije.

Učenici koji to ne znaju vezani su za imena i fraze, pa se stoga zaustavljaju pred preprekom takvih imena, bila ona obična ili sofisticirana. Kada je njihova vizija Puta teška, oni ne mogu jasno vidjeti Put.

Čak i dvanaest delova Budinog učenja su samo reči i fraze (a ne stvarnosti). Učenici koji ne znaju žele da izvuku značenje iz jednostavnih reči. A budući da svi oni zavise od nečega, sami učenici se nađu zarobljeni u uzročnosti, pa stoga ne mogu izbjeći ciklus rađanja i smrti u trostrukom svijetu.

Ako želite da izađete iz ciklusa rađanja i smrti, dolaska i odlaska, želite da budete slobodni i odbacite okove, morate prepoznati Osobu koja sada sluša ovaj govor o dharmi. Nema sliku, formu, korijen, deblo. To je neko ko nema stalno mjesto, ali je pun aktivnosti.

Reaguje na sve situacije i aktivan je, a opet dolazi niotkuda. Dakle, čim pokušate da ga pronađete, on je već daleko; što se više približavaš, on se više okreće od tebe. Njegovo ime je "tajna".

Postoji Jedan koji sluša moj govor o dharmi svim ovim tragaocima za Putem. Ne gori u vatri i ne tone u vodi. Čak i nakon što uđe na tri zle staze Narakua, kao da hoda vrtom. Ovo je onaj koji nikada neće pretrpjeti osudu karme čak i ako uđe u carstvo gladnih duhova ili životinja. Zašto je to tako? Zato što ne poznaje uslove koje treba izbegavati.

Ako volite mudre i mrzite obične, onda ste osuđeni da se udavite u okeanu rađanja i smrti. Zle strasti stvara um; ako nemaš pameti, koje te zle strasti mogu zavladati? Ako vas ne sputavaju razlike i vezanosti, tada ćete bez napora doći na Put u bilo koje vrijeme. Dok se zezate oko svojih komšija i misli su vam zbrkane, osuđeni ste da se vratite u carstvo rađanja i umiranja, bez obzira koliko „bezbrojnih kodova“ koristite, pokušavajući da pronađete Put. Bilo bi bolje da se vratite u svoj manastir i mirno sjedite skrštenih nogu u sali za kontemplaciju.

Oni koji su krenuli putem! Vi koji sada slušate moj govor o dharmi! Vi niste četiri elementa (tvog tijela). Vi ste ono što koristi četiri elementa. Ako ste u stanju da vidite [ovu istinu], možete postati slobodni od dolaska i odlaska. Koliko znam, nemam šta da odbijem.

[Mator je jednom održao sljedeću propovijed]: Oni koji su krenuli na Put zahtijevaju vjeru u sebe. Ne gledaj napolje. Ako pogledate van sebe, odvratit će vas nevažne okolnosti i nikada nećete razlikovati istinu od laži. Oni mogu reći: „Evo Bude, evo patrijaraha“, ali to su samo verbalni tragovi koje je ostavila prava dharma. Čim se osoba pojavi ispred vas i razmeće se riječju ili frazom u njenoj zamršenoj dvojnosti, zbunjeni ste, sumnje počinju da vas obuzimaju. Kada ste u nevolji, trčite svojim komšijama i prijateljima svuda tražite istinu. Osjećate se potpuno izgubljeno. Veliki ljudi ne bi trebali gubiti vrijeme na svađu i besposleno brbljanje o tome ko je gospodar, a ko stranac, šta je ispravno, a šta pogrešno, šta je posao, a šta bogatstvo.

Dok sam ovde, ne poštujem ni monahe ni laike. Ko god dođe kod mene, ja znam odakle je posetilac. Koliko god se pretvarao, znam da se uvijek oslanja na riječi, namjere, slova, fraze, a sve su to samo san i fatamorgana. Vidim samo Čoveka koji savladava sve moguće situacije. On je taj koji predstavlja skrivenu temu svih Buda.

Budanstvo ne može sebe proglasiti Budom. Čovjek puta (tao-ren ili dao shi), koji nema zavisnosti, posjeduje svoju državu.

Ako neko dođe i kaže: „Tražim Budu“, izlazim mu u stanju čistoće. Oni će doći i pitati o bodhisattvi, a ja ću odgovoriti sa stanjem samilosti (metta ili karuna). Ako dođu s pitanjem o bodhiju [ili prosvjetljenju], onda ću odgovoriti sa stanjem neuporedive ljepote. Pitaju za nirvanu, a ja odgovaram u stanju mirne smirenosti. Države se mogu beskonačno menjati, ali se čovek ne menja. Stoga [kažu ovo]: „[Ona] poprima oblike u skladu sa okolnostima, poput mjeseca koji se mijenja u vodi.”

[Ovdje je potrebno kratko objašnjenje. Bog je, sve dok ostaje u sebi, sa sobom i za sebe, apsolutna subjektivnost, šunjata. Čim se počne kretati, on je već i kreator i svijet s beskonačno promjenjivim stanjima ili okolnostima. Primordijalni Bog ili Božanstvo nije sačuvano iza svijeta u njegovoj samoći, ono boravi u mnoštvu stvari. Ljudsko razumijevanje je privremeno i stoga nas tako često tjera da zaboravimo na temporalnost i stavimo Boga izvan našeg prostorno-vremenskog i kauzalnog svijeta. Budistička terminologija se spolja veoma razlikuje od hrišćanske, ali u dubini se ova dva pravca ukrštaju, ili oba potiču iz istog izvora.]

Stavite ga na stazu! Trebate težiti istinskom razumijevanju kako biste mogli nesmetano hodati po svijetu, kako vas ne bi prevarili ovi neljudski duhovi [to jest, lažne zen vođe].

Visokorođen je onaj koji je neopterećen, koji ostaje u nedjelovanju. U njegovom svakodnevnom životu nema ništa neobično.

Kada se okrenete prema van, počinjete tražiti dijelove vlastitog tijela od susjeda (kao da ih već nemate). Grešite. Možete čak tražiti i Budu, ali to nije ništa drugo do ime. Poznajete li Onoga koji ide u potragu?

Boomi i patrijarsi pojavili su se u deset zemalja svijeta u prošlosti, budućnosti i sadašnjosti, njihova svrha je bila traženje dharme. Svi tragaoci za Putem [bodhi] koji su sada zauzeti proučavanjem Staze - i oni traže dharmu i ništa drugo. Kada ga pronađu, njihov zadatak je završen. Dok ga ne pronađu, nastavljaju da lutaju po pet puteva postojanja.

Šta je dharma? Ništa osim Uma. On nema formu i prodire kroz deset krajeva svijeta, njegove aktivnosti se odvijaju pred nama. Ljudi ne vjeruju u to. Pokušavaju pronaći njegova imena, sudove o njemu. Oni zamišljaju da sadrže Budinu darmu. Koliko su daleko od cilja! Kao udaljenost između neba i zemlje.

Stavite ga na stazu! Šta mislite o čemu govore moje propovijedi? Oni govore o Umu, koji je dostupan i običnim ljudima i mudracima, koji dolazi oskvrnjenima i čistima, laicima i onima koji su se povukli iz svijeta.

Poenta je da niste ni obični ni mudri, ni u svijetu ni izvan svijeta. Vi ste ti koji dajete imena svjetovnom i nesvjetskom, običnim i mudrima. Ali ni svjetovni, ni nesvjetski, ni mudri, ni obični ne mogu dati ime ovom Čovjeku (ren).

Stavite ga na stazu! Trebali biste se držati ove istine i slobodno je koristiti. Nemojte se vezivati ​​za imena. [Istina] se naziva misterioznom temom.

Velikodušnu osobu drugi ljudi neće odvesti na krivi put. On je sam svoj gospodar gdje god da krene. Kad stoji mirno, i njemu je dobro.

Čim se pojavi i najmanja sumnja, zli duhovi preuzimaju um. Čim se bodhisattva prepusti sumnji, demon rađanja i smrti počinje djelovati. Uzdržite svoj um od uzbuđenja, ne žudite za vanjskim stvarima.

Kada se pojave okolnosti, neka zasjaju. Vi samo trebate vjerovati u Onoga koji radi u svakom trenutku. Nema ništa posebno u načinu na koji se koristi.

Čim se u vašem umu rodi jedna misao, odmah se pojavljuje trostruki svijet sa svim svojim okolnostima koje su raspoređene u šest osjetilnih uloga. Sve dok nastavljate da delujete u skladu sa okolnostima, šta je ono što želi u vama?

U jednom trenutku razmišljanja ulazite u onečišćeno i čisto, u Maitrejinu kulu i Zemlju Tri oka. Gde god da krenete, vidite samo prazna imena.

Nakon što ste krenuli na Put, teško je biti istinski vjeran sebi! Buda Darma je duboka, mračna i neizmjerna, ali kada se shvati, kako je lagana! Pričam ljudima o dharmi po cijele dane, ali studenti ne obraćaju pažnju na moje govore. Koliko hiljada puta su njihove noge hodale po njemu! A ipak im je potpuno mračno.

[Dharma] nema oblik, ali kako se manifestuje u svojoj jedinstvenosti! Zbog nedostatka vjere, pokušavaju to razumjeti kroz imena i riječi. Oni provode pola veka svog života jednostavno noseći beživotno telo od jednih vrata do drugih. Žure gore-dolje po cijeloj zemlji, noseći torbu [ispunjenu praznim riječima idiotskih mentora]. Yamaraja, Gospodar donjeg svijeta, će ih, naravno, jednog dana pozvati na odgovornost za sve izlizane tabane.

Časni! Kada vam kažem da nema dharme sve dok se traži napolju, studenti me ne razumeju. Zatim se okreću unutra i traže smisao. Sjede prekrštenih nogu uza zid. Jezik je zalijepljen za nepce, nepomični su. Oni misle da je to budistička tradicija koju su ispovijedali patrijarsi. Ovde je velika greška. Ako prihvatite stanje nepomične čistote kao ono što se od vas traži, tada nad vama vlada tama Neznanja. Drevni mentor kaže: „Najmračniji ponor mira je ono od čega treba da se streseš.” Ovo je ista stvar o kojoj sam ranije govorio. Ako uzmete mobilnost kao „ispravnu“ stvar, onda sve biljke znaju šta je to. Ne možete to nazvati Tao. Priroda vjetra je pokretna, priroda zemlje je nepomična. Ali u oba slučaja to nije njihova vlastita priroda.

Ako pokušate da uhvatite [Sopstvo] u pokretu, to završava u miru; želite da ga zgrabite u miru, i on će nastaviti da se kreće. Podsjeća na ribu koja slobodno pliva kroz valove valova. Poštovani, kretanje i nepokretanje su dvije strane [Sopstva], kada se to posmatra objektivno, kada to nije ništa drugo do sam Čovjek puta (dao-ren), koji ne ovisi ni o čemu i slobodno koristi [dve strane stvarnosti] - ponekad sa kretanjem, ponekad sa nepokretanjem...

[Većina učenika upada u ove zamke.] Ali ako postoji osoba čije misli idu dalje od uobičajenih obrazaca i dođe do mene, onda ću djelovati svim svojim bićem.

Časni! Ovdje učenici treba da iskoriste svu svoju iskrenost, jer dok hodate, nema mjesta ni za dašak zraka. Podsjeća na bljesak munje ili iskru od čelika koji udari kremen. [Trenutak] i sve je već proletjelo. Ako učenikove oči odlutaju, onda je sve izgubljeno. Koristite svoj um, ali on vam izmiče čim se vaša misao pokrene, već je iza vaših leđa. Ali onaj ko razume zna da je pred njim.

Poštovani, nosite torbu sa čašom i telo puno balege, trčite od vrata do vrata, misleći da negde nađete Budu i Darmu. Ali Onaj koji gleda u ovo vrijeme - znate li ko je on? Najmobilniji, iako nema ni korijenje ni izdanke. Pokušavate da ga uhvatite, ali ne zgrabi; pokušavate da ga pometete, ali se ne raspršuje. Što ga upornije jurite, on je dalje od vas. A kada ga ne jurite, eto ga, pred vama. Njegov nečujni glas ispunjava uho. Oni bez vjere besciljno troše svoje živote.

Oni koji su krenuli putem! U jednom trenutku razmišljanja, on ulazi u svijet Lotosove utrobe, zemlju Vairochana, zemlju oslobođenja, zemlju viših sila, zemlju čistoće, svijet dharme. On je taj koji ulazi u onečišćene i čiste, obične i mudre, u carstvo životinja i gladnih demona. Gde god da krene, nećemo naći ni traga njegovom rođenju i smrti, ma koliko se trudili. U rukama imamo samo prazne sjemenke, kao da vidimo cvijeće u zraku. Nisu vrijedni da ih pokušavamo uhvatiti. Dobitak i gubitak, da i ne - sve suprotnosti se moraju odbaciti odjednom...

Što se tiče puta kojim ja, planinski monah, idem, slaganje sa pravim [razumevanjem] je u afirmaciji ili poricanju. Lako i slobodno ulazim u sve situacije, zaigrano se ponašam kao da nisam ni u čemu uključen. Bez obzira na to kako se moje okruženje mijenja, to me se ne tiče. Ako mi neko dođe sa idejom da nešto dobijem, onda jednostavno izađem da ga pogledam. Ne prepoznaje me. Oblačim se drugačije, a učenici počinju da daju svoja tumačenja, bezumno uhvaćeni mojim rečima i sudovima. Oni uopšte nemaju sposobnost diskriminacije! Zgrabe moju odjeću i počnu prebirati njihove boje: plavu, žutu, crvenu ili bijelu. Kada odbacim ove haljine i uđem u stanje čiste praznine, one ustuknu i postanu izgubljene. Divlje kruže oko mene i govore da nisam obučen. Onda se okrenem prema njima i kažem: “Prepoznajete li čovjeka koji nosi sve vrste odjeće?” Onda se konačno okrenu i prepoznaju me [u ovom obliku]!

Časni! Čuvajte se bacanja odjeće na stvarnost]. Odjeća se ne definira; Čovek oblači različitu odeću - odeću čistote, odeću nerođenih, odeću prosvetljenja, odeću nirvane, odeću patrijarha, odoru Bude. Poštovani, sve su to samo zvuci, riječi koje nisu ništa bolje od odjeće koju s vremena na vrijeme presvlačimo. Kretanje počinje u stomaku, dah prolazi kroz zube i pojavljuju se različiti zvuci. Ako su artikulisani, onda je jezik smislen. Tako dolazimo do razumijevanja da su sami zvukovi nevažni.

Poštovani, mi mislimo i osećamo uopšte ne uz pomoć zvukova i reči, već kroz promene u modusu svesti, a sve ostalo je odeća koju oblačimo na sebe. Nemojte zamijeniti odjeću ljudi sa stvarnošću. Ako ne odustanete od ovoga, onda ćete i nakon što prođete bezbroj kodova ostati specijalista za odjeću. Nastavit ćete lutati kroz tri svijeta, okrećući točak rađanja i umiranja. Ovo nije kao da živite u nečinjenju. Drevni mentor je rekao: Sretnem /njega/ a ipak ne prepoznajem [ga], razgovaram [s njim], a ipak [njegovo] ime mi je nepoznato.

Danas učenici nisu u stanju [doći do stvarnosti] jer njihovo razumijevanje ne ide dalje od imena i riječi. Zapisuju riječi svojih van pameti mentora u svoje skupe bilježnice, a zatim ih presavijaju tri puta - ne, čak pet puta - i pažljivo ih stavljaju u svoje torbe. Žele da ih zaštite od radoznalosti stranaca. Na najpoštovaniji način oni cijene riječi svojih mentora, smatrajući ih oličenjem najdublje [dharme]. Kakve gluposti rade! Kakav sok sanjaju da dobiju od osušenih trošnih kostiju? Ima i onih koji ne znaju ni dobro ni loše. Iz jednog rukopisa prelaze u drugi, i nakon mnogo spekulacija i proračuna sakupe nekoliko fraza [koje su pogodne za njihovu svrhu]. Oni su poput one osobe koja je progutala grudvu prljavštine, a zatim je povratila i prenijela nekom drugom. Poput tračeva, širili su glasine od usta do usta; bezvrijedan je, i cijeli njihov život je bezvrijedan.

Ponekad kažu: „Mi smo skromni monasi“, a kada ih pitaju o Budinom učenju, ućute, nemaju šta da kažu. Čini se da im oči zure u tamu, a zatvorena usta podsjećaju na povijenu motku za ramena. Čak i ako se Maitreja pojavio na ovom svijetu, oni su bili predodređeni za drugi svijet; oni će otići u pakao da osete bol života.

Časni! Zašto tražite, užurbano šetate tu i tamo? Kao rezultat toga, samo ćete istrošiti cipele. [Sa takvim pogrešno usmjerenim naporima] nećete uhvatiti nijednog Budu. Ne postoji Tao koji se može postići [takvim uzaludnim naporima]. Ne postoji dharma koja se može ostvariti [praznim opipanjem]. Sve dok gledate napolje za oblikom obdarenog Budu poput trideset i dva znaka velike hrabrosti], nikada nećete znati da on uopšte nije poput vas. Ako želite da znate šta je vaš prvobitni um, reći ću vam da on nije ni ujedinjen ni odvojen. Poštovani, pravi Buda nema oblik, pravi Tao [ili bodhi] nema suštinu, prava dharma nema oblik. Sva tri se stapaju u jedinstvo [Stvarnosti]. Umovi koji nisu dostigli razumijevanje osuđeni su na nepoznatu sudbinu karmičke svijesti.

Iz knjige “Jasna slika svijeta”: razgovor Njegove Svetosti 14. Dalaj Lame s ruskim novinarima od Gyatso Tenzin

O budizmu i sekularnoj etici uvijek kažete da nam je potrebna sekularna etika. Ne religiozni, nego sekularni. Ali ponekad se ljudi nađu potpuno i potpuno prepušteni na milost i nemilost emocijama, osjećaju ljutnju, mržnju i ne znaju šta da rade. Znamo da vjerska etika može

Iz knjige Put oslobođenja od Wattsa Alana

PUT OSLOBOĐENJA U ZEN BUDIZMU Reči mogu izraziti samo mali fragment ljudskog znanja, jer ono što govorimo i mislimo veoma blisko odražava naša iskustva. Razlog tome nije samo to što je uvijek moguće dati nekoliko opisa

Iz knjige Zen budizam i psihoanaliza autor From Erich Seligmann

Svest u budizmu Već smo mnogo govorili o ulozi svesti u Budinom učenju, ali se još nismo zapitali: šta je svest? Da li je uopšte moguće koristiti ovu reč, i ako jeste, u kom smislu, pošto su je, kao što znamo, i evropski filozofi shvatali drugačije? Među

Iz knjige Enciklopedija joge autor Fehrstein Georg

Predavanja o zen budizmu

Iz knjige Biseri mudrosti: parabole, priče, upute autor Evtihov Oleg Vladimirovič

II. Nesvesno u zen budizmu Ono što ja razumem pod „nesvesnim“ može se razlikovati od psihoanalitičke interpretacije ovog koncepta, i stoga moram da razjasnim svoj stav. Pre svega, kakav je moj pristup nesvesnom? Ako uopšte koristim ovaj izraz, onda

Iz knjige Filozofski rječnik autor Comte-Sponville André

Psihoanaliza i zen budizam Povezujući zen budizam sa psihoanalizom, razmatramo dva sistema koja se bave teorijom ljudske prirode i praksom unapređenja ljudskog blagostanja. Svaki od ovih sistema predstavlja karakterističan izraz u jednom

Iz knjige Kvantni um [Linija između fizike i psihologije] autor Mindell Arnold

V. Principi zen budizma Gore sam dao nacrt frojdovske psihoanalize, čiji je dalji razvoj „humanistička“ psihoanaliza. Radilo se o ljudskom postojanju i pitanju koje je postavljalo; priroda dobra je definisana kao prevazilaženje otuđenja i

Iz knjige autora

Ljudska situacija zen budizma Moj današnji zadatak je da dam opšti pregled zen budizma u vezi sa specifičnim ciljevima ove konferencije, naime u vezi sa dubinskom psihologijom i psihoterapijom. U tom cilju ću pokušati - u granicama svojih, ne

Iz knjige autora

POGLAVLJE 7. JOGA U BUDIZMU Blagoslovljeno je rođenje prosvijetljenih, blagoslovljeno učenje istinske Dhamme, blagoslovljeno je slaganje Sanghe, blagoslovljeno je asketizam onih koji žive u harmoniji. Dhammstad

Iz knjige autora

ZEN U SVAKOM TRENUTKU Zen učenici provedu najmanje deset godina sa učiteljem prije nego što odluče podučavati druge. Jednog dana, Tenno, koji je već završio svoje šegrtovanje i postao učitelj, došao je da poseti Nan-In. Bio je kišni dan, pa je Tenno uzeo

Iz knjige autora

Zen (Zen) Vrsta budizma koja se razvila u Japanu na osnovu kineskog sistema Chan meditacije iz pravca „velikog vozila“ („velikog puta“). Zen budizam pokazuje put do prosvjetljenja (satori) kroz sjedenje, neobjektivnu meditaciju (Zen za), koja

Iz knjige autora

Bljeskovi čula u budizmu Čitaoci koji poznaju meditaciju pitat će: “Ko meditira?”, “Kada se ja pojavljuje u opštoj situaciji posmatranja?”, “Gdje je ego u opažanju osjetila?” Odgovor zasnovan na najmanje dvadeset pet vekova proučavanja

Zdravo dragi prijatelji.

Svako od vas je vjerovatno čuo riječ "zen", čak i ako je daleko od budizma. Ovaj izraz ima mnoga značenja i direktno je vezan za istočnjačku kulturu i religiju, iako sam po sebi ne podrazumijeva ni vjerovanje u postojanje Boga niti njegovo poricanje.

Budistička filozofija može izgledati čudno, pa čak i paradoksalno za Evropljanin. Koncept "zena" je jednako neobičan u tom pogledu. Ali nakon detaljnijeg razmatranja, sasvim je u skladu s općom religijskom tradicijom. U nastavku ćemo pokušati da shvatimo šta znači zen?

Stanje i religija

Dva su glavna značenja pojma zen - duhovno stanje (kao i vježbe koje se izvode da se to postigne) i vjerski pokret. Potonji je u velikoj mjeri zasnovan na praksi i odnosi se na budizam, iako je nastao na tlu današnje Kine na prijelazu iz 5. u 6. stoljeće pod utjecajem tada popularnog taoizma - mistično-filozofskog učenja.

Kako je stanje

Još uvijek se vodi debata o porijeklu koncepta “zen”. Ova riječ se ne nalazi u tradicionalnim budističkim tekstovima, jer je japanskog porijekla i prevedena je kao "kontemplacija", "meditacija". Međutim, Hindusi su imali određeni analog, koji na sanskrtu zvuči kao "dhyana" (uranjanje) - doktrina prosvjetljenja. Ali ova filozofija je svoj najveći teorijski i praktični razvoj dobila na Dalekom istoku - u Kini, Koreji, Vijetnamu i Japanu.

Odmah bi trebalo da bude jasno da u smislu filozofskog stanja ili opšteg budističkog koncepta, reči „Zen”, „Dhyana”, „Chan” (u Kini), „Thien” (u Vijetnamu), „Son” (u Koreja) su identični. Takođe, svi oni imaju sličnosti sa konceptom "Tao".

U najužem shvaćanju pojma, sve je to stanje prosvjetljenja, razumijevanje osnove svjetskog poretka. Prema budističkoj praksi i filozofiji, svako to može učiniti, postajući tako bodhisattva ili guru.

Da biste pronašli ključ za razumijevanje svijeta, ne morate mu čak ni težiti. Dovoljno je savladati stanje „Tako tako“ u praksi. Uostalom, što se osoba više trudi da shvati Tao, to se brže udaljava od njega.

Kao filozofija

U opštijem filozofskom shvatanju, zen je učenje koje nema nikakve veze sa religijom:

• ne traži smisao života;
• ne bavi se pitanjima svetskog poretka;
• Postojanje Boga ne dokazuje, ali ga ni ne opovrgava.

Suština filozofije je jednostavna i formulisana je sa nekoliko teorijskih principa:

• Svaka osoba je podložna patnji i požudi.
• One su rezultat određenih događaja i radnji.
• Patnja i težnje se mogu prevazići.
• Odvajanje od ekstrema čini osobu slobodnom i srećnom.

Dakle, "Zen" je praktičan način odvajanja od postojećeg svijeta i uranjanja u sebe. Na kraju krajeva, u svakom živom biću prisutna je čestica probuđenog Bude. To znači da svaka osoba, uz dužno strpljenje i marljivost, može postići prosvjetljenje i razumjeti pravu prirodu uma, a time i suštinu ovoga svijeta.

Suštinu filozofskog koncepta pojma dobro otkriva psihoanalitičar E. Fromm:

„Zen je umjetnost udubljivanja u suštinu ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi od ropstva do slobode; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; podstiče osobu da shvati svoje sposobnosti da voli i bude sretan".

Vježbajte

U praktičnom smislu, zen je meditacija, uranjanje u posebno stanje kontemplacije. Za to se mogu koristiti različiti alati - sve je određeno praksom svake pojedinačne osobe, pa se često koriste prilično nestandardni načini za postizanje prosvjetljenja. To mogu biti oštri uzvici učitelja, njegov smijeh ili udarci štapom, časovi borilačkih vještina i fizički rad.

Prema učenju zena, najbolja praksa je monoton rad, koji treba raditi ne radi postizanja nekog konačnog rezultata, već radi samog rada.

Jasan primjer ovakvog pristupa dat je u jednoj od legendi o poznatom zen majstoru, koji je pranje suđa u običnom životu definirao kao želju da se ono očisti, a istu radnju u filozofskom shvaćanju kao samodovoljno, pozivanje učenika na perite suđe samo radi same akcije.

Druga važna filozofska praksa je koan. Ovo je naziv logičke vježbe za rješavanje paradoksalnog ili apsurdnog problema. To se ne može shvatiti „običnim“ (neprobuđenim) umom, ali nakon što provedete dovoljno vremena u kontemplaciji, jednog dana možete uhvatiti osjećaj razumijevanja, odnosno postići željeno stanje trenutno, u jednom trenutku, najčešće neočekivano – bez bilo kakvu pozadinu toga.

Na primjer, jedan od klasičnih koana je traženje "pljeska jednim dlanom", odnosno "tihi zvuk".

Kao religiozni pokret

Kao grana budizma, zen učenje se oblikovalo u Kini i proširilo se na susjedne zemlje. Ali termin koji se odnosi na vjerski pokret koristi se samo u Japanu i (čudno) u Europi. Ova filozofija nije teistička ili ateistička i stoga se dobro prilagođava bilo kojoj drugoj religiji.

U Kini se pomiješao s taoizmom, u Japanu je bio zasnovan na šintaizmu, u Koreji i Vijetnamu je apsorbirao lokalna šamanska vjerovanja, a na Zapadu se aktivno isprepliće s kršćanskim tradicijama.

Posebnost svakog vjerskog zen pokreta je nepriznavanje mogućnosti prenošenja znanja u pisanom obliku. Samo vas guru, prosvetljen ili probuđen, može naučiti da razumete svet. Štaviše, on je sposoban da to uradi na razne načine – čak i da ga udari štapom. Također, u religijskom razumijevanju ne postoji jasna definicija samog pojma.

Zen je svuda okolo. To je svaka radnja koju upućena osoba poduzima u odnosu na neupućenu osobu kako bi potonju naučila, potaknula je na razumijevanje, stimulirala svoje tijelo i um.

Razlika od ostalih grana budizma

Važan dio zen filozofije je nemogućnost izražavanja istine u obliku teksta, stoga u kursu nema svetih knjiga, a prenošenje učenja se vrši direktno od učitelja do učenika - od srca do srca.

Štaviše, sa stanovišta ovog religijskog trenda, knjige nemaju značajnu ulogu u ljudskom životu. Učitelji su često spaljivali svete spise kako bi učenicima pokazali uzaludnost ovog načina znanja i potakli ih ka prosvjetljenju.

Iz svega ovoga proizilaze četiri osnovna principa zen budizma:

• Znanje i mudrost se mogu direktno prenijeti samo komunikacijom - od osobe koja ima znanje na neuku osobu, ali nastojeći razumjeti suštinu uma i stvari.
• Zen je veliko znanje koje je razlog postojanja nebesa, zemlje svemira i svijeta u cjelini.
• Postoji mnogo načina da se pronađe Tao, ali cilj nije samo prosvetljenje, već put do njega.
• Probuđeni Buda je skriven u svakoj osobi, i stoga svako može naučiti zen uz naporan rad i mnogo prakse.

Ovaj pravac ima značajne razlike sa tradicionalnim budizmom u praktičnim aspektima, na primjer, meditaciji. Zen škola na to gleda ne kao na način da se zaustavi mentalna aktivnost i pročišćava svijest, već kao metod kontakta sa postojećom stvarnošću.

Općenito, ovaj smjer se smatra „najpraktičnijim“ i najprizemnijim od svih budističkih škola. Ne prepoznaje logiku kao instrument znanja, suprotstavljajući je iskustvu i iznenadnom prosvjetljenju, a djelovanje smatra primarnim načinom sticanja duhovnog iskustva.

Osim toga, ovdje se negira potreba za meditativnom odvojenošću od svijeta. Naprotiv, čovjek mora doći do mira (tj. „kontemplacije“) ovdje i sada, postavši Buda u svom tijelu, a ne nakon niza ponovnih rađanja.

Zaključak

Dragi čitatelji, nadamo se da ste iz članka uspjeli barem općenito shvatiti šta je to – Zen . Glavna karakteristika ovog smjera je da ga je nemoguće objasniti i prenijeti riječima, pa su stoga sve navedeno samo patetični pokušaji približavanja razumijevanju. Ali ako dugo i uporno slijedite put Taoa, jednog dana možete postići prosvjetljenje.

Prijatelji, ako vam se svidio ovaj članak, podijelite ga na društvenim mrežama!

U kratkom pregledu frojdovske psihoanalize i njenog razvoja u okviru humanističke psihoanalize dotaknuo sam se problema ljudske egzistencije i važnosti egzistencijalnog pitanja. Blagostanje osobe se smatralo prevladavanjem otuđenja i izolacije, dok je posebnost psihoanalitičkog pristupa u prodiranju u ljudsko nesvjesno. Osim toga, govorio sam o prirodi nesvjesnog i svjesnog i značenju koje psihoanaliza pridaje konceptima "znati" i "biti svjestan". Na kraju, govorio sam o važnosti uloge analitičara u psihoanalizi.

Moglo bi se pretpostaviti da bi sistematski opis zen budizma bio primarni uslov za njegovo poređenje sa psihoanalitičkom metodom, ali ću se dotaknuti samo onih njegovih aspekata koji imaju direktne dodirne tačke sa psihoanalizom.

Glavni cilj zena je postizanje prosvjetljenja, ili satori. Osoba nikada ne može u potpunosti razumjeti zen ako nije imala ovo iskustvo. S obzirom na to da ni sam nisam iskusio satori, nisam u mogućnosti da govorim o zenu na nivou koji se podrazumijeva iz kompletnosti ovog iskustva, već o njemu mogu govoriti samo najopštije. Istovremeno, budući da satori “predstavlja umjetnost i metod prosvjetljenja gotovo neshvatljiv za evropsku svijest”, neću razmatrati zen sa pozicije C. G. Junga. Barem zen nije ništa složeniji za Evropljanina od Heraklita, Majstera Ekharta ili Hajdegera. Ogroman napor potreban za postizanje satorija glavna je prepreka razumijevanju zena. Većina ljudi nije sposobna za takav napor, pa je čak i u Japanu satori vrlo rijedak. Međutim, iako ne mogu kompetentno da govorim o zenu, imam grubu predstavu o tome, što je omogućeno čitanjem knjiga dr. Suzukija, prisustvom na nekoliko njegovih predavanja i općenito upoznavanjem sa zen budizmom iz svih izvora dostupnih ja. Pretpostavljam da mogu napraviti preliminarno poređenje između zen budizma i psihoanalize.

Šta je glavni cilj zena? Suzuki u vezi s tim kaže sljedeće: „Zen je po svojoj prirodi umjetnost uranjanja u suštinu ljudskog postojanja, pokazuje put koji vodi od ropstva do slobode... Može se reći da zen oslobađa prirodnu energiju koja je inherentna nama. po prirodi, koja je u običnom životu potisnuta i iskrivljena do te mere da se ne može adekvatno realizovati... Dakle, cilj zena je da spreči da čovek izgubi razum i postane ružan. Pod ljudskom slobodom razumijem mogućnost ostvarenja svih kreativnih i plemenitih impulsa koji su svojstveni njegovom srcu. Obično smo slijepi u svom neznanju da smo obdareni svim potrebnim osobinama koje nas mogu usrećiti i naučiti da volimo.”

Želeo bih da se fokusiram na neke važne aspekte zena koji slede iz ove definicije: Zen je umetnost uranjanja u suštinu ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi od ropstva do slobode; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; podstiče osobu da shvati svoje sposobnosti da voli i bude sretan.

Glavni cilj zena je iskustvo prosvjetljenja - satori. Ovaj proces je detaljno opisan u radovima dr. Suzukija. Ovdje bih se zadržao na nekim aspektima ovog pitanja koji su posebno važni za zapadnjake, a prvenstveno psihologe. Satori po svojoj prirodi nije mentalna abnormalnost. Ne karakteriše ga gubitak osećaja za realnost, kao što se dešava u stanju transa. Istovremeno, satori ne predstavlja narcisoidno stanje duha koje je karakteristična manifestacija nekih religijskih učenja. "Ako želite, ovo je apsolutno normalno stanje uma..." Prema Yoshuu, "Zen je vaše svakodnevno razmišljanje." "Na koji način se vrata otvaraju zavisi od lokacije njihovih šarki." Iskustvo satorija doživljava posebne efekte stanja prosvjetljenja. “Cijeli proces našeg razmišljanja odvijat će se na potpuno drugačiji način, što će nam omogućiti da doživimo veće zadovoljstvo, veći mir, veću radost nego što je to bilo prije. Sama atmosfera postojanja će doživjeti promjene. Zen takođe ima svojstva podmlađivanja. Proljetni cvijet će postati još ljepši, a planinski vodopad prohladni i bistri.”

Kao što je jasno iz gornjeg izvoda iz rada dr. Suzukija, satori je pravo oličenje ljudskog blagostanja. Psihološkom terminologijom, prosvjetljenje se, po mom mišljenju, može definirati kao stanje koje je u potpunosti ostvareno i shvaćeno od strane pojedinca, njegova potpuna orijentacija prema stvarnosti, kako unutrašnjoj tako i vanjskoj. Ovo stanje ne prepoznaje ljudski mozak ili bilo koji drugi dio njegovog tijela, već sam pojedinac u cijelosti. Svjestan je toga ne kao nešto posredovano njegovim razmišljanjem, već kao apsolutnu stvarnost: cvijet, pas, druga osoba. Probudeći se, osoba postaje otvorena i osjetljiva na svijet oko sebe. To postaje moguće zbog činjenice da on sebe prestaje smatrati stvarima. Prosvetljenje podrazumeva „potpuno buđenje“ cele ličnosti, njeno kretanje ka stvarnosti.

Mora se jasno shvatiti da ni trans, u kojem je osoba uvjerena da je budna dok čvrsto spava, niti bilo kakvo uništenje ličnosti osobe nemaju veze sa stanjem prosvjetljenja. Očigledno, za predstavnika zapadne škole psihologije, satori će izgledati kao subjektivno stanje, kao neka vrsta transa koje osoba samostalno izaziva; Uz svu svoju simpatiju prema zen budizmu, čak ni dr. Jung nije izbjegao ovu zabludu: „Budući da je sama mašta psihički fenomen, apsolutno je svejedno da li prosvjetljenje definiramo kao „stvarno“ ili „imaginarno“. Bilo kako bilo, čovek, "prosvetljen", veruje da jeste, bez obzira da li to odgovara stvarnosti, ili samo tvrdi... Čak i da je neiskren u svojim rečima, njegova laž bi bila duhovna ." Naravno, takva izjava je samo djelić Jungovog općeg relativističkog koncepta, koji određuje njegovo razumijevanje “autentičnosti” religijskog iskustva. Sa svoje strane, ne mogu ni pod kojim okolnostima laganje smatrati nečim „duhovnim“; za mene to nije ništa drugo nego laž. U svakom slučaju, zen budisti nisu pristalice ovog jungovskog koncepta, što ima neke zasluge. Naprotiv, za njih je izuzetno važno da razlikuju stvarnu i stoga istinsku promjenu ljudskog pogleda na svijet kao rezultat istinskog iskustva satorija od imaginarnog iskustva, vjerovatno zbog psihopatoloških faktora, u kojima zen student pretpostavlja da postigao je satori, dok je njegov učitelj siguran u suprotno. Jedan od glavnih zadataka učitelja je osigurati da zen učenik ne zamijeni lažno prosvjetljenje pravim prosvjetljenjem.

Psihološki gledano, možemo reći da je potpuno buđenje postizanje “produktivne orijentacije”, koja podrazumijeva kreativnu i aktivnu, poput Spinozinog, percepciju svijeta, a ne pasivan, potrošački, akumulativni i dijeljeni stav prema njemu. Unutarnji sukob koji uzrokuje otuđenje vlastitog „ja“ od „ne-ja“ rješava se kada osoba dostigne stanje kreativne produktivnosti. Bilo koji predmet koji se razmatra više ne postoji odvojeno od osobe. Ruža koju vidi predstavlja predmet njegove misli upravo kao ruža, a ne u smislu da, govoreći da je vidi, on samo tvrdi da je taj predmet za njega identičan definiciji ruže. Osoba u stanju potpune produktivnosti postaje istovremeno i visoko objektivna: njena pohlepa ili strah više ne iskrivljuju predmete koje vidi, odnosno vidi ih onakvima kakvi zaista jesu, a ne onakvima kakvima bi želio da ih vidi njima. Takva percepcija eliminira mogućnost parataktičkih distorzija. Ljudsko “ja” se aktivira i dolazi do spajanja subjektivne i objektivne percepcije. Aktivni proces doživljavanja odvija se u samoj osobi, dok objekt ostaje nepromijenjen. Ljudsko “ja” oživljava objekt, i sam je animirao kroz njega. Samo neko ko nije svjestan u kojoj je mjeri njegova vizija svijeta mentalne ili parataksične prirode može smatrati satori svojevrsnim mističnim činom. Osoba koja je ovo shvatila dolazi do druge spoznaje, koja se može definisati kao apsolutno stvarna. Da bismo razumjeli o čemu govorimo, dovoljno je samo kratkotrajno iskustvo ove senzacije. Dječak koji uči da svira klavir ne može se takmičiti u vještini s velikim maestrom. Međutim, maestrova igra ne sadrži ništa natprirodno, što predstavlja skup istih elementarnih vještina koje uči dječak; jedina razlika je u tome što ove vještine maestro izbrusi do savršenstva.

Dvije zen budističke parabole jasno pokazuju koliko je neiskrivljena i neintelektualna percepcija stvarnosti važna za Zen koncept. Jedna od njih govori o razgovoru između mentora i monaha:

„Pokušavate li se utvrditi u istini?
- Da.
- Kako se obrazujete?
- Jedem kad sam gladan i spavam kad sam umoran.
- Ali svi ovo rade. Ispada da se obrazuju na isti način kao i vi?
- Ne.
- Zašto?
- Zato što dok jedu nisu zauzeti jelom, već dozvoljavaju da ih ometaju strane stvari; kada spavaju, oni uopšte ne spavaju, već vide hiljadu i jedan san. To ih čini drugačijima od mene.”

Ovu parabolu vjerovatno nema potrebe ni na koji način komentarisati. Obuzet pohlepom, strahom i sumnjom u sebe, prosječan čovjek, ne shvaćajući to uvijek, stalno živi u svijetu iluzija. Svijet oko njega u njegovim očima dobiva svojstva koja postoje samo u njegovoj mašti. Ovakvo stanje bilo je jednako relevantno za doba na koje se gornja parabola odnosi kao i za naše dane: a danas gotovo svako samo vjeruje da nešto vidi, okusi ili osjeti, umjesto da zaista doživi takva iskustva.

Još jednu jednako otkrivajuću izjavu napisao je zen učitelj: „Do vremena kada sam počeo da proučavam zen, rijeke su za mene bile rijeke, a planine planine. Nakon što sam dobio svoje prvo znanje o zenu, rijeke su prestale biti rijeke, a planine su prestale biti planine. Sada kada sam shvatio učenje, rijeke su za mene ponovo postale rijeke, a planine su postale planine.” I u ovom slučaju svjedoci smo činjenice da se stvarnost počinje sagledavati na nov način. Po pravilu, čovek greši kada senke stvari uzima za njihovu pravu suštinu, kao što se dešava u Platonovoj pećini. Shvativši da je pogriješio, on i dalje ima samo saznanje da sjene stvari nisu njihova suština. Napuštajući pećinu i izranjajući iz tame na svjetlo, on se budi i sada ne vidi sjene, već pravu suštinu stvari. Budući da je u tami, nije u stanju da shvati svetlost. Novi zavjet (Jovan 1:5) kaže: “I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuzima.” Ali čim izađe iz mraka, pred njim se odmah otvara razlika između svijeta senki u kojem je prije živio i stvarnosti.

Razumijevanje ljudske prirode jedan je od primarnih zadataka zena, koji vodi osobu ka samospoznaji. Međutim, ovdje ne govorimo o kategoriji „naučnog“ znanja inherentnog modernoj psihologiji, ne o znanju intelektualne osobe koja spoznaje koja sebe posmatra kao objekt. U zenu je, međutim, ovo znanje neintelektualno i neposredovano; to je duboko iskustvo u kojem znalac i poznato postaju jedno. Suzuki je ovu ideju formulirao na sljedeći način: "Glavni zadatak zena je da prodre što prirodnije i direktnije u najdublje aspekte ljudskog postojanja."

Intelekt nije u stanju dati sveobuhvatan odgovor na egzistencijalno pitanje. Postizanje prosvjetljenja postaje moguće pod uvjetom da se pojedinac odrekne mnogih zabluda koje stvara njegov um, a koje ometaju pravu viziju svijeta. “Zen zahtijeva potpunu slobodu uma. Čak i jedna misao postaje prepreka i zamka na putu ka istinskoj slobodi duše.” Iz ovoga slijedi da je koncept simpatije ili empatije koji postulira zapadna psihologija neprihvatljiv prema zen-budističkim učenjima. „Koncept simpatije, ili empatije, je intelektualno oličenje iskonskog iskustva. Ako govorimo o samom iskustvu, ono ne dopušta nikakvu podjelu. Istovremeno, u svojoj želji da shvati iskustvo, da ga podvrgne logičkoj analizi, koja uključuje diskriminaciju, ili bifurkaciju, um time šteti sebi i uništava iskustvo. Istovremeno, pravi osjećaj identiteta nestaje, što omogućava intelektu da izvrši inherentno uništavanje stvarnosti. Fenomen simpatije ili empatije, koji je rezultat procesa intelektualizacije, može biti karakterističniji za filozofa koji nije u stanju doživjeti istinsko iskustvo.”

Međutim, spontanost iskustva može biti ograničena ne samo intelektom kao takvim, već i idejom ili individuom. U tom smislu, Zen „ne pridaje veliku važnost svetim sutrama, niti njihovom tumačenju od strane mudraca i učenjaka. Individualno iskustvo je u sukobu s mišljenjem autoriteta i objektivnim definicijama.” U okviru zena, osoba mora biti slobodna čak i od Boga, od Bude, kao što je izraženo u zen izreci: “Kada ste izgovorili riječ “Buda”, operite usne.”

Razvoj logičkog mišljenja nije zadatak zena, što ga razlikuje od zapadne tradicije. Zen "pred čovjeka postavlja dilemu, koju mora biti u stanju da riješi na višem nivou razmišljanja od logike."

Kao posljedica toga, koncept mentora u zen budizmu ne odgovara njegovom zapadnom pandanu. U zen shvatanju, korist koju učeniku donosi mentor sastoji se samo u činjenici da ovaj drugi postoji u principu; generalno, za zen, mentor je takav samo u onoj meri u kojoj je u stanju da kontroliše svoju mentalnu aktivnost. „Šta da se radi - dok učenik ne bude spreman da shvati bilo šta, ne može mu nikako pomoći. Najviša stvarnost se sagledava samo nezavisno.”

Savremeni zapadni čitalac, naviknut da bira između krotke pokornosti autoritetu koji ga potiskuje i ograničava njegovu slobodu i potpunog poricanja iste, nalazi se zbunjen odnosom zen majstora prema učeniku. Unutar zena govorimo o drugačijem, “razumnom autoritetu”. Učenik sve radi samo svojom voljom, bez ikakve prinude od strane mentora. Mentor od njega ništa ne traži. Učenik je vođen sopstvenom željom da uči od svog mentora, jer želi da od njega dobije znanje koje sam još ne poseduje. Učitelj „nema potrebe da objašnjava bilo šta rečima; za njega ne postoji pojam svetog učenja. Prije nego što se bilo što potvrdi ili poreći, sve se odvaga. Nema potrebe da ćutite ili praznosloviti.” Zen učitelj potpuno isključuje svako nametanje svog autoriteta učeniku i istovremeno uporno nastoji da od njega pridobije istinski autoritet zasnovan na stvarnom iskustvu.

Mora se imati na umu da je istinsko dostignuće prosvjetljenja neraskidivo povezano sa transformacijom ljudskog karaktera; onaj ko toga nije svjestan neće uopće moći razumjeti zen. Ovo otkriva budističko porijeklo zena, budući da spasenje unutar budizma implicira potrebu za promjenom ljudskog karaktera. Osoba se mora osloboditi strasti posjedovanja, mora ukrotiti svoju pohlepu, ponos i oholost. Mora da bude zahvalan prošlosti, da bude vredan radnik u sadašnjosti i da gleda u budućnost sa osećajem odgovornosti. Živjeti prema zen principima znači “ophoditi se prema sebi i svijetu oko sebe sa zahvalnošću i poštovanjem”. Za zen je ova životna pozicija, koja leži u osnovi „skrivene vrline“, vrlo karakteristična. Njegovo značenje je da čovjek ne treba da troši snage koje mu daje priroda, već da živi punim životom, kako u običnom, prizemnom smislu, tako i u moralnom smislu.

Zen pred čovjeka postavlja cilj oslobođenja od ropstva i stjecanja slobode, postizanje „apsolutne neranjivosti i hrabrosti“ u etičkom smislu. „Zen se zasniva na karakteru osobe, a ne na njenom intelektu. Shodno tome, glavni postulat života za njega je ljudska volja.”

Šta ćemo sa primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama: