توماس آکویناس از اشکال حکومت متمایز می شود. ایده های اصلی توماس آکویناس ایده هایی در مورد روح

پس از آن توماس نزدیک به ده سال را در صومعه های دومینیکن در نزدیکی رم گذراند و در مورد الهیات و فلسفه (از جمله مطالعه فشرده آثار اصلی ارسطو) سخنرانی کرد و به دستور او وظایف مشاوره ای و اداری مختلفی را انجام داد. در پایان سال 1268، توماس به پاریس بازگشت تا برای دومین بار به عنوان استاد در مورد فلسفه سخنرانی کند. او در سه مناقشه مختلف درگیر بود - علیه گروهی از متکلمان محافظه‌کار که به نوآوری‌های فلسفی او انتقاد می‌کردند، علیه برخی از مدافعان رادیکال ارسطویییسم یا آوروئیسم لاتین، و علیه کسانی که دومینیکن‌ها و فرانسیسکن‌ها را نقد می‌کردند و حق تدریس در دانشگاه را انکار می‌کردند. . بسیاری از آثار توماس در این زمان در حال نگارش یا تکمیل بودند. اعتقاد بر این است که برای انجام این کار با کمک منشی ها به او کمک می شود، به ویژه از آنجا که دست نوشته های خودش عملاً ناخوانا بود. توماس پس از فراخواندن به ایتالیا در سال 1272، کمتر از یک سال در دانشگاه ناپل تدریس کرد و موعظه های قابل توجهی را برای مخاطبان گسترده موعظه کرد. ملایز او را مجبور کرد در اواخر سال 1273 تدریس و نوشتن را قطع کند. در آغاز سال 1274 برای شرکت در شورای کلیسا به لیون (فرانسه) رفت. بیماری بیماری سفر او را در نزدیکی زادگاهش قطع کرد و در مارس همان سال در فوسانوا درگذشت. پس از مرگ او به آکویناس لقب "دکتر فرشته" ("دکتر آنجلیکوس") داده شد. توماس این عنوان را نه به دلیل فعالیت های خود به عنوان معلم الهیات، بلکه به عنوان نویسنده آثار متعدد به دست آورد. این راهب با ابهت، ساکت و غافل به خاطر ظرفیت عظیمش برای کار متمایز بود. او در طول زندگی نسبتاً کوتاه خود، آثار بسیاری را به موضوعات مختلف اختصاص داد.

3. آثار توماس آکویناس

آثار توماس آکویناس در طول بیست سال تدریس فعال (1252-1273) نوشته شده است. آنها که به زبان لاتین نوشته شده اند، شامل چندین رساله کلامی گسترده و بحث های ضبط شده در مورد مسائل کلامی و فلسفی ("مسائل قابل بحث" و "پرسش هایی در مورد موضوعات مختلف")، تفسیرهایی بر چندین کتاب از کتاب مقدس، در 12 رساله ارسطو، در مورد آثار Boethius، Pseudo-Dionysius و "کتاب علل" ناشناس (Liber de Causis). همچنین حدود چهل سند متفرقه، نامه، خطبه و رساله کوتاه در موضوعات فلسفی و دینی موجود است. یکی از اولین کارهای توماس «تفسیرهایی بر جملات پیتر لومباردی» (Commentaria in Libros Sententiarum) بود که بر اساس سخنرانی هایی بود که توماس در دانشگاه ایراد کرد. کار پیتر لومباردی مجموعه ای تفسیری از تأملات بود که از پدران کلیسا گرفته شده بود و به موضوعات مختلف اختصاص داشت. در زمان توماس، احکام یک کتاب اجباری بود که در دانشکده‌های الهیات مطالعه می‌شد و بسیاری از علما تفسیرهای خود را بر احکام جمع‌آوری کردند. شرح های توماس حاوی بسیاری از مضامین آثار آینده اوست. ترکیب این اثر نمونه اولیه از مبالغ است. در همین دوره، اثر کوچک اما بسیار مهمی به نام «درباره هستی و ذات» نوشته شد که نوعی پایه متافیزیکی برای فلسفه توماس است. دو بار در سال، در طول ظهور و روزه‌داری، مناظره‌های ویژه‌ای برگزار می‌شد که برای عموم آزاد بود، در مورد هر موضوعی (de quolibet) که توسط هر شرکت کننده در مناظره (a quolibet) مطرح می‌شد. این سوالات توسط کارشناسی به صورت فی البداهه پاسخ داده شد و سپس توسط استاد پاسخ داده شد.

ساختار دعوا - موضوعی که برای بحث مطرح شد، استدلال مخالفان، راه حل کلی مسئله و حل ادله - در "مجموعات" به شکلی تا حدی کاهش یافته حفظ شده است. اثر «در باب وحدت عقل، در برابر اوررویست‌ها» (De unitate intellectus contra Averroistas) به بحث داغی اختصاص دارد که در آن زمان در مورد پذیرش تفسیر آوروئیستی از میراث ارسطویی درگرفت. در این اثر، توماس این ایده را به چالش می کشد که تنها بالاترین بخش عقل، مشترک بین همه مردم، جاودانه است (به این معنی که جاودانگی روح وجود ندارد) که در میان آورویست های پاریس وجود دارد، و همچنین توجیه عقلانی برای اعتقاد مسیحیان به رستاخیز جسم.

مهم ترین آثار توماس را دو «جمع» می دانند - «جمع در برابر مشرکان» (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles)، که «جمع فلسفه» نیز نامیده می شود، و «مجموعه الهیات» (Summa theologiae vel Summa theologica). ). این آثار نتایج جست و جوهای کلامی- عقل گرایانه مکتب گرایی بالغ را با هدف توسعه آموزه های دینی در قالب های عقل سلیم خلاصه می کند. اولین اثر که در سالهای 1261-1264 در رم نوشته شد، با تبادل فکری فعالی که بین متفکران مسیحی، مسلمان و یهودی در جریان بود، زنده شد. توماس در آن بر اساس موضعی فلسفی درصدد دفاع از ایمان مسیحی در برابر مسلمانان و یهودیان برآمد. این اثر گسترده به چهار کتاب تقسیم شده است: اول. II. در مورد خلقت خداوند از مناطق مختلف موجودات; III. درباره خدا به عنوان هدف همه موجودات; IV. در مورد خدا همانطور که در مکاشفه او داده شده است.

جمع دوم، Summa theologica (1266-1273)، اثر مرکزی توماس آکویناس در نظر گرفته می شود. با این حال، آن را با تنش فکری کمتر و روحیه تحقیقی مشتاق که مشخصه «پرسش‌های قابل بحث» و «جمعی علیه مشرکان» است، متمایز می‌شود. توماس در این کتاب سعی می کند نتایج کارهای خود را نظام مند کند و آنها را به شکلی نسبتاً در دسترس، در درجه اول برای دانشجویان الهیات ارائه کند. Summa Theologica از سه بخش تشکیل شده است (که قسمت دوم به دو قسمت تقسیم می شود): pars prima، pars prima secundae، pars secunda secundae و pars tertia، هر بخش به سؤالات تقسیم می شود و به نوبه خود به فصل ها - مقاله ها (بر اساس رایج ترین آنها) تقسیم می شود. بخش‌های سنت استنادی با اعداد رومی مشخص می‌شوند - I، I-II، II-II، III، عربی - سؤال و فصل، استدلال‌های متقابل با کلمه "ad" مشخص می‌شوند). بخش اول به تعیین هدف، موضوع و روش تحقیق (سؤال 1)، استدلال در مورد ذات خداوند (2-26)، تثلیث او (27-43) و مشیت (44-109) اختصاص دارد. به طور خاص، سؤالات 75-102 ماهیت انسان را به عنوان وحدت روح و بدن، توانایی های او در ارتباط با عقل و میل بررسی می کند. بخش دوم به بررسی مسائل اخلاق و انسان شناسی می پردازد و بخش سوم به مسیح اختصاص دارد و شامل سه رساله است: در مورد تجسم مسیح، اعمال و احساسات او، در مورد اشتراک و زندگی جاودان. بخش سوم به پایان نرسید. این کار توسط رجینالد پیپرنو، منشی و دوست توماس، بر اساس دست نوشته ها و گزیده هایی از آثار دیگر تکمیل شد. مجموع الهیات کامل شامل 38 رساله، 612 سؤال است که در 3120 فصل تقسیم شده است که در آن حدود 10000 استدلال بحث شده است.

توماس همچنین صاحب تفسیرهایی بر کتاب مقدس و آثار مختلف فلسفی، به ویژه آثار ارسطو، و همچنین بوئتیوس، افلاطون، دمشق، شبه دیونیسیوس، نامه ها، آثاری است که به تناقضات کلیساهای ارتدکس و کاتولیک در مسائل مربوط به منشأ کتاب مقدس اختصاص یافته است. روح القدس از پدر و پسر، تقدم پاپ های روم و... بسیاری از آثار زیبا و شاعرانه توسط توماس برای عبادت نوشته شده است.

توماس آکویناس (آکویناس)

(1225 - 1274)

نام واقعی: توماسو دآکینو. متکلم و فیلسوف مکتبی قرون وسطی. آثار عمده: «جمع علیه مشرکان»; "جمع الهیات".

به گفته خود متکلمان، توماس آکویناس (نام دیگر آکویناس) اولین فیلسوف مستقل غرب مسیحی بود. او سنتی را آغاز کرد که توسط فیلسوفان مدرن، به ویژه دکارت و لایب نیتس ادامه یافت. مشکل توماس، همانند کل کلیسا، نیاز به تطبیق فلسفه غالب ارسطو در آن زمان در غرب و شرق با ارتدکس کاتولیک بود تا خطر تحریف و انحراف آن از جزمات دینی از بین برود. توماس آکویناس، دانشمند نظام دومینیکن، این مشکل را به طرز درخشانی حل کرد. او بنیانگذار جنبش پیشرو در فلسفه کاتولیک به نام تومیسم شد. این جهت به تدریج به عنوان دکترین رسمی کلیسا شناخته شد.

توماسو داکوینو در آغاز سال 1225 در قلعه خانوادگی روکا سککا («صخره خشک») در یک خانواده اشرافی ثروتمند و با نفوذ به دنیا آمد. او کوچکترین از هفت پسر کنت لندولف آکویناس، ارباب شهر آکینو در نزدیکی ناپل بود. خانواده توماس با خانواده های نجیب اروپایی ارتباط داشتند: بارباروسا امپراتور آلمان عموی اندیشمند آینده بود و امپراتور روم مقدس فردریک دوم پسر عموی دوم او بود.

طبق سنت خانوادگی، توماس، که از سن پنج تا چهارده سالگی در صومعه بندیکتین مونت کاسینو بزرگ شده بود، قرار بود به عنوان کوچکترین پسر یک ارباب محلی، خود را وقف یک حرفه معنوی کند و یک راهبایی شود. ، شاید یک اسقف و حتی یک کاردینال. توماس جوان برای آماده شدن برای این حرفه، دوره ای علمی را در ناپل گذراند و در آنجا تحت راهنمایی الهیدان برجسته پیتر ایرلندی، ارسطو را فرا گرفت. با این حال، پس از مرگ پدرش در سال 1243، آکویناس، به طور کاملاً غیرمنتظره برای بستگانش، به نظم تازه ایجاد شده واعظان رهبانی رهبانی که توسط سنت دومینیک تأسیس شده بود، پیوست.

توماس با عهد رهبانی تصمیم گرفت از ناپل به پاریس که در آن زمان مرکز مذهب کاتولیک بود، پیاده روی کند. اما در راه، یک حادثه اضطراری اتفاق افتاد: راهب جوان مورد حمله چند سواره قرار گرفت و آنها او را بستند و بردند. معلوم شد که اینها اصلاً دزد نبودند، بلکه برادران توماس بودند که تصمیم گرفتند "پسر ولخرج" را به پشت بام پدرش برگردانند. توماس در قلعه زندانی شد و به هر طریق ممکن سعی می کرد او را متقاعد کند که تصمیم خود را رها کند. یک روز، حتی یک جلیقه زن زیبا را به سلول او آوردند تا دومینیکن تازه ضرب شده، تسلیم وسوسه جسمانی، خود و عنوان معنوی خود را به خطر بیندازد. اما آنجا نبود. فوما که در خشم فرو رفته بود، برندی در حال دود گرفتن را گرفت و شروع به تهدید به آتش زدن قلعه کرد. پس از این ماجرا، او تنها ماند و مادر که به انعطاف ناپذیری پسرش متقاعد شده بود، تسلیم اراده او شد. سنت می گوید که در پاییز سال 1245، توماس با استفاده از طنابی که خواهران عاشق سبدی به آن بسته بودند از برج خارج شد، با این وجود برای تحصیل الهیات به پاریس رفت.

اولین معلم او الهیدان برجسته آلبرتوس مگنوس بود. در سال 1248 دانش آموزی را با خود به کلن آم راین برد و در آنجا قصد داشت مدرسه ای برای تحصیل الهیات تشکیل دهد. توماس به مدت چهار سال تحت تعلیم آلبرت بود و توانایی قابل توجهی در مطالعه فلسفه نشان داد. از نظر ظاهری، او مرد جوانی بسیار آهسته، آرام و سخاوتمند، قد و قامتی عظیم، فوق العاده چاق و دست و پا چلفتی بود، و کاملاً با هر گونه علایق عشقی بیگانه بود. توماس تأمل فلسفی و خواندن کتاب را به علایق انسانی ترجیح داد، البته عمدتاً آثار ارسطو.

در سال 1252، دستور به توصیه آلبرت، توماس را به عنوان لیسانس هنرهای لیبرال به پاریس فرستاد تا در دپارتمان تأسیس شده توسط دومینیکن ها تدریس کند. به مدت چهار سال، آکویناس در مورد کتاب مقدس و "جملات" الهیدان پیتر لمباردی برای دانش آموزان اظهار نظر کرد. آخرین تفسیر اولین کار بزرگ توماس را تشکیل می دهد. توماس در سال 1256 پس از انجام کلیه مراحل لازم برای اخذ درجه کارشناسی ارشد الهیات، حق لقب معلم با فرصت تدریس الهیات را دریافت کرد که تا سال 1259 این کار را انجام داد.

دوره عمومی ارائه شده توسط توماس آکویناس «جمع بر علیه غیریهودیان» نام داشت. در این اثر، فیلسوف به عنوان بنیانگذار تومیسم، جهت اصلی مکتب ارتدکس عمل کرد. به لطف کار توماس، کلیسا در مفسر آثار ارسطو نه دشمن، بلکه یک متحد قوی یافت. از نظر آکویناس، جهان از آنجایی که توسط خدای قادر مطلق و خیر آفریده شده، دارای عظمت و کرامت است. نه از روی شانس کور، نه با نیروی عنصری، نه با تکامل، که به لطف آن، پایین تر، بالاتر را ایجاد می کند، بلکه توسط ذهن دانای کل، عشق به عنوان چنین است. خدا کامل ترین خالق است و بنابراین تمام مخلوقات او باید کامل باشند. متفکر دو راه معرفت را متمایز کرد. الهیاتی از خدا به خلقت، از علت به معلول منتهی می شود. و مسیر معرفت عقلانی و طبیعی، از احساسات به عالم معنوی، از پیامدها به علت، از خلقت به خدا منتهی می شود. بنابراین، فلسفه برای آکویناس یک معراج است. از نظر توماس، ارسطو بود که از پایین شروع کرد و به بالاتر رفت، همانطور که شایسته فلسفه عقلی است.

از نظر توماس، فلسفه ارسطویی مناسب‌ترین ابزار برای ساختن پایه‌ای عقلانی برای الهیات بود. پایان جلد اول «مجموعه علیه مشرکان» قابل توجه است، چنان که گویی تحقیقات او را اینگونه خلاصه می کند: «سعادت کاذب و زمینی تنها سایه ای از کامل ترین سعادت است. به گفته بوئتیوس، از پنج عنصر تشکیل شده است: لذت، ثروت، قدرت، رتبه و شهرت. و خداوند از خود، از تمام خوبی هایی که در جهان هست، شادی بی نظیری دریافت می کند. به جای مال، انواع و اقسام رضایت از کالا را در خود دارد. او به جای قدرت، قدرت بی پایانی دارد. به جای درجات - برتری و سلطنت بر همه چیز. به جای شهرت، تحسینی برای هر ذهنی وجود دارد که حداقل تا حدودی بتواند او را بشناسد.»

در سال 1259، پاپ اوربان چهارم، توماس را به رم دعوت کرد تا در کوریا پاپ تدریس کند. این دعوت معنای عمیق تری نیز داشت. کوریا متفکری را در آکویناس دید که توانست فلسفه ارسطو را با روح کاتولیک تفسیر کند. یازده سال تدریس در اثر عمده دیگری از توماس، مجموع الهیات، که به توسعه جزم شناسی کاتولیک ادامه داد و به کار اصلی تمام الهیات مکتبی تبدیل شد، به اوج خود رسید. در مجموع، فیلسوف به روشنی حوزه های علم و ایمان را تعریف کرد. به نظر او وظیفه علم به تبیین قوانین جهان خلاصه می شود. بالاتر از ملکوت معرفت، ملکوتی است که الهیات به آن می پردازد و تنها با قدرت تفکر نمی توان در آن نفوذ کرد. این حوزه از رمز و راز ایمان مسیحی برای توماس خارج از عقل و دانش فلسفی باقی می ماند. و اگرچه حقیقت مسیحی بالاتر از عقل است، اما با آن منافاتی ندارد، زیرا از جانب خدا می آید. وجود خدا را می توان با عقل اثبات کرد، کاری که توماس آکویناس انجام داد و پنج اصل برای چنین برهانی را مشخص کرد. همه آنها بر اساس شناخت خداوند از طریق مخلوقات او است.

اولین دلیل این است که اگر همه چیز در جهان حرکت کند، پس یک اصل اول از این حرکت وجود دارد. برهان دوم از اصل اسباب است. غیرممکن است که چیزی که اتفاق می‌افتد خودش را ایجاد کند، زیرا در این صورت باید قبل از خودش باشد که پوچ است. بنابراین هر دلیلی از جانب خداست. برهان سوم از رابطه بین حادث و لازم ناشی می شود. در نتیجه معلوم می شود که حادث وابسته به واجب است و اولین ضرورت باز هم خداست. برهان چهارم، درجات کیفیت به دنبال یکدیگر است. فقط خداوند می تواند بالاترین درجه کمال باشد. و سرانجام، برهان پنجم غایت شناختی است. این مبتنی بر سودمندی ذاتی در همه طبیعت است. بنابراین، در همه اینها هدف خاصی وجود دارد که از طریق خدا درک می شود.

در مورد فضایل، توماس سه فضیلت مسیحی دیگر را به چهار فضیلت سنتی یونان باستان (خرد، شجاعت، اعتدال، عدالت) اضافه کرد - ایمان، امید و عشق. فیلسوف معنای زندگی را در خوشبختی می دید که در روح جهان بینی خود آن را معرفت و تدبر در خدا می دانست.

به گفته توماس، دغدغه بیرونی یک شخص، دستیابی به سعادت بهشتی است. هر فرد زنده نه توسط دولت، بلکه توسط کلیسا که توسط کشیشان و معاون خدا روی زمین - پاپ - به نمایندگی از آن هدایت می شود. البته قدرت سکولار باید تابع قدرت معنوی باشد و قدرت همه جانبه فقط متعلق به کلیسا است.

در سال 1268، به پیشنهاد کوریا روم، توماس آکویناس به دانشگاه پاریس بازگشت، جایی که اختلافات بین جریان های افراطی کاتولیک به تنش شدیدی رسیده بود. او به مدت چهار سال در پاریس کار کرد و با متکلمان با گرایش های مختلف گفتگو کرد. در همان زمان، او بخش دوم Summa Theologica و شرح آثار ارسطو را به پایان رساند. به طور کلی، در طول 49 سال زندگی خود، توماس آکویناس مقدار فوق العاده ای نوشت. توماس علاوه بر سه اثر نظام مند، تفسیرهای زیادی بر کتاب ها و رساله های عهد عتیق و جدید، متون مذهبی، آثار کلامی و فلسفی نوشت. بخش مهمی از میراث او بحث "پرسش ها" است که در مجموعه های موضوعی ترکیب شده است. علاوه بر این، توماس آکویناس رساله ها، خطبه ها، نامه ها و اشعار ویژه ای از کلام و جدلی از خود به جای گذاشت.

وسعت دانش آکویناس شگفت انگیز بود. او به عنوان یک متکلم و فیلسوف، عمر خود را صرف مطالعه کتب مقدس و ارسطو، مطالعه منطق، فیزیک، علوم طبیعی، ریاضیات، نجوم، معماری، موسیقی و جانورشناسی کرد. او به عنوان کنت آکینو همواره از سیاست اروپا آگاه بود و خود نیز فعالانه در سیاست مذهبی و کلیسا شرکت می کرد. تنها چیزی که توماس دوست نداشت، پذیرایی های اجتماعی بود که پاریس قبلاً به آن شهرت داشت. سنت از یک حادثه خنده‌دار می‌گوید که برای توماس در زمان نگارش مجموع علیه غیریهودیان اتفاق افتاد. فرمان دومینیکن توصیه کرد که توماس دعوت پادشاه لوئیس مقدس را به دربار بپذیرد، که رحمت بزرگی نسبت به راهب متعصب تلقی می شد. در پذیرایی، فوما ساکت نشسته بود، در فکر عمیق فرو رفته بود و به کسی توجه نمی کرد. اطرافیان نشانه های آشکاری از بد اخلاقی را در رفتار او می دیدند. ناگهان فیلسوف در حالی که مشت خود را به میز کوبید، فریاد زد: "این چیزی است که مانویان را به خود می آورد" و دوباره ساکت شد. شگفت‌انگیزترین چیز این است که پادشاه عصبانی نشد، بلکه به آرامی به درباریان دستور داد که نزدیک‌تر به توماس بنشینند و منظور او را از تعجب بنویسند. حتی برای پادشاهان، افکار آکویناس ارزش ماندگاری داشت.

توماس در سال 1274 ناپل را ترک کرد و دو سال پس از اقامت در دانشگاه پاریس در آنجا گذراند و به دعوت پاپ گریگوری دهم برای شرکت در شورا به لیون رفت. در راه، توماس دچار حمله قلبی شد و به یکی از صومعه های مجاور منتقل شد. فیلسوف در آنجا اعتراف کرد، به عشاء رفت و در 7 مارس 1274 درگذشت. در سال 1323، در زمان پاپ ژان بیست و دوم، توماس آکویناس به عنوان مقدس شناخته شد و در سال 1368 بقایای او به تولوز منتقل شد.

در 4 اوت 1879، پاپ لئو سیزدهم در بخشنامه خود آموزه های توماس آکویناس را برای کل کلیسای کاتولیک الزام آور اعلام کرد. اما آثار فلسفی او فراموش نشد. در همان قرن نوزدهم. بر اساس آموزه‌های آکویناس، جنبشی فلسفی به نام «نئوتومیسم» به وجود آمد که واقعیتی به همان اندازه مهم در شناخت شایستگی‌های متکلم و متفکر بزرگ است.

در قرن دوازدهم، اروپای غربی قبلاً از سرخوردگی ناشی از سقوط روم و مهاجرت بزرگ مردم بهبود یافته بود. شهرها رشد کردند، صنایع دستی و هنرها توسعه یافتند، کلیسا و پادشاهان تقویت شدند. جمهوری های جنوا و ونیزی نه تنها با امپراتوری بیزانس، بلکه با کل شرق مسلمان تجارت کردند. جنگ های صلیبی فرهنگ غنی و پیچیده اعراب را برای مردم اروپایی آشکار کرد. صحت مسیحیت را نمی‌توان با زور شمشیر ثابت کرد، بنابراین اختلافاتی در میان دانشمندان آغاز شد. کلیسای کاتولیک وقتی متوجه شد که حکیمان عرب با نقل قول هایی از کتاب مقدس متقاعد نشده اند شگفت زده شد و خاخام ها وقتی در مورد عیسی مسیح شنیدند آب دهان خود را به دهان انداختند. متکلمان اروپایی فقط از مواضع عقلانی می توانستند عقیده خود را توجیه و از آن دفاع کنند. ارسطویی جدید مورد نیاز بود. توماس آکویناس بود.

وارث سنت

او در 25 ژانویه 1225 در خانواده بزرگ کنت آندولف آکویناس به دنیا آمد. پسر دوم پادشاه فرانسه نمی‌توانست بر روی زمینی که بر اساس قاعده اصل اولییت به دنیا می‌آید حساب باز کند، یعنی زمانی که فرزند اول همه چیز را به دست آورد. توماس فرزند هفتم بود و سرنوشت او از پیش تعیین شده بود - یک حرفه معنوی. با توجه به زادگاهش، او می‌توانست راهبایی، اسقف و حتی پاپ شود. والدین او قبلاً به دنبال موقعیتی برای او به عنوان راهبایی صومعه بندیکتین Montecassino، واقع در نزدیکی قلعه خانوادگی Roccasecca بودند.

اما مرد جوان با تمام وجود عاشق الهیات و به طور کلی دانش شد. راهبان دانشمند در آن زمان دومینیکن ها بودند. او قصد دارد پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه در ناپل به آنها بپیوندد. اما حکم St. دومینیکا در آن زمان؟ جامعه‌ای کوچک و پراکنده از مردان دانش‌آموز، در حال مطالعه کتاب مقدس و خش‌خش طومارهای زرد رنگ. دوران جاهلیت هیولایی بود، زمانی که یک فرد تحصیلکرده در اذهان عوام تقریباً بنده شیطان به حساب می آمد. کلیسا با معجزات ساختگی و عظمت بیرونی بر گله خود تأثیر گذاشت. این دستور رهبانی بندیکتین بود، جایی که بستگان می خواستند توماس را که توانایی علم داشت، هل دهند.

در راه رفتن به سوربن (پاریس) او را اسیر کردند. فوما چندین سال در اسارت بود به این امید که شکسته شود و تسلیم اراده والدینش شود. آنها حتی یک کشیش عشق را نزد او فرستادند، به این امید که او اغوا شود و یک راهب "معمولی" شود. معلوم شد که توماس یک مهره سخت است و تسلیم نشد، بلکه دختر را به سادگی از سلولش بیرون کرد. فقط حالا اقوام فهمیدند فوما جدی است. او برای روح گناهکار آنها دعا نمی کند، بلکه داوطلبانه خود را در معرض وسوسه علم قرار می دهد. مرد جوان رها از قید وظایف خانوادگی به پاریس می رود و در آنجا شاگرد آلبرتوس مگنوس می شود.

نیاز به متکلمان توانا زیاد بود. توماس همراه با معلمش به دانشگاه کلن نقل مکان می کند و سپس در صومعه دومینیکن St. یعقوب در پاریس دومینیکن ها از توانایی های برادر توماس قدردانی کردند و او را به عنوان معلم در دانشگاه پاریس منصوب کردند. در اینجا آکویناس شروع به نوشتن آثار الهیات خود می کند. نمی توان گفت از روی کسالت به نوشتن پرداخت. نویسندگان باستانی و ترجمه های نویسندگان عرب او را با دانش پنهانی جذب می کردند، اگرچه با جهان بینی کاتولیک در تضاد بودند.

ذهن طبیعی

ارسطو قبلاً به زیر طاق سلولهای رهبانی نفوذ کرده بود. کلیسا مجبور شد با این حکیم بت پرست کنار بیاید، زیرا او بهترین افکار بت پرست را جمع آوری کرد و در آثارش تجسم بخشید. علاوه بر این، مخالفان کاتولیک - مسلمانان و یهودیان - ارسطو را مورد اشاره قرار دادند. به هر حال، ارتدکس بیزانس قبلاً شور و شوق میسیونری خود را از دست داده است و خود را در "برج عاج" خود بسته است. کشورهایی که دریافت کننده سنت بیزانسی شدند، وارث نگرش متکبرانه نسبت به مخالفان بودند. اما مذهب کاتولیک به دنبال این بود که کفار را متقاعد کند که حق با آن است و به شدت به استدلال های سکولار نیاز داشت.

توماس متوجه شد که این بحث نیاز به یک پلت فرم بی طرف دارد که در آن نمایندگان مذاهب مختلف احساس کنند که در خانه خود هستند. حوزه تفکر عقلانی که منطق و تجربه انسانی در آن غالب است، به چنین بستری تبدیل شده است. فلسفه اروپایی از تعلیمات نزدیک الهیات پدید آمد تا برای همگان قابل درک شود. توماس آکویناس دوگانه گرایی تفکر اوایل قرون وسطی را بر اساس تعالیم سنت آگوستین در مورد دو حوزه هستی از بین برد. در چنین دنیایی، انسان یا از آن خدا بود یا شیطان، اما به خودش تعلق نداشت. بر این اساس، اراده الهی یا اهریمنی می تواند در انسان عمل کند. اکنون ذهن انسان حق حیات را دریافت کرد تا متعاقباً موتور پیشرفت و منبع ایده های جدید شود.

توماس برخی از آثار خود را برای اختلافات خاص با اعراب و یهودیان که در اسپانیا رخ داد نوشت. به یاد داشته باشیم که این کشور در آن زمان بخشی از جهان اسلام بود که در آن علوم، هنرها و صنایع دستی رونق داشت. مسیحیان و یهودیان سفاردی آزادانه دین خود را در اینجا انجام می دادند و در میان خود و با ملاهای دانشمند درگیر مباحثات مذهبی می شدند. کاتولیک ها در برابر پس زمینه خاخام های تحصیل کرده و حکیمان عرب بیش از حد متواضع به نظر می رسیدند. توماس آکویناس شروع به اصلاح این وضعیت می کند.

کنیز الهیات

توماس حقیقت معرفت الهی را که در کتاب مقدس آمده است زیر سؤال نمی برد. اما پیش از او تلاش ساده برای اثبات حقیقت مقدس با کمک عقل گناه محسوب می شد. مؤمنان تشویق می شدند که آیات الهی را بدون استدلال و بدون تفکر در معنا بپذیرند. آکویناس همیشه فرزند وفادار کلیسای مادرش بود، اما او فهمید که ایمان به تنهایی کافی نیست. یک مسیحی باید بداند که به چه چیزی اعتقاد دارد و بتواند ایمان خود را برای نماینده ادیان دیگر توضیح دهد. توماس فلسفه را به عنوان دستیار الهیات منصوب می کند. بدون تضعیف مبانی این دکترین، قصد دارد به روشنی مفاد آن را توضیح دهد.

بنابراین، حکمت الهیاتی پدید می‌آید که فقط نور معرفت حقیقی را که در وحی بیان می‌شود منعکس می‌کند. بیایید به یاد بیاوریم که وحی چیزی است که خود نیروی برتر در مورد خود و در مورد جهان به شخص نشان می دهد. حکمت الهیات به وضوح وحی را بدون مخالفت با آن تبیین می کند. همه چیز در این جهان بر اساس خواست خدایی که آنها را آفریده وجود دارد. به همین دلیل است که وجود آنها، یعنی انجام تکلیف مقرر از سوی خداوند، مهمتر از ذات، یعنی ذات درونی است. وجود حقیقی فقط در ذات خداست. عالمی که او آفرید نشان دهنده عظمت، قدرت و رحمت خداوند متعال است. این چیزی است که کلیسای کاتولیک می آموزد.

همان گونه که فلسفه تابع وحی از بالاست، جسمانیت نیز معنای خودبسنده ندارد و تابع روح جاودانه است. جسم و روح فردی هستند و ترکیب آنها شخصیت انسان را تشکیل می دهد. فقط نسل آدم روح دارد. او را برتر از سایر موجودات می کند. او همچنین او را مسئول اعمال خود می کند. شناخت جهان پیرامون و خودشناسی از خواص روح است. اما شأن اصلی انسان که او را به خالق شبیه می کند، آزادی در انتخاب خیر و شر است. خداوند نمی تواند شخص را مجبور کند که طبق قوانینی که به او داده شده زندگی کند، همانطور که در مورد حیوانات و گیاهان اتفاق می افتد. اما روح ذاتاً مسیحی است، بنابراین می تواند صدا را از بالا بشنود و داوطلبانه نزد خدا بیاید. اما شیطان قادر نیست انسان را مجبور کند، بلکه فقط با وعده نعمت های زمینی او را اغوا می کند. پس انسان موجودی سست اراده نیست. او میدان جنگی نیست که خدا و شیطان برای روح او بجنگند.

پنج دلیل بر وجود خدا

آنها از منظر عقلانی ارائه شدند و دکترین کاتولیک را تکمیل کردند:

• محرک نخست. بدیهی است که حرکت هر چیزی در نتیجه یک فشار خارجی رخ می دهد. هیچ چیز را نمی توان هم جابه جا کرد و هم جابجا کرد. بنابراین، حتی اگر اولین شیء را پیدا کنیم که همه چیزهای دیگر را "هل" کرده است، باید دریابیم که چه چیزی خود آن را هل داده است.
• علت اصلی. علم می تواند قوانین فیزیکی را توضیح دهد و موجودی از جهان را تهیه کند، اما نمی تواند معنای زندگی را بیان کند. ما علل و هدف هر چیزی را که در خارج از جهان مادی وجود دارد - در حوزه وجود غیر مادی - می یابیم. هیچ دلیلی به خودی خود وجود ندارد.
• ضرورت. هر چیزی که وجود دارد یک چرخه زندگی دارد، یک بار در این جهان ظاهر می شود تا روزی ناپدید شود. این بدان معنی است که هر چیزی که ما به عنوان موجود درک می کنیم، زمانی وجود نداشت، اما از روی ناچاری ظاهر شد. چنین چیز مادی وجود ندارد که برای خود ضرورت را آشکار کند، به این معنی که ضرورت فراتر از مرزهای جهان مادی است.
• درجات وجود. در فرآیند شناخت، ما اشیاء فردی را با دیگران، کم و بیش کامل، مقایسه می کنیم. درک وجود، ما همیشه آن را با موجود دیگری مقایسه خواهیم کرد که نه تنها کاملتر از وجود ماست، بلکه نشان دهنده یک آرمان کمال است، هرچند در جهان مادی دست نیافتنی.
• دلیل هدف اگر چهار دلیل قبلی وجود غیریت را ثابت می کرد، این برهان به وجود خدای مسیحی اشاره می کند. مصلحت همه چیز دلالت بر وجود کسى دارد که این هدف را مطرح مى کند.

دکتر فرشته

دکتر آنجلیکوس، نظام‌دهنده مکتب ارتدکس، دکتر یونیورسالیس، شاهزاده فیلسوفان - واتیکان از القاب مردی که پایه‌های دکترین مدرن کلیسای کاتولیک را پایه‌گذاری کرد، کوتاهی نمی‌کند. در سال 1323، توماس آکویناس به عنوان مقدس شناخته شد و در سال 1879، پاپ لئو سیزدهم او را به عنوان معتبرترین متکلم دین کاتولیک شناخت.

فلسفه که توسط آکویناس به عنوان کنیز الهیات پذیرفته شد، به یک ملکه تبدیل شد. روش او برای اثبات منطقی پدیده ها مبنایی برای توسعه بیشتر دانش شد و به شکل گیری تصویر علمی از جهان کمک کرد. اثبات وجود خدا که توسط توماس ارائه شده است، هنوز هم علاقه و بحث های داغ را تا به امروز برانگیخته است. امروزه، هنگامی که تضاد بین علم و مسیحیت با قدرتی تازه شعله ور می شود، آموزه های "پزشک فرشته" در مورد هماهنگی بین ایمان و عقل همچنان مرتبط هستند. حقیقت تنها یک است، اما راه رسیدن به آن را هم از طریق وحی و هم با کمک ابزارهای علمی می توان یافت.

در این مقاله در مورد بیوگرافی توماس آکویناس صحبت خواهیم کرد. این فیلسوف و متکلم مشهوری است که جهان دانش مهمی را مدیون اوست. نگاهی مفصل به مسیر زندگی و دستاوردهای این مرد بزرگ خواهیم داشت.

اولین ملاقات

بیایید بررسی زندگینامه توماس آکویناس را با آشنایی سریع با او آغاز کنیم. این دانشمند برجسته ای است که متکلم و فیلسوف است. علاوه بر این، او توسط کلیسای کاتولیک مقدس شناخته شد. او بزرگترین نظام‌دهنده مکتب ارتدکس و معلم کلیسا است. او با این واقعیت متمایز می شود که او اولین کسی بود که رشته های ارتباطی بین فلسفه ارسطو و ایمان مسیحی پیدا کرد.

زندگی

زندگی نامه توماس آکویناس با تولد او در تقریباً 25 ژانویه 1225 آغاز می شود. این پسر در نزدیکی ناپل در قلعه روکاسکا به دنیا آمد. او هفتمین پسر کنت لندولف معروف و ثروتمند شد. نام مادر توماس تئودورا بود، او یک عروس ناپلی ثروتمند و حسادت‌انگیز بود. مشخص است که پدر پسر در خواب دید که در صومعه ای واقع در نزدیکی قلعه خانوادگی یک راهبایی می شود.

وقتی پسر 5 ساله شد، او را به آنجا فرستادند که 4 سال در آنجا ماند. در سال 1239 وارد دانشگاه ناپل شد که در سال 1243 با موفقیت فارغ التحصیل شد. این مرد جوان در دوران تحصیل خود بسیار به دومینیکن ها نزدیک شد و حتی تصمیم گرفت به عضویت آنها درآید. اما تمام خانواده قاطعانه با این کار مخالفت کردند و برادران توماس او را در قلعه سان جیوانی زندانی کردند.

آزادی

زندگینامه مختصر توماس آکویناس را با این واقعیت ادامه می دهیم که او تنها در سال 1245 به آزادی دست یافت. سپس بر خلاف میل همه خانواده راهب شد تا کمتر با عزیزانش همپوشانی داشته باشد و راه خود را آغاز کند، به دانشگاه پاریس رفت. در آنجا، خود آلبرت کبیر معلم و مربی مرد جوان شد. در دوره 1248 تا 1250، توماس در دانشگاه کلن تحصیل کرد، که به دنبال مربی خود رفت. در سال 1252 به دانشگاه دومینیکن بازگشت. پس از 4 سال، به لطف توانایی دومینیکن ها در پیشنهاد نامزدی، او به عنوان معلم الهیات منصوب شد. فوما شروع به تدریس در

اولین کارها

در اینجا در آزادی بود که جوان اولین آثار خود را نوشت: «درباره وجود و ذات»، «تفسیر بر «جملات»، «در مبانی طبیعت». سپس یک چرخش باورنکردنی در سرنوشت اتفاق می افتد: پاپ اوربان چهارم او را به رم احضار می کند. توماس 10 سال آینده از زندگی خود را وقف تدریس در ایتالیا، یعنی در رم و آناگنی می کند.

در همان زمان، متکلم یک اثر فلسفی و کلامی بزرگ می نویسد. این مرد بیشتر وقت خود را در ایتالیا به عنوان مشاور در امور الهیات در کوریا پاپ گذراند.

در سال 1269 محقق به پاریس بازگشت تا مبارزه با مفسران عرب آثار ارسطو را آغاز کند و تعالیم او را تطهیر کند. به هر حال، رساله بسیار تیز قهرمان مقاله ما، "در مورد اتحاد عقل در برابر Averroists" دقیقا در سال 1272 نوشته شده است. مستقیماً به آثار ارسطو و تفسیر نادرست آنها می پردازد.

بیوگرافی کوتاه توماس آکویناس را با این واقعیت ادامه می دهیم که در همان سال او به ایتالیا فراخوانده شد تا مدرسه دومینیکن ها را در ناپل ایجاد کند. متأسفانه به دلیل وضعیت نامناسب سلامتی، این مرد مجبور شد تدریس را متوقف کند و برای مدتی از نوشتن دست بکشد. اما مقدر نبود که به کارهایش بازگردد. بنابراین، در سال 1274، زندگی نامه کوتاه و کار فیلسوف توماس آکویناس قطع شد، زیرا او در راه لیون درگذشت. در این زمان او در صومعه Fossanova بود. زندگی یک الهیدان برجسته در جاده به پایان رسید.

بیوگرافی توماس آکویناس نوشته جی کی چسترتون

نویسنده در این کتاب برای ترسیم بهتر زندگی قهرمان مقاله ما به داستان متوسل شده است. او ژانرهای روزنامه نگاری و اعتراف را با هم ترکیب می کند تا فضا را بهتر منتقل کند. به معنای واقعی کلمه، گیلبرت کیث به سادگی ژانر بیوگرافی را به معنای کلاسیک آن تغییر داد. با وجود استفاده از فنون هنری، او صحت واقعیات تاریخی را کاملاً حفظ می کند و بر اساس برخی داده ها حتی اطلاعات یا تفسیرهای نادرستی را که از افسانه های آکویناس برخاسته است انکار می کند.

نفوذ

نظر قهرمان مقاله ما چگونه شکل گرفت؟ زندگی نامه و فلسفه توماس آکویناس با ارسطو فوق الذکر پیوند ناگسستنی دارد. واقعیت این است که این مرد بزرگ تأثیر بسزایی در تفسیر مجدد خلاقانه توماس داشت. در عین حال، آثار اندیشه‌های مفسران عرب و یونانی، نوافلاطونیان: سیسرو، آگوستین، ابن سینا، میمونیدس و غیره را دنبال می‌کنند.

اقدامات

زندگی نامه، الهیات و فلسفه توماس آکویناس بدون دو اثر اصلی او، یعنی رساله های «Summa Contra Pagans» و «Summa Theologica» غیر ممکن است. او همچنین درباره رساله های ارسطو، شبه دیونیسیوس، بوئتیوس و پی لومبارد اظهار نظر کرده است. معروف است که متکلم نظر خود را در مورد برخی از کتاب های کتاب مقدس و کتاب ناشناس "درباره علل" بیان کرده است. او به کیمیاگری، متون شعری برای عبادت و نوشته های مذهبی دیگر نویسندگان علاقه داشت.

از بسیاری جهات، همه این نظرات مبتنی بر فعالیت های تدریس او بود، زیرا در آن زمان مطالعه کتب دینی و بحث در مورد آنها همواره با اظهار نظر همراه بود.

ایده ها

زندگی نامه و آموزه های توماس آکویناس بسیار در هم تنیده است، زیرا او تحت تأثیر محیط خود قرار گرفته است. بیایید به ایده های کلیدی او نگاه کنیم. اولاً باید گفت که او به روشنی فلسفه و کلام را از هم جدا کرد و معتقد بود که در اولی عقل و در دومی وحی حاکم است. توماس معتقد بود که فلسفه کاملاً تابع الهیات است که او آن را بسیار بالاتر می‌دانست.

توجه داشته باشید که ارسطو 4 مرحله اصلی شناخت حقیقت یعنی تجربه، هنر، دانش و حکمت را مشخص کرده است. برای آکویناس، حکمت به یک ارزش مستقل تبدیل شد که معرف معرفت درباره خدا بود. وی در عین حال سه نوع آن را متمایز کرد: در مرتبه فیض، کلام و متافیزیک.

این توماس بود که این ایده را مطرح کرد که ذهن انسان نمی تواند حکمت را به طور کامل درک کند، زیرا برخی از حقایق ساده و قابل درک هستند (وجود خدا) و برخی غیر (تثلیث، معاد). آکویناس این ایده را مطرح کرد که دانش طبیعی و الهیات نمی توانند در تضاد باشند، زیرا هماهنگ هستند و یکدیگر را تکمیل می کنند. اگر او با حکمت میل به درک خدا را درک کرد، پس با علم روش های این درک را درک کرد.

بودن

ما به طور خلاصه زندگی نامه و فلسفه توماس آکویناس را مرور کردیم، اما برخی از ایده های او نیاز به بررسی دقیق دارند. توماس با بودن، صمیمی ترین چیزی را که در اعماق روح هر موجود زنده ای نهفته است، درک کرد. وی تاکید کرد که وجود یک چیز بسیار مهمتر از ماهیت آن است. این از آنجا ناشی می شود که ذات بر خلاف وجود، فعل خلقی نیست.

آکویناس جهان را مجموعه ای از موجودات مختلف می دانست که به خدا وابسته اند. تنها در آن وحدت ذات و وجود را مفاهیمی یکسان می بیند. در همان زمان، متکلم پیشنهاد کرد که دو شکل از زندگی در نظر گرفته شود: تصادفی، یا وابسته، و خودخواهانه - بدون قید و شرط.

در عین حال، فقط خود خدا موجود واقعی بود و هر چیز دیگری فقط یک توهم از او داشت. توماس وجود فرشتگان و سایر موجودات را انکار نمی کرد و معتقد بود که هر چه در سلسله مراتب به خدا نزدیکتر باشند، آزادی بیشتری دارند.

شکل و ماده

محقق جوهر هستی را در صورت و ماده می دید. او دومی را مانند ارسطو، یعنی عنصر انفعالی لازم برای تجلی فردیت اشیاء دیگر می دانست. پیچیدگی انسان در دوگانگی آن نهفته است. اگر مخلوقات روحانی می توانستند به یکی از اشکال (تصادفی و بدون قید و شرط) زندگی کنند، پس مردم باید در ماده و صورت وجود داشته باشند.

توماس معتقد بود که خود شکل نمی تواند معنادار باشد، زیرا فقط زمانی معنی پیدا می کند که جوهر معنوی حامل خود را منعکس کند. صورت کامل به معنای شباهت به خدا بود.

دلیل بر وجود خدا

اولین اثبات آکویناس مبنی بر وجود نیروی برتر بر واقعیت حرکت استوار است. این بدان معناست که همه چیز در جهان حرکت می کند و هر چیزی که حرکت می کند نوعی نیروی دارد که باعث می شود آن را انجام دهد. اما در عین حال، نیروی اصلی را نمی توان با چیزی به حرکت درآورد، به این معنی که به خودی خود وجود دارد.

دلیل دوم مبتنی بر این واقعیت است که هر چیزی در جهان علت خاص خود را دارد، یعنی نوعی ارتباط وجود دارد. بعلاوه، همگی مبتنی بر علت اولی هستند که خدا نام دارد، زیرا خود هستی از آن ناشی می شود.

برهان سوم بر این است که در دنیا چیزهایی هست که لازم است و چیزهایی هست که نیست. همه چیز ایجاد و نابود می شود، اما اگر این روند به همین جا ختم می شد، پس از مدت ها قبل هیچ اتفاقی نمی افتاد. اما از آنجا که چیزی وجود دارد، به این معنی است که چیزی ضروری وجود دارد که ضرورت هر چیز دیگری از آن جاری می شود.

برهان چهارم بر درجه وجود است. واقعیت این است که چیزهای خوب، بهتر، بد، خنثی و غیره وجود دارد. همه آنها با یک ایده آل مشخص، یعنی بالاترین درجه یک چیزی برابرند. این بدان معناست که چیز بزرگی وجود دارد که علت و درجه اول همه چیز است.

آخرین شواهد مربوط به علت هدف است. توماس متوجه شد که موجودات زنده غیر متفکر، مانند حیوانات، به سمت آنچه برای آنها بهتر است حرکت می کنند. پس به همین ترتیب عمل می کنند و بهترین مسیرهای توسعه را برای خود انتخاب می کنند. اما موجودات غیر متفکری که توانایی شناختی ندارند تنها در صورتی می توانند عمداً حرکت کنند که توسط چیزی متفکر هدایت شوند، یعنی خدا.

اخلاق

ما در حال بررسی زندگی نامه توماس آکویناس، ایده ها و آثار او هستیم، اما در مورد اخلاق که او به آن توجه کافی داشته است، می پردازیم. توماس در نظرات خود بر اصل آزادی اراده انسان، آموزش خوب تکیه کرد. به عقیده آکویناس، شر فقط خیری کمتر از کامل است که عمداً برای عبور از تمام مراحل کمال رخ می دهد.

هدف اصلی در دیدگاه‌های اخلاقی توماس به این واقعیت مربوط می‌شود که هدف همه آرزوهای انسان، عالی‌ترین خیر است که در فعالیت ذهنی و شناخت حقیقت و در نتیجه خود خداوند نهفته است. آکویناس معتقد بود که مردم نیکی می کنند و به درستی عمل می کنند نه به این دلیل که این کار را به آنها آموزش داده اند، بلکه به این دلیل که در دل هر شخصی یک قانون مخفی ناگفته وجود دارد که باید رعایت شود.

برای خلاصه کردن مقاله، اجازه دهید بگوییم که بیوگرافی توماس آکویناس بسیار غنی و متنوع است. او باید برخلاف میل پدرش پیش می رفت و انتظاراتش را برآورده نمی کرد تا از دستورات دلش پیروی کند. این مرد بزرگ به توسعه الهیات و فلسفه کمک های زیادی کرد و به جهان ایده های باورنکردنی و عمیقی درباره خدا و هستی داد.

توماس آکویناس بزرگترین فیلسوف و الهیدان قرون وسطی است که عنوان "دکتر فرشته" را دریافت کرد و در 18 ژوئیه 1323 توسط جان بیست و دوم مقدس شناخته شد و حامی دانشگاه ها، کالج ها و مدارس کاتولیک به حساب می آمد. پاپ لئو سیزدهم در بخشنامه خود Aeterni Patris (4 اوت 1879) او را معتبرترین دانشمند کاتولیک معرفی کرد.

مسیر زندگی.

زندگی توماس با تنوع زیادی از رویدادهای خارجی متمایز نمی شود، بلکه تنها در سرگردانی ها (که در آن زندگی جامعه علمی آن عصر و زندگی یک راهب گمراه کننده دومینیکن رخ می داد) - در ایتالیا زندگی می کرد. در پاریس، کلن، رم و دیگر شهرهای ایتالیا. برای زندگی نامه توماس تعیین کننده تر، فضای فکری آن دوران و مشارکت توماس در بحث های ایدئولوژیک این زمان است، دوران برخورد سنت های مختلف و پیدایش روش های جدید درک جهان. در این دوران آلبرتوس مگنوس، بوناونتور، راجر بیکن، اسکندر گیلیک و دیگر دانشمندانی متولد شدند که فرهنگ ذهنی مکتب گرایی بالغ را ایجاد کردند.

مسیر زندگی توماس کوتاه بود و توصیف او به راحتی در چند ده خط می گنجد. پدر توماس، لندولف، کنت آکویناس بود. خانواده او با امپراطور هنری ششم، پادشاهان آراگون، کاستیل و فرانسه خویشاوندی داشتند. هنوز در مورد سال تولد او بحث وجود دارد، از 1221 تا 1227 نامیده می شود (احتمال ترین تاریخ 1224-1225 است). این اتفاق در قلعه Roccasecca در نزدیکی Aquino در پادشاهی Neopolitan رخ داد. در سن پنج سالگی به صومعه بندیکتین مونته کاسینو فرستاده شد. در سالهای 1239-1243 در دانشگاه ناپل تحصیل کرد. در آنجا به دومینیکن ها نزدیک شد و تصمیم گرفت به نظم دومینیکن بپیوندد. با این حال، خانواده با تصمیم او مخالفت کردند و برادرانش توماس را در قلعه سان جیوانی زندانی کردند و طبق برخی روایت ها، او مدتی در آنجا ماند. توماس در اسارت این فرصت را داشت که زیاد بخواند، به ویژه ادبیاتی با محتوای فلسفی. با این حال، زندان نمی تواند تصمیم توماس را تغییر دهد و والدین مجبور شدند با این موضوع کنار بیایند.

سپس توماس مدتی در پاریس تحصیل کرد و در سال 1244 یا 1245 در کلن شاگرد آلبرتوس مگنوس شد که در آن زمان به عنوان یکی از برجسته ترین دانشمندان زمان خود مورد احترام بود. از سال 1252، او ابتدا به عنوان baccalaureus biblicus (یعنی کلاس های کتاب مقدس)، سپس baccalaureus sententiarius (تدریس "جملات" پیتر لومباردی) در پاریس تدریس می کند، و همزمان اولین آثار خود را می نویسد - " در ذات و وجود»، «در اصول طبیعت»، «تفسیر بر «جملات»». در سال 1256 او استاد شد ، به مدت سه سال بحث "درباره حقیقت" را انجام داد و احتمالاً کار روی "جمع بر علیه مشرکان" را آغاز کرد. سپس در دانشگاه ها پرسه می زند، بسیار می نویسد و در سال 1265 شروع به ایجاد Summa Theologiae می کند. در اواخر عمرش غالباً وجدهایی برای او رخ می دهد که در یکی از آنها راز بزرگی بر او فاش شد که در مقایسه با آن هر چه نوشته بود در نظرش ناچیز به نظر می رسید و در 15 آذر 1273 کار بر روی آن را متوقف کرد. Summa Theologica ناتمام. او در صومعه Fossa Nuova (7 مارس 1274)، در راه شورایی که قرار بود در 1 مه 1274 در لیون افتتاح شود، درگذشت. آخرین اثر او تفسیری بر "آواز ترانه ها" بود که توسط آن نوشته شده بود. راهبان

اقدامات.

توماس در طول زندگی نسبتاً کوتاه خود بیش از شصت اثر نوشت (شمار ​​فقط آثاری که به طور قابل اعتماد متعلق به او هستند). توماس به سرعت و به صورت ناخوانا می نوشت، او آثار زیادی را به منشی ها دیکته می کرد و اغلب می توانست همزمان به چندین کاتب دیکته کند.

یکی از اولین کارهای توماس «تفسیرهایی بر جملات پیتر لومباردی» (Commentaria in Libros Sententiarum) بود که بر اساس سخنرانی هایی بود که توماس در دانشگاه ایراد کرد. کار پیتر لومباردی مجموعه ای تفسیری از تأملات بود که از پدران کلیسا گرفته شده بود و به موضوعات مختلف اختصاص داشت. در زمان توماس، احکام یک کتاب اجباری بود که در دانشکده‌های الهیات مطالعه می‌شد و بسیاری از علما تفسیرهای خود را بر احکام جمع‌آوری کردند. شرح های توماس حاوی بسیاری از مضامین آثار آینده اوست. ترکیب این اثر نمونه اولیه از مبالغ است.

در همین دوره، اثر کوچک اما بسیار مهمی به نام «درباره هستی و ذات» نوشته شد که نوعی پایه متافیزیکی برای فلسفه توماس است.

مطابق با سنت های آن زمان، بخش قابل توجهی از میراث توماس شامل Quaestiones disputatae ("سوالات قابل بحث") است - آثاری که به موضوعات خاصی مانند حقیقت، روح، شر و غیره اختصاص داده شده است. سوالات بحثی بازتابی از آموزش واقعی است. تمرینی که در دانشگاه برگزار می شود - بحث های آزاد در مورد مسائل چالش برانگیز، که در آن حضار انواع استدلال های موافق و مخالف را بیان می کنند و یکی از لیسانس ها استدلال ها را از مخاطبان می گیرد و به آنها پاسخ می دهد. منشی این استدلال ها و پاسخ ها را یادداشت کرد. در روز تعیین شده دیگری، استاد ادله موافق و مخالف را جمع بندی کرد و تصمیم (determinatio) خود را در مورد موضوع به طور کلی و هر یک از استدلال ها را که توسط منشی نیز ضبط شده بود، بیان کرد. سپس اختلاف یا در نسخه حاصل (reportatio) یا در نسخه اصلی (ordinatio) منتشر شد.

دو بار در سال، در طول ظهور و روزه‌داری، مناظره‌های ویژه‌ای برگزار می‌شد که برای عموم آزاد بود، در مورد هر موضوعی (de quolibet) که توسط هر شرکت کننده در مناظره (a quolibet) مطرح می‌شد. لیسانس به این سؤالات به صورت فی البداهه پاسخ داد و سپس استاد پاسخ داد.

ساختار دعوا - موضوعی که برای بحث مطرح شد، استدلال مخالفان، راه حل کلی مسئله و حل ادله - در "مجموعات" به شکلی تا حدی کاهش یافته حفظ شده است.

اثر «در باب وحدت عقل، در برابر اوررویست‌ها» (De unitate intellectus contra Averroistas) به بحث داغی اختصاص دارد که در آن زمان در مورد پذیرش تفسیر آوروئیستی از میراث ارسطویی درگرفت. در این اثر، توماس این ایده را به چالش می کشد که تنها بالاترین بخش عقل، مشترک بین همه مردم، جاودانه است (به این معنی که جاودانگی روح وجود ندارد) که در میان آورویست های پاریس وجود دارد، و همچنین توجیه عقلانی برای اعتقاد مسیحیان به رستاخیز جسم.

مهم ترین آثار توماس را دو «جمع» می دانند - «جمع در برابر مشرکان» (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles)، که «جمع فلسفه» نیز نامیده می شود، و «مجموعه الهیات» (Summa theologiae vel Summa theologica). ). اولین اثر که در سالهای 1261-1264 در رم نوشته شد، با تبادل فکری فعالی که بین متفکران مسیحی، مسلمان و یهودی در جریان بود، زنده شد. توماس در آن بر اساس موضعی فلسفی (و در نتیجه فرااعترافی) تلاش کرد تا از ایمان مسیحی در برابر مسلمانان و یهودیان دفاع کند. این اثر گسترده به چهار کتاب تقسیم شده است: اول. II. در مورد خلقت خداوند از مناطق مختلف موجودات; III. درباره خدا به عنوان هدف همه موجودات; IV. در مورد خدا همانطور که در مکاشفه او داده شده است.

جمع دوم، Summa theologica (1266-1273)، اثر مرکزی توماس آکویناس در نظر گرفته می شود. با این حال، آن را با تنش فکری کمتر و روحیه تحقیقی مشتاق که مشخصه «پرسش‌های قابل بحث» و «جمعی علیه مشرکان» است، متمایز می‌شود. توماس در این کتاب سعی می کند نتایج کارهای خود را نظام مند کند و آنها را به شکلی نسبتاً در دسترس، در درجه اول برای دانشجویان الهیات ارائه کند. Summa Theologica از سه بخش تشکیل شده است (که قسمت دوم به دو قسمت تقسیم می شود): pars prima، pars prima secundae، pars secunda secundae و pars tertia، هر بخش به سؤالات تقسیم می شود و به نوبه خود به فصل ها - مقاله ها (بر اساس رایج ترین آنها) تقسیم می شود. بخش‌های سنت استنادی با اعداد رومی مشخص می‌شوند - I، I-II، II-II، III، عربی - سؤال و فصل، استدلال‌های متقابل با کلمه "ad" مشخص می‌شوند). بخش اول به تعیین هدف، موضوع و روش تحقیق (سؤال 1)، استدلال در مورد ذات خداوند (2-26)، تثلیث او (27-43) و مشیت (44-109) اختصاص دارد. به طور خاص، سؤالات 75-102 ماهیت انسان را به عنوان وحدت روح و بدن، توانایی های او در ارتباط با عقل و میل بررسی می کند. بخش دوم به بررسی مسائل اخلاق و انسان شناسی می پردازد و بخش سوم به مسیح اختصاص دارد و شامل سه رساله است: در مورد تجسم مسیح، اعمال و احساسات او، در مورد اشتراک و زندگی جاودان. بخش سوم به پایان نرسید. این کار توسط رجینالد پیپرنو، منشی و دوست توماس، بر اساس دست نوشته ها و گزیده هایی از آثار دیگر تکمیل شد. مجموع الهیات کامل شامل 38 رساله، 612 سؤال است که در 3120 فصل تقسیم شده است که در آن حدود 10000 استدلال بحث شده است.

توماس همچنین دارای تفسیرهایی بر کتاب مقدس و آثار مختلف فلسفی، به ویژه آثار ارسطو، و همچنین بوئتیوس، افلاطون، دمشق، شبه دیونیسیوس، نامه ها، آثاری است که به تناقضات کلیساهای ارتدکس و کاتولیک در مسائل مربوط به راهپیمایی مردم اختصاص دارد. روح القدس از پدر و پسر، تقدم پاپ های روم و... بسیاری از آثار زیبا و شاعرانه توسط توماس برای عبادت نوشته شده است.

خاستگاه های فلسفه تومیست.

توماس در دوران روشنفکری پرتلاطم، در تقاطع سنت های مختلف فلسفی، نه تنها اروپایی، بلکه مسلمانان و یهودیان زندگی می کرد. ریشه های ارسطویی فلسفه او قابل توجه است، اما اینکه او را منحصراً ارسطویی بدانیم، در حالی که تومیسم را با افلاطونی در نسخه آگوستینی در تضاد قرار دهیم، بسیار سطحی خواهد بود و به دلیل ابهام ارسطویی بودن او - بالاخره توماس نیز از قدرتمندان شروع کرد. سنت یونانی در تفسیر ارسطو (اسکندر آفرودیسیاس، سیمپلیسیوس، تمیستیوس)، از مفسران عرب، و از تفسیر مسیحی اولیه ارسطو، همانطور که در بوئتیوس توسعه یافت، و همچنین از رویه ترجمه و تفسیر مکتبی از فلسفه ارسطویی موجود در زمان توماس در عین حال، استفاده او از میراث ارسطویی منحصراً خلاقانه بود، و در درجه اول به این دلیل که توماس مجبور بود مسائلی را حل کند که بسیار فراتر از محدوده مسئله شناسی ارسطویی بود، و در این مورد او به ارسطوییزم به عنوان روشی مؤثر برای جستجوی فکری علاقه مند بود. و همچنین به عنوان یک سیستم زنده که امکان آشکار ساختن نتایج کاملاً غیرمنتظره (از دیدگاه کار تفسیر سنتی) را ذخیره می کند. در آثار توماس، تأثیر شدیدی از اندیشه‌های افلاطونی، عمدتاً شبه دیونیسیوس و آگوستین، و نیز نسخه‌های غیر مسیحی افلاطونیسم، مانند «کتاب علل» عربی ناشناس وجود دارد که منبع آن در کتاب پروکلوس است. اصول الهیات.»