Osho bhagavan sri rajneesh. Osho Rajneeshi elulugu. Monoloog üheksa "Draakoni seeme"

Kaasaegne inimene on pidevalt millegi tegemise seisundis, haaratud muredest, plaanidest, ideedest, ootustest – ja temas pole lihtsalt kohta, kus ta saaks peatuda ja puhata. Mõistus jookseb ja tal on raske tasakaalus püsida. See on nagu pendel, nüüd paremale, nüüd vasakule. Mõistus liigub ühest äärmusest teise; see ei saa olla terviklik, sest see koosneb polaarsustest. Intelligentsus ei ole lihtsus, see on keerukus, see on hullus. Kui inimene on tasakaalus, kaob mõistus.

India filosoof Chandra Mohan Rajneesh(hindi) või Osho kutsub meid üles panema kõrvale oma mõistus ja loogiline mõtlemine ning muutuma tühjaks anumaks. Siis saame omadest lahti ego ja ta tuleb valgustus.

Et olla tühi, ei pea sa midagi tegema. Meie sees on midagi hing ja selleni jõudmiseks peate oma kriitikast lahti laskma meelt. Pole vaja mõelda, kuidas tühjust saavutada, see toob kaasa ainult segaduse. Osho kasutab vastuolusid kui tehnikat, millega saab jõuda iga isiksusetüübini. See šokeerib meid oma mugavatest puuridest välja, et saaksime ärgata, teadvustada ja muutuda. Niipea, kui mõistus hakkab kahtlema, kaotab ta enesekindluse ja see on tühjusesse langemise alguspunkt.

"Sa tulid minu juurde. Astusite ohtliku sammu. See on riskantne, sest minu kõrvale võid jäädavalt eksida. Ma näen välja nagu kuristik.", hoiatab Osho. Aga, Ennast kaotamata ei saa te midagi väärt. Inimene on iseenda takistus. Ta on ennast nii täis, et miski ei suuda temast läbi tungida. Selle uksed on suletud. Kui ta vabaneb endast, avab ta end. Seda nad kutsuvad Tao.

Tavaliselt elab inimene mälestustes minevikust või tuleviku ootuses, puudutades vaid aeg-ajalt olevikku. Osho näitab meile ust, mille taga "tõeline elu" ja igavikumaailma avastamine enda sees. Ta nõuab isiklikke tõekogemusi, mida ta seab palju kõrgemale kui teistelt laenatud teadmised ja uskumused. Ta ütles: "Minu sõnum ei ole doktriin, mitte filosoofia. Minu sõnum on omamoodi alkeemia, transformatsiooniteadus, nii et ainult need, kes saavad surra sellisena, nagu nad on ja uuesti sündida, nii uuenevad, et ei suuda seda praegu isegi ette kujutada... need vähesed vaprad hinged on valmis kuulma, sest kuulmine tähendab riskimist.".

Arvukad Osho loengud ja vestlused on salvestatud videole ja raamatutesse, mis on originaalsed eksistentsi paljastused. Kõige kuulsamad neist on " Meeste kohta", "sinepi seeme", "Naise kohta", "Armastus. Vabadus. Üksindus", "Kyosan. Tõeline zen-meister", "Dhammapada. Tähed sünnivad kaosest", "Otsides imet„Tema mõtete sügavus ja selgus hämmastab ja köidab juba esimestest kuuldud sõnadest.

Osho ütles enda kohta, et ta tuli inimest äratama, mitte õpetama. Ta uskus, et sõnadel ja vestlustel pole väärtust ning väärtuslikud on vaid tühjad kohad öeldud sõnade vahel. Sõnad on vaid tööriist, mis aitab tühjust avada. Ja paradoks on selles kui oled tühi, oled täis. Kui oled ennast täis, ei suuda sa midagi väljastpoolt vastu võtta. "Teie meeled on nii väikesed, et nad ei suuda jumalikku tajuda." Tühjenda end kannatusest, vihast, egost, armukadedusest, piinast, valust, naudingust, õhutab Osho. Õnnistus on võimalik ainult tühjuses. Ainult tervik võib saavutada õndsuse, osa mitte kunagi. Ja terviklikkus saavutatakse läbi tühjuse, mida saab mõista meditatsioonis. Meditatsioon- see on mõistuse piiridest väljumine. Meditatsioon läheneb teie olemusele.

"Meie aja mees," Osho ütles, - on nii koormatud mineviku külmunud traditsioonide ja igapäevaelu koormatega, et ta peab läbima sügava puhastusprotsessi, enne kui ta saab loota siseneda mõttevabasse, lõdvestunud meditatsiooniseisundisse..

Osho populariseeris ja kohandas sufi pööriseid ja dhikriid tänapäeva inimestele. Pealegi soovitas ta rohkem kui 100 tüüpi meditatsioone, sealhulgas kundalini meditatsioon, nataraj, nadabram ja teised. Osho kuulsaim praktika oli Dünaamiline meditatsioon.

Dünaamiline meditatsioon- see on plahvatus, see on pritsimine. See on pidu, tants, rõõm ja tänutunne maailma ees. Meditatsioon hõlmab keha, südant, meelt ja seda, mis on väljaspool meie mõistust. Mitte-meeleseisundi nautimine on inimese sees suur harmoonia.

Osho uskus, et vaimne tervis on liikumine selle poole, mis on loomulik, mis on meie taga. Läbi elu identifitseerib inimene end teatud vormiga. Osho õpetab olema väljaspool vormi. On ainult üks tõde – tõde rõõmust, elust ja õnnest. Selle mõistmine annab vabaduse. Millal "Kell seisab, aeg kaob: ja selle kella seiskamisega kaob ka mõistus. Kui aeg on peatunud, kus sa oled? Paat on tühi".

"Inimeste seas oli ka valeprohveteid, nagu
ja teil on valeõpetajad, kes
juurutab hävitavaid ketserlusi ja tagasilükkamist
Issand, kes need ostis, toob
enese põhjustatud surm"
2. Peetruse 2:1

1. "Armasta ennast ja tee, mida tahad"

Rajneeshi (Osho) ja tema kultuse lugu on lugu ühe meie aja seikleja tõusust ja langusest. Rajneesh põlgas sügavalt inimlikkust ega pidanud vajalikuks oma püüdlusi varjata; võib-olla isegi rohkem kui teiste sektide lugudes, siin tuuakse varjamatu küünilisusega pinnale äsja vermitud guru motiveerinud põhjused - ahnus, iha, edevus ja võimujanu. Tasub lisada, et Rajneeshi kultust on raske omistada isegi pseudo-hindu uusmoodustistele - see on absoluutselt New Age'i liikumise piirkonnas tegutsev "autoritöö".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) sündinud Kushwadis (Kesk-India, tänapäeva Madhya Pradesh) džainistide perekonnas. Džainism tekkis umbes 6. sajandi lõpus – 5. sajandi alguses. eKr See religioon tunnistab individuaalse hinge – jiva – olemasolu, kuid eitab kõrgeima Jumala olemasolu. Nagu teistegi India religioonide järgijad, näevad džainistid päästmist jiva vabastamises taassündide ahelast.

Sellest, kes on saavutanud vabanemise, saab justkui elav jumal ja kummardamise objekt. See Jaini idee avaldas Rajneeshile märkimisväärset mõju, kuigi üldiselt on tema õpetus äärmiselt eklektiline.

Rajneesh oli oma viiest õest ja seitsmest vennast vanim. Kuni seitsmenda eluaastani elas Rajneesh oma vanavanemate juures. Rajneesh meenutas, et vaimse vabanemise küsimused on teda vaevanud juba väga varakult. Nooruses hakkas ta kogema erinevaid meditatiivseid tehnikaid; Samas püüdis ta mitte järgida mingeid traditsioone ega otsinud õpetajaid, lootes alati ainult iseendale. Rajneeshi üks peamisi lapsepõlvekogemusi oli surmakogemus. Oma 1979. aasta päevikus kirjutab ta, et jälgis lapsepõlves matuserongkäike, nagu teised lapsed rändtsirkust. 1953. aastal, kui Rajneesh õppis Jabalpuri kolledži filosoofiaosakonnas, koges ta tema sõnul "valgustamist" - oma viimast surmakogemust, mille järel ta justkui sündis uuesti. Üliõpilasena elas Rajneesh elu, mis ei vastanud kaugeltki džainismi rangetele askeetlikele normidele. Aga need tungisid ta hinge nii sügavale juba lapsepõlves, et näiteks oksendas ta terve öö, kui sõi koos sõpradega pärast päikeseloojangut (pimedas söömine on džainistidel rangelt keelatud - selle võib alla neelata, märkamata, mida... mõni väike putukas, millesse näiteks vanavanaisa hing reinkarneerus). Džainism ei tunne meeleparandust ja Rajneesh suutis sisemise konflikti lahendada ainult isade religiooni ja kõigi teiste religioonide "ebausu" vastu mässades. Selle teoreetiliseks aluseks oli Rajneeshi jaoks “elufilosoofia” (Nietzsche jt), millega ta tutvus ülikoolis.

1957. aastal lõpetas Rajneesh Saugari ülikooli kogu India väitlusvõistluse kuldmedali ja filosoofia magistri kraadiga, seejärel õpetas ta üheksa aastat filosoofiat Jabalpuri ülikoolis. Selle aja jooksul reisib ta mööda Indiat, kohtudes ja pidades debatte erinevate usu- ja ühiskonnategelastega. Tuhandepealise publikuga rääkides kogub ta järk-järgult kuulsust polemiseerija ja mässulisena. 1966. aastal lahkus Rajneesh ülikoolist ja hakkas jutlustama oma õpetust, mis oli paradoksaalne segu džainismist, tantrismist, zen-budismist, taoismist, sufismist, hassidismist, nietzscheanismist, psühhoanalüüsist, populaarsetest "psühho-spirituaalsetest" teraapiatest ja õpetustest. Krishnamurti ja Gurdjieff. Kuna tal puudus initsiatiiv üheski müstilises traditsioonis, tõlgendas ta kõike omal moel ümber, kohandades seda oma vajadustega.

Sel ajal nimetas Rajneesh end Acharyaks ("õpetaja"). Ta rändas jalgsi ja sõitis eesli seljas mööda Indiat, kutsudes üles sisemisele transformatsioonile, et tulevase tuumaholokausti üle elada, ning jutlustas omamoodi uut nonkonformistlikku religioossust, opositsiooni traditsioonilistele religioonidele, mida Rajneesh igal võimalusel teravalt ründas: „Me teeme revolutsioon... Ma põletan vanu pühakirju, hävitan traditsioone..." ; "Olen ainsa religiooni rajaja, teised religioonid on pettused. Jeesus, Mohammed ja Buddha lihtsalt võrgutasid inimesi..." ; “Usk on puhas mürk” ja nii edasi samas vaimus. Ta ütles rohkem kui korra, et ei usu ühtegi prohvetisse ega Messiasse ning et nad kõik on isekad inimesed. Rajneesh nägi traditsiooniliste religioossete doktriinide ja meditatsioonitehnikate peamist viga selles, et need kutsuvad inimest üles loobuma “täisverelisest” füsioloogilisest elust, pakkudes vastutasuks “vaimset valgustumist”.

Rajneesh nimetas tõeliselt valgustunud uueks inimeseks, kes ühendab endas rikkaliku liha ja meditatsiooni, materialismi ja spirituaalsuse, lääne aktiivsuse ja idapoolse tegevusetuse, Zorbaks Buddhaks (kreeka Zorba on energiline eluarmastaja, sama romaani kangelane Kreeka kirjaniku Nikos Kazanzakise nime. Buddhas Zorbas nägi ta "tulevikumeest, kes on minevikust täielikult ära lõigatud".

Rajneeshi „ainsa religiooni” põhipostulaati saab väljendada, parafraseerides kuulsat patristlikku ütlust: „Armasta Jumalat ja tee, mida tahad”. Rajneeshi õpetustele rakendades selgub: "Armasta ennast ja tee, mida tahad." Rajneeshi järgi pole jumalat peale inimese ja see on hedonistlik jumal: "Igaühel on potentsiaal saada jumalaks... Jumal on teadvuse seisund... see on viis nautida elu just siin ja praegu." ; "Esimene asi, mida peate mõistma," õpetas Rajneesh, "on see, et olete täiuslik. Kui keegi ütleb teile, et peate saama veelgi täiuslikumaks, siis on see inimene teie vaenlane, hoidke tema eest." "Sa võid olla Kristus, miks peaksite siis saama kristlaseks?"

Kui järgite Buddhat, olete hädas – miljoneid on juba olnud. Kui järgid Kristust, satud ka raskustesse. Vaadake kõiki järgijaid - nad satuvad paratamatult hätta, sest elu muutub iga minutiga ja nad peavad kinni surnud põhimõtetest. Pidage meeles ainsat kuldreeglit: "Kuldreegleid pole olemas!"

Vaimselt ja füüsiliselt täisväärtusliku elu saavutamiseks "siin ja praegu" peate "olema spontaanne", sest "elu on spontaanne". Rajneesh nägi peamist takistust, mis takistas inimesel olemast jumal ja nautimast igat eluhetke, mõistuse jagamises kaheks sõdivaks põhimõtteks: teadlikuks ja teadvustamatuks. Inimene identifitseerib end ainult oma teadliku meelega ja see ei võimalda tal saavutada sisemist terviklikkust. Ainult siis, kui potentsiaalil, alateadlikul, lastakse õitsele puhkeda, saab inimene kogeda "olemise õndsust". Kirgi ja teadvustamata impulsse ei tohiks alla suruda ega ületada, vaid neid tuleb intensiivselt ja ammendavalt elada. Oma kirgede ja himude järgimine on Rajneeshi sõnul tee jumaliku vabaduse saavutamiseni.

Alateadvusesse sukeldumine, peegeldava meele väljalülitamine ja kõigi moraalsete piirangute kaotamine viis mõned Rajneeshi õpilased, eriti kui nad olid neurootikud, psühhopaadid, narkomaanid või alkohoolikud, tõsiste vaimuhaigusteni. Rajneesh ise aga uskus, et tõeline hullus on teadvuse lõhestumine kaheks ebavõrdseks ja vastastikku vaenulikuks pooleks, teadvuseks ja teadvustamatuseks:

Sa oled hull ja sa pead sellega midagi ette võtma. Vanad traditsioonid ütlevad: - Suruge oma hullus alla. Ära lase sel välja tulla, muidu lähevad su teod hulluks,“ aga mina ütlen: „Las su hullus tuleb välja. Saa sellest teadlikuks. See on ainus tee tervise juurde." Laske see lahti! Seest muutub see mürgiseks. Viska välja, vabasta sellest täielikult oma süsteem. Aga sellele katarsisele tuleb läheneda süsteemselt, metoodiliselt, sest see tähendab meetodiga hulluks minemist, teadlikuks muutumist hull.

Skisofreenia kaob pärast sügavat teadlikkust. Ära võitle endaga. Pidage alati meeles, et võitja eksib. Kui tekib konflikt, järgige loodust.

Loomus, mida Rajneesh soovitab järgida, on langenud: "Kui armastuse ja tsölibaadi vahel tekib konflikt, järgige armastust ja alistuge sellele täielikult"; "...kui juhtub, et valite viha, anna end sellele täielikult" jms.

Traditsioonilised õpetused ei saa inimest tema meelest tekkinud konfliktist terveks ravida, sest nemad ise on selle jagunemise süüdlased. "Religioonid tekitasid skisofreenia", sidudes alateadvuse oma seaduste ja käskudega. Kuid Rajneesh ei vasta seaduse ebapiisavusele mitte armuga täidetud ümberkujundamise vabadusega, millest ta polnud kunagi kuulnud, vaid seadusetuse lubavusega:

Patuseid pole olemas. Isegi kui olete selles elus jõudnud põhja, olete sama jumalik kui varem, te ei saa seda jumalikkust kaotada. Ma ütlen teile: päästet pole vaja, see on sinus.

Rajneesh peab inimkonna haige ratsionalismi jaoks eluliselt oluliseks põrguliku alateadvuse vabastamist:

Inimteadvuse revolutsioon pole enam luksus, vaid äärmine vajadus, sest on ainult kaks võimalust: enesetapp või kvalitatiivne teadvuse hüpe tasemele, mida Nietzsche nimetas Supermaniks.

2. "Meditatsioon on mõttetu seisund"

Rajneeshi jutlustamine ei saavutanud Indias erilist edu, kuni ta asus 1968. aastal elama Bombaysse, kus tal olid peagi esimesed õpilased läänest. Need olid peamiselt ameeriklased ja britid, kellest enamik olid läbi elanud erinevaid uusi religioosseid liikumisi, "narkovaimsuse" hullust, hipiliikumist, okultseid psühhoterapeutilisi rühmitusi jne. Selles kuulajaskonnas oli Rajneeshi ebaloogiline ja amoraalne "mitteõpetamine" inimese teoloogia kohta leidis sooja vastukaja . Rajneesh lisab oma nimele Dcharya asemel epiteedi Bhagwan Sri – “Jumal, Issand”. Alates 70. aastate algusest hakkas ta regulaarselt läbi viima nn meditatsioonilaagreid, peamiselt mägistel aladel.

Rajneesh vastandas teadliku meele eesmärgipärase ja utilitaarse tegevuse "tähistusele" või "mängimisele", st tegevusele, mille eesmärk on nautida tegevust ennast, mitte selle lõpptulemust. Sellist tegevust võib tema arvates õigustatult nimetada meditatsiooniks.

Meditatsioon on meeletu seisund. Meditatsioon on puhta teadvuse seisund ilma sisuta... Meditatsiooni leiad ainult siis, kui jätad mõistuse kõrvale, muutud külmaks, ükskõikseks, ei samastu mõistusega, näed mõistust mööda minemas, kuid ei samastu sellega, mõtled, et " I olen tema."

Rajneeshi meditatsioon on kirjelduselt sarnane klassikalise jooga dhyanaga, kuid samadhi saavutamine nõudis tohutuid askeetlikke pingutusi ning Rajneeshi meetodid olid isegi lihtsamad ja tõhusamad kui Sri Aurobindo "terviklik jooga"; need vastasid täielikult tema publiku pealiskaudsusele ja lõdvestusele, pakkudes omamoodi ägeda "vaimse" naudinguna kerge tee "valgustumise" juurde. Samal ajal ei lakanud Rajneesh spekuleerimast oma karja hirmude üle, mille tekitas külm sõda ja tekkiv keskkonnakriis, esitades meditatsiooni kui ainsa viisi nende probleemide lahendamiseks.

1970. aasta aprillis demonstreeris Rajneesh Bombay lähedal meditatsioonilaagris esmakordselt enda leiutatud "dünaamilist" (või "kaootilist") meditatsiooni. Siin on selle "tehnoloogia":

1. etapp: 10 minutit sügavat ja kiiret hingamist läbi nina. Laske oma kehal olla võimalikult lõdvestunud... Kui keha tahab selle hingetõmbe ajal liikuda, lubage... 2. etapp: 10 minutit katarsist, täielik koostöö ükskõik millise energiaga, mille hingetõmme on tekitanud... Ärge suruge midagi alla . Kui tahad nutta, nuta, kui tahad tantsida, tantsi. Naera, karju, karju, hüppa, tõmble: mida iganes teha tahad, tee seda! 3. etapp: 10 minutit "Hoo-hoo-hoo" karjumist. Tõstke käed pea kohale ja hüppage üles-alla, karjudes: "Hoo-hoo-hoo". Hüppamisel maanduge kindlalt jalataldadele, et heli tungiks sügavale seksuaalkeskmesse. Kurna ennast täielikult. 4. etapp: 10 minutit täielikku peatust, külmunud viibimist selles asendis, milles olete. Hingamise kaudu äratas energiat, puhastas katarsis ja tõstis üles sufi mantra "Hu". Ja laske sellel nüüd sügaval enda sees töötada. Energia tähendab liikumist. Kui te seda enam välja ei viska, hakkab see sees tööle. 5. etapp: 10–15 minutit tantsimist, tähistamist, tänamist kogetud sügava õndsuse eest.

Sügav hingamine trummilöögi all "dünaamilise meditatsiooni" esimeses etapis põhjustab kopsude hüperventilatsiooni, mille tagajärjel jääb inimene liigsest hapnikust purju. Siis "tuleb ära" nii hästi kui suudab, kuni kurnatuseni. Olles ammendanud kõik aktiivsusvarud, ei suuda inimene Rajneeshi sõnul enam teadlikku meelt kontrollida ja see lülitub välja. Kui pea on tühi ja keha on täiesti lõdvestunud, tuleb teadvuseta olek omaette. Rajneesh andis selle odava psühhofüsioloogilise transi valgustatusena edasi.

Rajneeshi vinegreti üks komponente on okultne tantra õpetus tšakrate kohta. Tõsi, Rajneesh lisas omaette, et tšakrad on tajutavad ainult siis, kui need on saastunud; kui tšakrad on puhtad, siis Kundalini energia voolab neist takistamatult läbi.

“Hu” mantra põhiülesanne on avada selgroo põhjas asuv muladhara tšakra ja vabastada kundalini, mis igapäevaelus kulub inimese seksuaalelule. See on selle loomulik kasutus; valgustumiseks on aga vajalik, et see liiguks vastupidises suunas, mööda “energiakanalit” üles, avades samaaegselt kõik teised tšakrad. Rajneesh ei varjanud, et see meetod on füüsilisele kehale väga ohtlik ning paljud seda meetodit praktiseerinud silmapaistvad joogid surid enne vanaduse saamist rasketesse ja valusatesse haigustesse. Samas uskus ta, et kundalini kasutamine on kõige tõhusam meetod tšakrate avamiseks ning guru edasine abi võib selle negatiivseid mõjusid vähendada. Peamine kasu, mida Kundalini tõusev liikumine toob, on tema arvates see, et see võimaldab "kosmilisel energial" laskuda inimese sisse ja ringelda kõigis tema kehades, sealhulgas füüsilises. Kaootilise meditatsiooni kaks viimast etappi annavad võimaluse seda ringlust tunnetada ja nautida.

Lisaks "dünaamilisele meditatsioonile" tutvustas Rajneesh ka enda välja töötatud "kundalini meditatsiooni", mille käigus sektandid raputasid ägedalt, et "keha klambreid hajutada" ja tantsisid "nii et äsja leitud voolav elujõud avalduks. .” Et meditatsioon oleks kõige tõhusam, soovitas Rajneesh seda teha 21 päeva järjest, kombineerides seda joogaliste hingamisharjutustega, täielikus isolatsioonis ja vaikuses või kinnisilmi.

3. Pune kommuun

70ndate alguses hakkas Rajneesh kõiki initsieerima "sannjasiinideks", kes aga ei pidanud tingimata "maailmast" lahkuma; ainult kõige fanaatilisemad neist hakkasid hiljem Rajneeshi ashramites elama. Ja loomulikult ei andnud need "sannjasiinid" ühtegi tõotust ega elanud askeetlikku elu; vastupidi, Rajneesh kutsus neid üles loobuma kõigist "konventsioonidest". Ainus, mida neilt nõuti, oli Rajneeshile täielikult "avaneda" ja kõiges talle alistuda. Sannjasiinid said uued sanskritikeelsed nimed "meditatsioonile pühendumise ja minevikust lahkumise sümbolina". Naised said kohustusliku eesliite “Ma” (ema) ja mehed said eesliite “Swami”. Nad pidid kandma ereoranže rüüd ja puidust roosipärgasid, mille kaelas oli Rajneeshi portree, ning alati kandma guru kehatükkiga (tavaliselt tema juukse- või küünelõikega) mutrit.

1974. aastal kolis Rajneesh Pune'i (India), kus ta avas oma esimese ashrami kommuuni Koregaonsi pargis. Ashram mahutas korraga kuni 2 tuhat inimest ja aastas läbis seda kuni 50 tuhat inimest. Seitsme aasta jooksul külastasid Pune keskust sajad tuhanded "vaimsed otsijad" läänest. 70ndate lõpuks elas ashramis umbes 10 tuhat Bhagavani fänni ja Punes asus elama veel umbes 6 tuhat palverändurit, keda ashram enam ei mahutanud. Iga päev pidas Rajneesh jutlusi vigases inglise keeles, mis oli rikkalikult maitsestatud igasuguste lugude, naljade, mõnituste ja jumalateotusega. Need jutlused ja loengud salvestati lindile ja avaldati eraldi raamatutena (guru ise ei kirjutanud midagi peale päevikute), mille arv ületab praegu kuue ja poolesaja. Lisaks enam kui 30 keelde tõlgitud raamatutele levitavad Rajneeshi järgijad tema kõnede heli- ja videosalvestusi. Nende toodete tootmise ja müügi korraldamiseks lõi Rajneeshi lemmikõpilane ja isiklik sekretär, Ameerika passiga India seiklushimuline Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman) New Jerseys ettevõtte Rajneesh Foundation Limited, mille käive ulatus peagi miljonitesse. dollaritest. Ühe Rajneeshisti sõnul on organisatsioon juba ammu mõistnud raha jõudu.

Punest naasnud palverändurid, kes initsieeriti neosannyadeks, hakkasid avama tütarašrame ja saama nende juhtideks. 80ndate alguseks oli selliseid keskusi loodud juba 500 - mujal Indias, aga ka veel 22 riigis, sealhulgas USA-s, Inglismaal, Prantsusmaal, Kanadas ja Jaapanis.

Pune ashramis olid "teraapiarühmad", milles töötasid professionaalsed psühhoterapeudid. Rajnish sannyasinid elasid üldiselt ainult rühmadena, alludes juhile. Meelekontroll oli sellistes kommuunides eriti tõhus. Näiteks kui Rajneesh vihjas, et lastega koormatud naine ei suuda valgustumist saavutada, steriliseeriti paljud naissoost sannyasiinid Laguna Beachi kultuskeskuses kirurgiliselt.

Loomulikult ei saanud hästi ülesehitatud kultus hakkama ilma apokalüptilisuseta. Rajneesh ennustas ülemaailmse katastroofi peatset lähenemist:

See kriis algab 1984. aastal ja lõpeb 1999. aastal. Praegu valitseb maa peal igasugune hävitamine – loodusõnnetustest kuni teaduslike saavutuste enesetapuni. Teisisõnu, Noa ajast saati enneolematud üleujutused, maavärinad, vulkaanipursked ja loodus annavad meile kõik võimaliku... Tulevad sõjad, mis viivad inimkonna tuumasõja äärele, kuid Noa laev seda ei päästa. Rajneeshism on Noa teadvuse laev, rahulik nurk taifuuni keskel... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay – kõik need linnad hukkuvad ülemaailmses katastroofis, mis ei piirdu ainult kohalik hävitamine. See saab olema ülemaailmne ja vältimatu. Selle eest saab peitu pugeda ainult minu õpetuses.

1984. aasta alguses laiendas Rajneesh oma tulevase katastroofi ennustust, öeldes, et teatud Nostradamuse ennustus täitub ja AIDS tapab kaks kolmandikku maailma elanikkonnast. Küsimusele, kas rajneeshilased jäävad tulevase tuumaholokausti üle, vastas Bhagavan:

Ahvid tegid hüppe ja neist said inimesed, kuid mitte kõik. Mõned neist on siiani ahvid... Ma ei ütle, et rajneeshilased katastroofi üle elaksid, kuid võin täiesti kindlalt väita, et need, kes ellu jäävad, on rajneeshilased ja ülejäänud on ahvid või teevad enesetapu. Lõppkokkuvõttes pole ülejäänutel tähtsust.

Rajneesh jutlustas hooruse ja perverssuse vabadust, nimetades samal ajal perekonda ja lapsi tarbetuks koormaks. Ta ütles:

Puhtas lihtseksis pole midagi patust... Selles pole kohustust, kohustust ega kohustust. Seks peaks olema täis mängu ja palvet.

Arendage oma seksuaalsust, ärge suruge ennast alla!.. Ma ei inspireeri orgiaid, aga ma ei keela ka neid.

Pune kommuuni külastajad naasid lugudega sellistest seksuaalorgiatest, samuti perverssidest, narkosõltuvusest ja narkokaubandusest ning ashrami elanike enesetappudest. Juhtus, et meditatsiooniseansid Rajneeshi ašramites lõppesid kakluste ja pussitamistega. Paljud inimesed kaotasid oma tervise pärast "Rajneeshi teraapia" läbimist. Siin on väljavõte mälestustest Pune'i ashrami külastusest 1980. aasta paiku:

Mõrvad, vägistamised, inimeste salapärased kadumised, ähvardused, süütamised, plahvatused, Pune tänavatel kerjavate "ašrami elanike" hüljatud lapsed, narkootikumid – see kõik on [siin] päevakorras... Vaimsel alal töötavad kristlased Pune haigla kinnitab kõike öeldut, unustamata mainida psüühikahäirete kõrget taset, mis on [eelkõige] tingitud asjaolust, et ashram võttis poliitilise võimu enda kätte ja selle üle polnud kellelgi kurta.

Rajneeshiga seotud skandaalid ja tema šokeerivad avaldused tõmbasid lääne ajakirjanikke ligi. Lisaks paistis raseeritud peaga, habemega, "Sufi" mütsi ja avarate "vaimsete" rõivastega Rajneesh silma oma fotogeenilise isiksuse poolest. Esimest korda ilmus ta Ameerika ajakirjanduses 1978. aasta alguses, kui ajakiri Time avaldas temast artikli pealkirja all "Issand jumal idast". Ajakiri teatas, et see andekas guru paistis silma erinevate New Age'i "inimpotentsiaali" liikumiste varajaste apostlite seas. Seejärel jäi Rajneesh lääne ajakirjanduse tähelepanu keskpunkti ja 80ndate esimesel poolel sai temast lääne moekaim guru, kes varjutas maha Maharishi.

4. "Ma olen rikaste guru"

1980. aastal ja 1981. aasta alguses tegid hinduistlikud traditsionalistid Rajneeshile kaks ebaõnnestunud mõrvakatset. Samal ajal, 1981. aastal, algatati uurimine, mis näitas, et "Rajnish Foundation Limited tegeles kaelani maksudest kõrvalehoidumise, annetuste omastamise heategevuseks, varguste ja sektiliikmete vastu suunatud kriminaalasjadega." Samal aastal jättis Indira Gandhi valitsus Rajneeshi Ashrami usuorganisatsiooni staatusest ilma ja ta pidi maksma tohutuid makse. Rajneesh, ootamata ära uurimise lõppu, lõpetas loengute pidamise ja üldise avaliku esinemise 1. mail 1981. aastal. Sellest ajast peale sai Rajneeshi vahendajaks maailmaga suhtlemisel tema "parem käsi" Sheila Silverman. Olles 1981. aasta varasuvel ashrami vara maha müünud, India kontodelt raha välja võtnud ja 17 oma kõige pühendunumat õpilast kaasa võtnud, läks Rajneesh näiliselt ravile USA-sse turistiviisaga ning mõned Rajneeshi allikad viitavad sellele. et teda kavatsetakse ravida lülisambahaiguse ja teistega – et diabeedi ja astma vastu.

Rajneeshi Ameerika õpilaste ja peamiselt teise ameeriklasest abikaasa Ananda Sheela rahaga osteti Kesk-Oregoni kõrbeosast Wasco maakonnas hiiglaslik Big Magdi rantšo. Siin, kuivadel, viljatutel maadel, asus algul elama rajneeshite põllumajanduslik kommuun ja hiljem tekkis viietuhandeline linn Rajneeshpuram, kus oli lennuväli, mugav hotell kasiinoga, ostutänavad, restoranid, pargid, aiad, kasvuhooned. , maanteed ja liinibussid. Kõik see on loodud umbes 2000 Rajneeshi jälgija poolt. Nad töötasid tasuta, seitse päeva nädalas, kõrvetava päikese all 12 tundi päevas, magasid kasarmus ja kuulasid kogu aeg valjuhääldist Rajneeshi jutlusi, milles õpetati, et kurnav töö on puhkus, meditatsioon, nii et räägi, vaimupidu.

Rajneeshpurami tuli aeg-ajalt kümneid tuhandeid teisi rajneeshilasi (näiteks suvel kogunes kuni 20 tuhat inimest). Nad said gurudele annetada märkimisväärseid summasid, kuna enamik neist kuulus jõukasse keskklassi. Üle maailma avati üle 300 Rajneeshi meditatsioonikeskuse, mis tõi ka märkimisväärset tulu; Oletame, et Briti keskustes maksis "Rajneesh teraapia" iga-aastane baaskursus 3500 naelsterlingit. Lisaks pakuti keskustes tervet valikut tasulisi New Age’i kursusi: bioenergia, kehameisterlikkuse, dehüpnoteraapia, intuitiivse massaaži, neotantristliku jooga, taassünni ja palju muud. Kursuste läbinuid üritati saata Rajneeshpurami. Sellise reisi eest oli vaja välja käia mitu tuhat dollarit rohkem. . Rajneesh uskus, et "vaimsus on luksus ja rikaste privileeg". Enda kohta ütles ta: "Ma olen rikaste guru. On piisavalt religioone, mis tegelevad vaestega, jätke rikastega tegelemine minu hooleks."

Ta tegeles nendega üsna edukalt oma tasku eest. 1982. aasta lõpuks oli tema netoväärtus jõudnud maksuvabalt 200 miljoni dollarini. Talle kuulus 4 lennukit, lahinguhelikopter ja 91 Rolls-Royce'i. Tegelikult eeldas ta, et tal on 365 neist maailma kõige kallimatest autodest, uus auto igaks aastapäevaks. Rolls-Royce’is tegi Rajneesh karjas oma igapäevase ringkäigu. Guru ise juhtis autot aeglaselt ja pidulikult liikudes kuulipildujate saatel mööda oma poolehoidjate elavat oranži seina, kes seisid nn nirvaana tee servadel ja loopisid roosasid kroonlehti rataste alla. auto. Nende jaoks oli see harukordne võimalus oma iidolit näha.

Rajneeshpurami kasvades hakkasid kõigis suuremates lääneriikides tekkima "pühad linnad", mille rajasid oma mudeli järgi rajneeshistid - kommuunid, mis üritasid juhtida autonoomset eksistentsi ja millest peaks saama alternatiiv "vabaduse ühiskonnale". Vabadusest kõneldes muutus Rajneeshi sekt järk-järgult "range kontrollisüsteemiga totalitaarseks organisatsiooniks". Nende sõnadega kirjeldas Rajneeshpurami kommuuni isegi selline uute usuliikumiste pro-sektantide uurija nagu professor Eileen Barker.

Oregonis hõivasid rajneeshilased lähedalasuva provintsilinna Entelope, saavutasid enamuse linnavolikogu kohtadest ja nimetasid selle ümber Rajneeshiks. Enamik Entelope'i algsetest elanikest, peamiselt eakad inimesed, sattusid sannjasiini politseijõudude pideva jälgimise alla, said sekti kasuks makstud maksud ja nad olid sunnitud nägema kohalikus pargis linnavolikogu rajatud nudistide randa. Nad otsustasid loobuda ja linnast lahkuda. Linn kasvas, kui Rajneeshi järgijad ostsid olemasolevaid maju ja ehitasid uusi.

Vahepeal lähenes maakonna seadusandliku kogu valimiste tähtaeg ja rajnishlased otsustasid ka selles enamuse saavutada. Kohalike seaduste järgi piisas kohalikel valimistel hääleõiguse saamiseks osariigis elamisest 22 päeva. Seetõttu otsustati Rajneeshi kandidaatide poolt hääletavate valijate arvu suurendada. 1984. aasta sügisel viidi läbi operatsioon Jaga oma kodu naabriga: sektandid tõid ashramisse umbes kolm ja pool tuhat alkohoolikut, trampi ja narkomaani New Yorgist, San Franciscost ja teistest USA suurlinnadest. Sellest hirmunult võtsid kohalikud seadusandlikud organid kiiresti vastu seaduse, millega pikendati valimistel osalemiseks nõutavat elamisaega. Rajneeshpuramisse kogunenud hulkujad ei toonud seega sektile mingit kasu. Vastupidi, poolkuritegelikud kodutud käitusid üleolevalt ja väljakutsuvalt, ei tahtnud guru heaks töötada ja kõigele lisaks halvendasid kommuunide niigi mitte hiilgavaid suhteid kohalike elanikega. Rajneeshpuramis pani Sheela kokku sajast võitlejast koosneva relvastatud üksuse, kuid isegi tema ei suutnud tüütuid "naabreid" laiali ajada ja peagi leiti nende surnukehasid "püha linna" lähedusest, kuid mitte Rajneeshpuramist endast. . Politsei tuvastas, et nad kõik tapeti tundmatu mürgiga ning arusaadavatel põhjustel kahtlustas Rajneeshi ja seltskonda.

Samal ajal kasvasid jätkuvalt sekti poliitilised ambitsioonid. Kuna nipp kodututega ei andnud tulemusi, otsustasid rajnishid nüüd valimiste võitmiseks tagada, et need, kes nende kandidaate ei toeta, ei saaks hääletusest osa võtta. Olles jätkuvalt vaikiva guru "keel", tuli Sheila Silvermanil idee seda teha: talle määratud ained piserdasid salmonellabaktereid enamiku maakonna restoranide salatibaaridele, mistõttu paljud nende kliendid jäid haigeks. Tõsi, see ei aidanud rajnishlastel maakonnas soovitud võimu saavutada.

1984. aasta oktoobris võttis Rajneesh äkki sõna. Ta süüdistas taas preestreid ja poliitikuid inimhingede rikkumises, kinnitas taas, et rajneeshism on "ainus kaitse tuumarelvade vastu", ja kuulutas taas "vanast maailmast" lahtiütlemist, tuues eeskujuks "vaimse revolutsiooni": "Ma tõstan oma käe kõige inimkonna mineviku vastu."

Tema kõned muutusid üha enam kristlusevastaseks:

Messiad on reeglina hullud. Ta [Jeesus] oli täiesti kindel, et ristilöömine tõestab, et tal oli õigus, ja seepärast näen tema tegusid lihtsalt varjatud enesetapukatsena. Kui keegi oli tema ristilöömises süüdi, oli see tema ise. Ta palus seda ise. Ja mitte ükski allikas – juudi või ajalooline – ei kinnita tema ülestõusmist. Ainult Uus Testament. Ilukirjandus. Ülestõusmist ei olnud.

Rajneesh ise tahtis olla tema fännid Kristuse asemel: "Las ma olen teie surm ja ülestõusmine." . Ja nad laulsid talle jumaldades: "Ma usaldan oma südame sinu kätesse."

Vaim, kes rääkis mao kaudu Eevaga paradiisis, rääkis nüüd Rajneeshi suu kaudu:

Kurat kiusas Eevat väitega, et Jumal tahab, et ta jääks teadmatuks. .. Ta on kade. Ja see näib olevat tõsi, sest juutide Jumal on väga kade. Ta ei taha, et inimesed muutuksid temaga võrdseks. Ta ei ole armastav isa... Teadmine pole patt... Soovitan teil süüa teadmiste puust..." .

1984. aastaks ületas Rajneeshi järgijate arv 350 tuhande piiri ja nende keskmine vanus oli 34 aastat. Vaatamata läbikukkumisele Wasco valimistel andsid rajnishid samal 1984. aastal seoses Oregoni Seadusandliku Assamblee valimistega põhjust karta, et sekt pürgib osariigi tasandil poliitilise võimu poole. Sheela lisas õli tulle, teatades, et vajadusel muudavad Rajneeshi inimesed kogu Oregoni Rajneeshpuramiks. Ümberkaudsed põllumehed, keda ajendas Rajneeshistide ebamoraalne käitumine nii kaugele, et nad olid valmis neid jõuga korrale kutsuma, ähvardas Sheela tappa viisteist inimest iga Rajneeshi järgija kohta. . Avaliku arvamuse mõjul algatasid politsei ja seejärel FBI lõpuks Rajneeshi sekti vastu kriminaalasja. Umbes neli tosinat FBI uurijat uuris otseselt Rajneeshpuramit. Nad avastasid relvalaod, laborid narkootikumide tootmiseks, mida regulaarselt sektantide toidule lisati, ja hoolikalt maskeeritud maa-aluse käigu, et guru saaks hädaolukorras põgeneda.

14. septembril 1985 põgenes Sheila Silverman koos oma isikliku valvuri ja järgmise abikaasaga ning mitmed teised kommuuni juhatuse liikmed Lääne-Euroopasse. Rajneesh süüdistas Sheelat oma arsti mürgitamise katses, guru enda tapmise katses, hulkurite tapmises, kelle surnukehad politsei Rajneeshpurami lähedusest leidis, ja soovis muuta ashram fašistlikuks organisatsiooniks. Vahepeal võttis Sheela ashrami Šveitsi pangakontolt välja 55 miljonit dollarit ja üritas põgeneda, kuid Interpol arreteeris ta Stuttgardis. Ta omakorda märkis, et "Bhagwan on ärahellitatud laps, kes ei saa hingata ilma 250 000 dollari suuruse igakuise taskurahata. Ta on geenius inimeste kergeusklikkuse ärakasutajana, narkomaan, kes ei saa ilma Valiumita elada. Tema elulugu on täielik pettus. Ja Olin selles kelmuses kaasosaline. Tema ja mina, tegime paar suurt petturit."

Rajneeshil õnnestus samuti põgeneda, kuid 29. oktoobril 1985 arreteeriti ta Põhja-Carolina osariigis Charlotte'i lennujaamas, kus Bhagwani enda lennuk tankimiseks maandus. Rajneesh ja kaheksa tema kaaslast lendasid väidetavalt Bermudale puhkusele.

Oregoni osariigis Portlandis peetud kohtuprotsess Rajneeshi üle lõppes 14. novembril 1985. aastal. Rajneeshi tegevuse tõttu niigi kolossaalseid kaotusi kandnud riigivõimud kartsid, et nad lihtsalt ei suuda ülikallist kuudepikkust kohtuprotsessi välja kannatada. Veelgi enam, osariigi peaprokurör Charles Turneri sõnul ei tahtnud nad Rajneeshist märtrit teha. Raskete läbirääkimiste tulemusena Rajneeshi advokaatidega jõuti kompromissile – Bhagwan tunnistas end süüdi vaid 2-s talle esitatud 34 süüdistusest. Nii sai ta immigratsiooniseaduste ja sellega seotud kriminaalnormide rikkumise eest sümboolse karistuse: kümme aastat tingimisi vangistust pluss 400 000 dollari suurune rahatrahv. Lisaks anti Rajneeshile käsk USA-st igaveseks lahkuda viie päeva jooksul. Sheela tunnistati süüdi kuulamisseadmete ebaseaduslikus kasutamises, süütamises, peksmises ja hirmutamises, mõrvakatses ja 750 inimese batulismi nakatamises, mille eest talle määrati vanglakaristus ja suur rahatrahv. Pärast vaid 29 kuud vanglas veetmist lahkus ta 1988. aasta lõpus Šveitsi ja abiellus uuesti – šveitslase Urs Birnstieliga, kes suri 1992. aastal AIDSi. Sheela leppis Rajneeshiga, kuid ta ei olnud kunagi tema järgija ja kaasosaline. Nüüd omab 52-aastane Sheela Birnstiel Baseli lähedal kahte puuetega inimeste ja vanurite kodu. Selle asutuste kontingent on psüühikahäiretega inimesed, peamiselt Alzheimeri tõve ehk mäluhäirega patsiendid. USA-s esitatakse Schielele taas süüdistus vanades kohtuasjades, seekord vandenõus Oregoni peaprokuröri Charles Turneri mõrvamiseks, kuid tema Šveitsi kodaniku staatus kaitseb teda väljaandmise eest. Sheela 469 000 dollari suurusest võlast Oregoni osariigile ja Wasco maakonnale maksis anonüümne isik hiljuti 200 000 dollarit (võib eeldada, et see oli üks tema vähem kui piisav patsient).

Rajneesh saatis Oregoni ashrami laiali, põletas viis tuhat eksemplari oma voldikuid ja teatas avalikult, et ta ei ole jumal. Pärast USA-st väljasaatmist püüdis Rajneesh viibida igas riigis, kus tal oli järgijaid, kuid 21 riiki keelas tal sissesõidu või saatis ta välja ilma erilise selgituseta (näiteks Kreeka). Sellest ajast peale hakkas Rajneeshi liikumine üha enam oma massilist iseloomu kaotama. Rahvarohked kommuunid lagunevad ja kultuse mõju selle järgijatele väheneb.

Suurem osa uute usuliikumiste probleemidega tegelejatest räägib äärmuslike totalitaarsete sektide vastu suunatud repressiivmeetmete kasutamise lubamatusest, põhjendades seda sellega, et keelatud sekt läheb põranda alla ja muutub veelgi ohtlikumaks. Kuid hästi läbi viidud politseioperatsioon Rajneeshpurami kogukonna likvideerimiseks näitab vastupidist. Selgub, et vastutasuks isikliku turvalisuse tagatiste eest on oma isikut kõige enam hindav kultusejuht valmis sekti laiali saatma. Kuid vaid mõni kuu enne kirjeldatud sündmusi kirjutas isegi pädev kultuste uurija, kristlik apologeet, nelja doktorikraadi omanik Walter Martin, kes pealegi oli Rajneeshi sekti suhtes teravalt eitav suhtumine: „Rajneesh ja tema järgijad peavad Rajneeshpurami eksperimenti väga oluliseks, mis viis Oleks traagiline, kui valitsus sekkuks ja lõpetaks nende unistuse."

5. "Rahvakust on vaja vähendada"

1986. aasta juulis sai Rajneesh lõpuks Indiasse naasta (1985. aasta detsembris saadeti ta sealt välja). Ta asus elama Bombaysse, kus vähesed allesjäänud jüngrid hakkasid tema ümber kogunema. 1986. aasta viimastel päevadel pidas Rajneesh kaks kõnet, mis avaldati hiljem üldpealkirja all "Uue inimese õigused". Nendes peaettekannetes väljendab Rajneesh oma pahameelt kõigist lääneriikidest väljaviskamise üle, väljendades nii üldist nördimust kõigi preestrite, rikaste ja valgete poliitikute peale kui ka üllatavalt väiklasi kaebusi. Eelkõige päris ta inimõiguste deklaratsiooni. Vana deklaratsioon tuleb asendada uue inimese õiguste deklaratsiooniga, kelle "ainsaks põhiõiguseks" on "saada jumalaks".

Avaldades üksikasjalikult oma deklaratsiooni kümmet punkti, maalib Rajneesh pildi maailmast, milles tema "uued inimesed" elavad. Õigus elule siin maailmas tähendab õigust heale elule, milles ei ole kannatusi, vaid ainult rõõm ja nauding. On selge, et inimeste arvu suurenedes ei jätku ressursse kõigi heaks eluks. Seetõttu ütleb Rajneesh, et "elanikkonda tuleb vähendada, kui inimene tahab elada väärikalt, rõõmuga ja mitte lohistada viletsat eksistentsi." Selleks teeb Rajneesh ettepaneku piirata sündimust mis tahes vahenditega, kasutades mitte ainult rasestumisvastaseid vahendeid ja aborti, vaid ka kaasasündinud defektidega laste hävitamist. Lisaks on vaja igal võimalikul viisil juurutada ja propageerida eutanaasiat ning tunnustada homoseksuaalide õigusi.

Tulevikumaailmas "ei tohiks olla rahvusi ega riigipiire. Ei tohiks olla religioone." Rajneesh loodab, et religioonid "lahustuvad iseenesest. Erinevate religioonide paremik säilib Rajneeshi "ühes religioonis". Absoluutse vabaduse maailmas tuleb kõrvaldada peamine orjuse põhjus, milleks Rajneeshi sõnul on kristlik antropoloogia põhineb usul sellesse, et Jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi Abielu "uute inimeste" ühiskonnas peaks kaduma, kuna see on "armastuse võlts". "Uued inimesed" tulevad kokku ja lahknevad vabalt , ja parem on, kui partnerid kuuluvad erinevatest rahvustest ja veel parem - erinevatest rassidest. Lapsed tuleks vanematest eraldada ja kogukonnad üles kasvatada. Ja isegi mitte kasvatada, kuna Rajneesh peab igasugust kasvatust, eriti religioosset, kasvatustegevuse rikkumiseks. laste vabadust.

Ühes maailmas on loomulikult üks maailmavalitsus. Milline saab olema tema valitsemisaeg? Rajneesh vihkab monarhiat. Demokraatia pole ka hea, sest see on kattevarjuks võimsate manipulatsioonidele. Lisaks juhinduvad hääletamisel “võhiklikud massid” juhuslikest kriteeriumitest: mõni kandidaat näeb parem välja, teine ​​räägib paremini. Uues maailmas viivad valimised läbi kutsekorporatsioonid: näiteks "ainult õpetajad peaksid valima haridusministrit". Hääleõiguse saavad vaid need, kes on omandanud kõrghariduse. Maailmavalitsus on funktsionaalne, kuid tal ei ole võimu.

Kui inimene Rajneeshi meetodeid kasutades kaotab lõhestumise endas, kaovad ka lõhed maailmast. Uus maailm erineb praegusest nagu taevas põrgust.

Nüüd pole vaja isegi kirjeldada, mis on põrgu. Vaadake lihtsalt ringi: siin ta on... Aga me saame kõike muuta. Selle maa saab muuta paradiisiks. Ja siis kaob igasugune vajadus paradiisi järele taevas, seal on see tühi. Kui meenutada Rajneeshpuramit, saab selgeks, mida tehakse nendega, kes ei taha elada selles radikaalse hedonistliku jumalatu humanismi paradiisis.

6. Osho suri ilmselt AIDSi

Jaanuaris 1987 kolis Rajneesh uuesti Pune. Siin mõtleb ta välja enda jaoks uue tähendusrikka nime - “Osho”, see tähendab “ookean”, mida ilmselt tuleks seostada avaruse, sügavuse, kaose, kuristikkuga.

Oma järgijate jaoks kaotab Osho oranžide riiete ja sandlipuust helmeste kandmise, millel on tema enda portree. Tõsi, meditatsiooni ajal ja Osho juuresolekul kästi sannyasiinidel kanda valgeid riideid. Lisaks tuleb igal kuul kolmel päeval toimuvates meditatsioonilaagrites kanda maroonpunaseid rüüd.

Uuendatakse ja laiendatakse psühhoteraapiaprogramme ning luuakse uusi meditatiivseid tehnikaid. Ühte neist, "Müstilist roosi", pidas Osho tagasihoidlikult "suurimaks läbimurdeks meditatsioonis 2500 aastat pärast Gautama Buddha meditatsiooni". See meditatsioon kestab 21 päeva; ühel nädalal naeravad osalejad 3 tundi päevas, teisel nädalal nutavad 3 tundi päevas, kolmandal nädalal "vaikselt jälgivad" ja "tunnistavad", kuidas nad end paremini tunnevad 3 tundi päevas.

Oma kauaaegse konkurendi neoguru turul Maharishi eeskujul, keda Rajneesh oli varem igal võimalikul moel kritiseerinud, püüab Osho nüüd "teadusliku uurimistöö" abil tõestada oma meditatsiooniteraapia kasulikkust.

Osho rahvusvahelise kogukonna erinevad terapeutilised rühmad ühendati "Osho Multiversity", mis 90ndate esimesel poolel hõlmas järgmisi kraadita "kolledžeid": Centering School, School of Creative Arts, International Academy of Health, Meditatsiooni Akadeemia. Transformatsioonikeskus, Tiibeti pulsatsioonide instituut ja teised on täiesti tüüpiline New Age'i komplekt.

80. aastate lõpuks oli Osho tervis oluliselt halvenenud. Kui tema tervis lubas, käis Osho viimastel kuudel enne surma oma õpilaste juures "muusika ja vaikuse meditatsioonil" ning seejärel vaatasid nad tema eelmiste vestluste videoid. Osho suri 1990. aastal ilmselt AIDS-i. Kui ta lahkus, ei lahkunud ta täieõiguslikust organisatsioonist, uskudes, et seda pole vaja, ega määranud pärijat. Veelgi enam, ta andis mõista, et kui keegi kuulutab end tema järglaseks, tuleks teda vältida. Selle tulemusena tekkis pärast guru surma liikumise sees mitu iseseisvat liikumist. Nende hulgas on Paul Lowe'i "Rahvusvaheline Meditatsiooniakadeemia", "Huma ülikool", mida juhib hollandlane sannyasin Verisch ja teised.

Praegu on maailmas umbes 200 Osho meditatsioonikeskust. Kultuse keskpunkt on endiselt Pune. Osho endise isikliku arsti Amrito juhitud 21 sannyasinist koosnev rühm moodustas pärast viimase surma ashrami juhtkonna. Nad muutsid Pune kommuunist äriettevõtteks - eksootilise esoteerilise puhkepargi, mis on mõeldud jõukatele 35–40-aastastele lääne turistidele.

Endise Nõukogude Liidu territooriumil on Osho keskused Peterburis, Voronežis (töötavad aastast 1996 nime all "Tantra Yoga"), Odessas, Krasnodaris, Minskis, Thbilisis, Riias ja Moskvas, kus lisaks Oshole Rajneeshi keskus, seal on ka "Idamaja" keskus, mille on loonud noor venelane Igor. 90ndate alguses lõpetas ta Punes õpingud ja naasis sealt sannyasiinina Swami Anand Toshan. Lisaks meditatsioonitreeningule, Punesse õppima saatmisele ja muudele programmidele viib “Ida Maja” läbi pühapäevaseid “Osho diskosid”, kus “kõik on lubatud”.

Ajakiri OshoTime International ilmub kaks korda kuus, mida levitatakse üle maailma ja avaldatakse üheksas keeles. Internetis on ohtralt esindatud erinevate riikide Osho fännide veebilehed. Kuid Rajneeshi populaarsus ei ole vastavuses tema nimega seotud organisatsioonide olemasoluga – Rajneeshi ideoloogia elemendid on New Age’i liikumise lahutamatu osa. Osho raamatuid müüakse kõigis New Age'i kauplustes ja neid esitletakse ohtralt igas okultse kirjanduse poes.

179. Joachim Keden ja teised.Sektid, vaimud, imeravitsejad. Saksamaa, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Pres. dekreet. op. -P.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); ühe Osho raamatu kaas; dünaamiline meditatsioon; Venemaa – kõhutantsutunnid Erasmiaga – valgustatud tantsija Osho – www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Jutlustate usaldust, kuid teie maja on teiste eest suletud läbimatu seinaga – tornide ja kuulipildujatega. Kutsute oma õpilasi oma lemmiklasteks, kuid rikute salaja nende kodusid. Sa veenad teisi, et peamine õnn pole väljas, vaid inimese sees, kuid jätkad oma kollektsioonide täiendamist uute Rolls-Royce'ide ja teemantkelladega. Kuulutad end pühakuks, aga magad ikka oma õpilastega ja vaatad orgiaid.

Kes sa siis tegelikult oled, Bhagwan Osho Rajneesh?

«Inimestest on saanud reisijad. Nad on alati liikvel. Nad ei saavuta kunagi midagi, kuid nad lähevad alati kuhugi: nad lihtsalt põgenevad sealt, kus nad on. Kuid kõik jääb samaks. Midagi ei muutu. Kohavahetus siin ei aita. Olete loonud oma hallutsinatsiooni ja elate selles. Sinu taevas ja põrgu pärinevad mõistusest. Live SIIN ja KOHE. Kahetsedes minevikku või keskendudes oma mõtted tulevikule, igatsed oma tegelikku elu” - Oshoga ristusin esimest korda oma elu mitte just kõige paremal perioodil ja tema raamatud tõmbasid mind depressioonist välja. Sellest ajast peale pole ma Oshosse naasnud.

See pole üllatav - paljud tulid Oshosse just vaimse lagunemise perioodil, - võtab mu sõnad kokku Iisraeli kirjanik ja tõlkija Uri Lotan, kes elas seitse aastat Osho kommuunis ja kirjutas sellest raamatu "Õnn ja karistus selle eest" ("Osher ve Onsho"). - Ja ma läksin Indiasse, mitte veel toibumata lahutusest oma naisest, keda ma jätkuvalt armastasin.

Esimene monoloog "Lähenemas Oshole"

"Ma olen absoluutne ateist," teatab Uri kategooriliselt. - Pealegi ei kuulu ma nende hulka, kes otsivad ebajumalaid ja vihkavad diktatuuri. Tulin Punesse (koht, kus asub Osho kommuun – Sh.Sh.) absoluutse nihilistina. Ma kuulsin sellest kohast ja vabadusest, mis siin valitseb – ennekõike seksuaalvabadusest. India, eksootika, odavad narkootikumid, ilusad tüdrukud – mida muud vajad, kui oled alles 25, aga oled juba staar (Uri Lotan oli 1970. aastatel kuulus DJ Galei Tzahali raadiojaamas – just tema rääkis Israeli kuulajad grupi " Beatles" lagunemise kohta, avastasid nende jaoks Bob Dylani ja teised lääne muusikud - Sh.Sh.). Algul elasin kommuunis, nautides lihtsalt selle koha atmosfääri. Saanud teada, et olen Iisraelist ja töötan raadios, pakkusid nad mulle Osho loengud lindistada ja heebrea keelde tõlkida. Kui istud loengutel Meistri kõrval, peetakse seda suureks auks ja kõik kommuuni tüdrukud tahavad pärast sinuga magada. Kõik muu pakkus mulle siis vähe huvi.

Teine monoloog “Alistumine Oshole”

Kujutage nüüd ette kohta, jätkab Uri, kus Osho portreed ripuvad kõikjal, kuhu lähete: need on isegi tualetis ja voodi kohal, kus te tüdrukuga seksite. Ja teie rinnal on ka väike portree Oshost puuketil, mida on keelatud eemaldada isegi duši all või seksi ajal. Esiteks veenavad nad teid, et kui Osho on teie kaelas, on isegi seks erineva kvaliteediga, siis hakkate ka ise nii arvama.

Erinevalt enamikust kommuuni liikmetest olin mina nende hulgas, kes Oshoga isiklikult suhtlesid. Ja ma ütlen teile, et ta on uskumatult tark, nägus ja atraktiivne inimene – hüpnotiseeriva sügava hääle, sujuvate käteliigutustega... Kui ma Osho loenguid tema jalge ees istudes lindistasin, valdas mind tunne, et ma olin generaatori kõrval – nii võimas energia tuli temalt. Oshol oli kahtlemata hüpnootiline jõud. Kord temaga kahekesi vesteldes langesin sellisesse eufooriasse, et mind kanti tema toast süles välja, naersin õnnest ega suutnud mitu tundi peatuda. Ühesõnaga, ma ise ei märganud, kuidas ma leidsin end Osho täielikust võimust. Minu sõltuvus temast sarnanes narkosõltuvusega.

Kolmas monoloog “Esimesed kahtlused”

Ühel päeval tõid nad mulle heebreakeelse kirja ja palusid mul tõlkida see inglise keelde Osho jaoks, kes sai kirju üle kogu maailma. Hakkasin lugema ja nägin, et see kiri polnud üldsegi adresseeritud Oshole, vaid ühele Iisraeli kommuuni liikmele tema sõbrannalt. Viisin kirja sellele tüübile ja siis kutsuti mind vallakontorisse: "Kus kiri on?" - "Ma võtsin selle nii ja naa, sa eksisid, see kiri pole Oshole." Mis siin alguse sai! Nad olid valmis mind pulbriks jahvatama. Sain palju hiljem teada, et kogu kommuuni saabuvat posti jälgiti ja kõik ruumid olid lutistatud.

Siis oli lugu Iisraeli naisega, kes teatas, et jäi Oshost rasedaks. Ta saadeti kohe abordile ja visati kommuunist välja ning teda laimati igal võimalikul viisil valetamise eest. Mäletan, et olin ka nende seas, kes seda tüdrukut ründasid: “Kuidas sa saad Osho kohta selliseid asju öelda? Ta on Meister, Valgustunud, naised teda ei huvita. Sain palju hiljem teada, et paljud tema õpilased läksid Osho voodist läbi. Mis puutub sellesse tüdrukusse, siis ta naasis Iisraeli ja sooritas mõne aja pärast enesetapu.

Neli monoloogi “XX sajandi orjad”

Kommuuniliikmete peamine kohustus oli Osho jaoks raha kogumine. Inimesed tulid siia üle kogu maailma, andes kommuunile kõik, mis neil oli – raha müüdud majade eest, säästud, autod. Hollandi kuninganna sugulane kinkis oma pärandi - 250 tuhat dollarit - kommuunile, kuid ta ei saanud isegi lubatud tuba kätte. Mäletan, et kui mulle Iisraelist teatati, et mu isa on surnud, kutsuti mind kohe kommuuni kontorisse. Mõtlesin: "Tõenäoliselt tahavad nad avaldada kaastunnet." Ja nad küsisid minult vaid ühe küsimuse: "Kui palju raha sa pärast isa surma saite?" Paljudele kommuuni liikmetele saatsid nende vanemad kirjadega raha, kuid see ei jõudnudki nendeni.

Meid aeti pidevalt Oshole raha teenima. Lihtsaim viis raha hankida oli prostitutsioon, narkootikumide müümine ja mitmesugused krediitkaartidega pettused. Seitsme kommuunis elatud aasta jooksul jõudsin olla nii narkokuller kui ka kupeldaja. Sealhulgas: ta müüs oma teise ameeriklannast naise, kellega kommuunis tutvus, klientidele ja lendas mitu korda Jaapanisse, kehal kolm kilogrammi hašišit.

Mäletan, kuidas Bombays lähenesin Saudi Araabiast pärit rikkale šeikile, tutvustas end prantslasena ja küsis, kas ta tahab mu ilusat õde 1000 dollari eest keppida (kommuunis peeti meid kõiki vendadeks ja õdedeks). Enamik vallaliikmeid töötas raskel tööl – ehitas maju, rajas teid. Puhkepäevi ei olnud. Nad töötasid kogukonna heaks tasuta 12 tundi päevas. Kommuun ei mahutanud kõiki – paljud olid sunnitud Punes eluasemeid üürima, mistõttu hinnad seal hirmsasti hüppasid ega olnud Euroopa omadest madalamad.

Osho jagas kommuuni naised kahte tüüpi: ilusad ja koledad. Esimesest valis ta oma liignaised ja teisele andis ta võimu ning nad hakkasid kommuuni juhtima, võttes oma kompleksid välja selle liikmete pealt. Üks neist inetutest naistest juhtis kommuuni meditsiinikeskust, oli mürkidega hästi kursis ja kasutas neid osavalt, mistõttu sai ta hüüdnime "õde Mengele".

OSHO kommuunis valisid naised seksiks mehi, ja mitte vastupidi: iga päev pidid mehed rivistuma rivisse, mida mööda naised kõndisid, valides endale ööseks partneri.

Kui kommuun kolis Indiast Ameerikasse(Osho põgenes sinna, varjates vanglast 40-miljonilise võla tasumata jätmise eest India maksuametile, esmalt oma rikaste Hollywoodi õpilaste eralennukiga, kes ostsid talle 7 miljoni dollari eest Oregonis tohutu maatüki) . Seejärel kolisid kommuuni liikmed USA-sse, kes asusid kõigepealt ehitama Oshole villat ja basseini (basseini soojendamine maksis hiljem mitu tuhat dollarit kuus) ning seejärel maju tema saatjaskonnale. Kommuuni liikmed ise elasid haagissuvilates – kuus inimest toas, ilma konditsioneerita.

Viies monoloog “Müüdid Oshost”

Kommuuni vastuvõtmise tingimuseks oli tasulisel osalemine(200–400 dollarit ja rohkem) seminarid. Ühel toimus vaimne striptiis, kus igaüks pidi endast kõike rääkima suvalisele partnerile, kes kella helina peale vahetus iga 15 minuti järel. Teise seminari kandidaadile valis Osho ise – kandidaadi foto ja tema käsitsi kirjutatud kommuuni lubamise taotluse põhjal. Inimest nägemata otsustas ta, mis probleem tal on, täitumatu soov: kedagi vägistada või peksa saada või orgiast osa võtta. Pärast selliseid seminare tulid inimesed välja katkiste ribide ja mustade silmadega. Käibel oli isegi selline nali: “Kukkusin teel Ashramisse” (ašram on kommuuni asukoha indiapärane nimi – Sh.Sh.).

Osho määras mind isoleerimisrühma. Pidin nädal aega oma toas tema portree ees istuma ja mitte kellegagi suhtlema. Neil lubati välja minna ainult lõunat sööma. Minu rinnal rippus silt "vaikus" ja keegi ei tohtinud minuga rääkida. See test osutus üle jõu käivaks – rääkisin kuuendal päeval. Osho selgeltnägijate juhised seminaril osalejate jaotamise kohta osutusid teiseks müüdiks: inimesed määrati nendesse rühmadesse, kus oli puudus.

Väidetavalt lahutas Osho paare vaimse täiustumise eesmärgil, moodustatud enne kommuuniga liitumist või moodustatud vallas endas. Samal eesmärgil keelas ta meil tegeleda tegevustega, mille vastu me suurt huvi üles näitasime. Näiteks unistasin noorpõlvest kirjanikuks saamisest. Osho keelas mul kirjutada. Tegelikult oli selliste juhiste põhjuseks tema soov kommuuni liikmed täielikult allutada, et keegi ega miski ei varjutaks meie silmis Oshot ennast.

Mis puutub teistesse ebajumalatesse... Osho austas Hitlerit, ütles, et Hitler oli erakordne inimene. Talle meeldis korrata oma sõnu, et kui mitu korda valetada, muutub see tõeks. Osho püüdis aga delegitimeerida kõiki, kes suutsid Oshot ennast kuulajate silmis edestada. Meistri arvates olid John Lennon ja Freud idioodid, Gandhi valetaja, ema Teresa loll, Freud maniakk. Mis puutub teistesse... Mõnikord alustas Osho oma kõnet sõnadega: “Isiksused nagu mina, Jeesus ja Buddha...”

Kui keegi hakkas Osho postulaatides kahtlema, öeldi talle kohe: "Sa ei ole terve inimene, kui kahtlete Meistri sõnades."

Meile öeldi, et Osho on tundlik halva energia lõhna suhtes- näiteks viha ja müra energia. Enne loengu algust nuusutati kommuuni liikmeid ja kui nad tundsid higilõhna, siis neid tuppa ei lastud. Kunagi nad mind sisse ei lasknud ja olin selle tõttu valmis enesetappu tegema - selline oli minu sõltuvus Oshost tol ajal. Kui keegi loengu ajal köhis, visati ta kohe välja. Tegelikult polnud Osho lõhna- ja helitundlikkuse põhjuseks esoteerikaga mingit pistmist: Bhagwanil oli narkosõltuvus Valiumist, talle balloonides tarnitud naerugaasist ja mitmetest muudest ravimitest, mida ta aastaid tarvitas. mille tulemusena tekkis tal lõhna- ja müratalumatus. Olen rohkem kui korra näinud, kuidas Osho kõndides kõikus, nagu oleks ta purjus. Ta liikus väga vähe, kuid korra nädalas läks ta kindlasti mõne oma Rolls-Royce'iga lühikesele reisile, et saada autasustamist: kommuuni liikmed seisid tee ääres ja viskasid tema auto rataste alla roosi kroonlehti. Seda rituaali kutsuti "lillede teeks".

Ajavahemik, mil Osho andis vaikimisvande ja vaikis neli aastat, osutus samuti müüdiks. Kambrites viibides rääkis ta peatumata. Mulle rääkis sellest üks kommuuni liige, kes oli ühe Oshole lähedase koleda naise armuke, kes kommuuni juhtis.

Veel üks müüt on seotud väitega, et Osho ei teadnud julmatest käskudest, mille tema kaaslased kommuuni istutasid. Osho endine ihukaitsja kirjutas raamatu "Troonitud jumal", milles ta väidab, et Osho sekretär salvestas kõik vestlused, mida Osho tema isiklikes korterites pidas, ja nüüd on need 3000 linti FBI käes. Raamatu autor väidab, et enamik kommuunis ellu viidud ideedest kuulus Oshole.

Mäletan, et kui kommuuni juhtkond teatas Oshole viidates, et selle liikmed tuleb steriliseerida, ei uskunud me, et see tuleb Meistrilt. Siis aga rääkis ta ühes avalikus esinemises avalikult steriliseerimisest, väites, et laste saamine on vaimseks enesetäiendamiseks vajalik energiakadu.

Mäletan, et kaks tuttavat tüdrukut heidutasin sellest hullust ideest eemale, kuid nad steriliseeriti. Nüüd on neil, nagu minulgi, juba üle 50. Huvitav oleks teada, mida nad sellest kõigest praegu arvavad? Kui nad esimest korda AIDSist rääkima hakati, andis kommuun koheselt välja juhised seksida kondoomi kasutades ja kummikindaid kätel kandes. “Õde Mengele” hakkas kontrollima, kellel on AIDS ja kellel mitte. Tegelikult polnud see tšekk, vaid tema ainuotsus. "Õde Mengele" poolt haigeks tunnistatud kommuuni liikmed saadeti elama kohalikku gulagi – haagissuvilatega eraldatud piirkonda. Tunnen neist vähemalt kahte hästi – nad on tänaseni elus ja neil pole aidsi, vastupidiselt õdede Mengele diagnoosile.

Kuues monoloog “Pagulus”

Mu ameeriklannast naine nägi enne mind valgust ja lahkus kommuunist.Ühel päeval helistasin talle ja ütlesin, et tunnen end nagu koonduslaagris, kus on need kuulipildujad tornides ja pean iga sammu jaoks omavalitsuse juhtkonnalt luba küsima. Poole tunni jooksul peatus mu haagissuvila ees Mercedes, kust väljus üks kommuuni juhtidest, hüüdnimega “Lady Macbeth”, selja taga kaks pätti, relvastatud Uzisega (relvi oli seal palju. kommuun üldiselt). Ta teatas, et Osho käskis mind kommuunist välja saata ja rebis mu kaelast keti koos tema portreega.

Mul on Fordi võtmed alles., annetati kommuunifondile ja ma kasutasin seda ära, varastades Oshost oma auto ja sõites sellega Los Angelesse.

Oshost oli lihtne lahkuda, aga Oshost enda sees lahti saada... Kui see poleks olnud mu sõprade toetuseks... Pärast kommuunist väljasaatmist tundsin, et sees on must auk, mida pole enam midagi täita. Olin pikka aega raskes depressioonis, olin väga haavatav ja tõmbasin tahtmatult endasse ebaõnne: mind rööviti, vallandati töölt ja ühel päeval tundmatud inimesed (tänini ei tea, kas nad olid kommuun või kas ma kohtasin neid kogemata teel Nendest, kes kommuunist lahkusid või sealt välja saadeti, tean vähemalt viit inimest, kes sooritasid enesetapu, suutmata vabaneda enda sees olevast Oshost.

Seitsmes monoloog "Ameerika läbikukkumine Osho"

Kui Osho Oregonis lennukist maha astus, esimesed sõnad, mis ta ei paatoseta lausus, olid: “Tere, Ameerika! Mina olen Buddha, keda olete oodanud! Oshol jäi aga Ameerikaga täppi. Neil aastatel suhtusid ameeriklased esoteerikasse ja idapoolsetesse vaimsetesse liikumistesse üsna ükskõikselt. Pealegi ei suutnud nad oma iseloomuliku pragmaatilisusega mõista, kuidas ühendada Osho väljakuulutatud mittetulunduslik kommuun ja seetõttu maksuvabastust taotlev kommuun tema pidevalt täienevate Rolls-Royce'ide ja teemantkellade kollektsioonidega. Ja veelgi enam, ameeriklased ei saanud aru, kuidas nad saavad sundida inimest 12 tundi päevas töötama, maksmata talle selle eest sentigi.

Osho tõus Indias on mõistetav: Ajaliselt langeb see periood kokku seksuaalrevolutsiooni, vabaduse, emantsipatsiooni perioodiga, mis toimus maailmas 1960. aastatel. Osho lihtsalt haaras sellest ideest kinni ja andis seksile vaimse legitimatsiooni, mis tundus noorema põlvkonna silmis eriti atraktiivne. Mäletan väga hästi oma tundeid sellest perioodist Punes: olen 25, olen kuningas, kõik ilusad tüdrukud on minu omad, olen vaba, piiranguid pole. Kogu maailmas peeti grupiseksi seksi orgiaks ja ainult Osho kommuunis nimetati seda "vaimseks tööks".

Monoloog kaheksa "Bioloogiline terror"

Kui kommuun kolis Oregonisse, hakkasid juhtuma kohutavad asjad. Otsustades saada ringkonnavalimistel poliitilist võimu, saatis kommuuni juhtkond Dallasesse, kus need peeti, grupi, kes pritsis avalikes kohtades vedelikku salmonellaga, mis põhjustas massilise epideemia: 750 inimest haigestus (hiljem ühes raamatutes nimetati seda sündmust esimeseks bioterrorirünnakuks Ameerika Ühendriikides).

Lisaks olid osariigi seaduste kohaselt valimistel osalemiseks vajalikud esindajad, kes olid selle paiga põliselanikud. Kommuuni juhtkond andis sel eesmärgil altkäemaksu kohalikele kodututele, kellest enamik hiljem (pärast valimisi) kadus ja üks leiti mõrvatuna. Asi on läinud liiga kaugele: FBI on algatanud uurimise. Uurimist juhtinud Charles Turneri elu püüdsid kommuuni liikmed kaks korda. Elasin ühes toas piloodiga, kes pidi Turneri majas lendama renditud lennukit lõhkeainetega, olles eelnevalt katastroofist väljunud. Ta põgenes kommuunist päev enne väidetavat terrorirünnakut.

Osho arreteeriti ja ta veetis kaks nädalat vanglas, ja tema lähedasest 20-liikmeline grupp põgenes Saksamaale, kus nad arreteeriti ja transporditi USA-sse. Need inimesed mõisteti süüdi ja veetsid seitse aastat vanglas.

Mis puutub Oshosse, siis tänu tema advokaatide saavutatud kompromissile sai ta tingimisi karistuse ja maksis poole miljoni dollari suuruse trahvi, misjärel lahkus ta USA-st oma Hollywoodi järgijate eralennukiga. Umbes aasta rändas Osho niimoodi mööda maailma – mitte ükski riik ei tahtnud teda vastu võtta: Inglismaal taotles ta kahel korral maandumist ja kahel korral keelduti talle; Iirimaal oli lubatud vaid lühike maandumine lennuki tankimiseks; politsei ja sõdurid Kreeta saarelt küüditasid. Osho oli lõpuks sunnitud Indiasse tagasi pöörduma, makstes sellele riigile 40 miljonit makse, mida ta võlgnes. Üsna kiiresti äratati Osho kommuun oma vanas kohas - Punes ja seekord tormas sinna sadu noori iisraellasi (samas, kui mina seal viibisin, ei olnud neid rohkem kui kümmekond).

Monoloog üheksa "Draakoni seeme"

Täna võin juba öelda, et olen end Oshost enda sees vabastanud. Kuid aastaid kannatasin ma seitse aastat kommuunis elamise tagajärgede all, kus narkootikumide, nagu hašiš ja LSD, kasutamine oli norm. Näiteks oli mu elus periood, mil ma ei saanud kuude kaupa magada – ei päeval ega öösel. Vaid tugev unerohi andis mulle mitu tundi unustusehõlma. Siis haigestusin agrofoobiasse - hirmu lagendiku ees ja ei lahkunud kuude kaupa majast.

Kõigile, kes tulid kommuuni mitte kuuks või paariks, vaid aastateks, lõppes see raske vaimse traumaga. Mis meid seal hoidis?

Kestev õnnetunne, vabadus, eufooria. Meile tundus, et kuulume valgustatute eliiti. Kogu maailm on meie jaoks jagatud kaheks mõisteks: “meie” ja “nemad”. “Nad” on kõik teised vallaga mitteseotud inimesed, kellel pole ligipääsu sellele, milleks meid initsieeriti. Enamik meist oli vanuses, mil inimene ehitab tavaliselt ennast, oma perekonda, karjääri, tulevikku. Andsime kommuunile kõik, mis meil oli – oma parimad aastad, raha, realiseerimata võimed ja jätsime ilma pere, laste, raha, eluaseme, töö, elukutseta... Osho suri 1990. aastal. Ühe versiooni kohaselt suri ta AIDSi, teise järgi - aastatepikkuse narkootiliste ainete tarvitamise tõttu. Lahkamist ei toimunud. Osho surnukeha põletati India riituste kohaselt. Kuu enne oma surma sooritas inglanna Vivek, kes oli 30 aastat sõna otseses mõttes tema vari ja istus kõigil loengutel alati tema jalge ees, enesetapu.

Osho Ashram Punes on endiselt olemas. Ja nagu ma ütlesin, on seal palju iisraellasi. Mul vedas, et pärast Osho kommuunis elamist ei haigestunud ma AIDS-i ega sooritanud enesetappu, seega pean end vastutavaks selle eest, et räägiksin võimalikult paljudele inimestele Osho ja tema järgijate tõelisest näost. Olin naiivne, valejuhi ideedest kantud ja peaaegu kaotasin iseenda, oma isiksuse. Kahju raisatud energiast, kaotatud aastatest. Ma väldin inimesi, kes on endiselt Osho ideedest mõjutatud, ja mul on häbi kohtuda nendega, kes nagu minagi temast lahti said, samamoodi nagu neil on häbi minuga kohtuda. Meil pole midagi meenutada.

Aasta enne oma surma, 1989. aasta jaanuaris, teatas ta, et loobub eesliitest "Bhagwan Sri", kuna paljude jaoks tähendas see "Jumal". Tema õpilased - sannyasinid - otsustasid kutsuda teda "Oshoks" - nimi, mis ilmus esmakordselt iidses Jaapanis. Nii pöördusid jüngrid oma vaimsete õpetajate poole. "O" tähendab "suure austuse, armastuse ja tänulikkusega", samuti "sünkroonsust ja harmooniat". "Sho" tähendab "teadvuse avardumist paljudes mõõtmetes" ja "eksistentsi, mis voolab välja igast suunast".

Osho sündis 11. detsembril 1931 Kushwadis (Kesk-India). Tema perekond armastas teda väga, eriti vanaisa, kes andis talle nime “Raja”, mis tähendab “kuningas”. Ta veetis kogu oma lapsepõlve vanaisa majas. Isa ja ema võtsid ta enda juurde alles pärast vanaisa ja vanaema surma. Enne kooli anti poisile uus nimi: Rajneesh Chandra Mohan.

Tema biograaf kirjutab: „Rajneeshi sünd ei olnud tavaline sündmus. Nii sündis mees, kes oli varem tulnud Maale tõde otsima. Ta reisis lugematul arvul teedel, läbis palju koole ja süsteeme. Tema eelmine sünd oli 700 aastat tagasi mägedes, kus asus tema müstiline kool, mis meelitas kohale palju erinevate traditsioonide ja tõekspidamistega õpilasi paljudest erinevatest riikidest. Siis elas Meister 106 aastat. Enne oma surma alustas ta 21-päevast paastu, mis pidi viima ta valgustumiseni. Kuid tal oli valik – ta võis enne lõplikku kadumist igavikku võtta veel ühe sünnituse. Ta vaatas oma jüngrite perekonda: nende hulgas oli palju neid, kes olid oma teel peatunud ja vajasid abi. Ta nägi ka suurt potentsiaali, mis pidi sündima ida ja lääne, keha ja hinge, materialismi ja vaimsuse sünteesist. Ta nägi võimalust luua uus mees – tulevikumees, minevikust täielikult ära lõigatud. Tema, kes oli jõudnud nii lähedale ülimale saavutusele, mille nimel ta oli palju elusid vaeva näinud, otsustas taas kehastuda inimkehasse. Oma puhta armastuse ja kaastunde tõttu lubas ta oma jüngritel tagasi pöörduda ja nendega oma tõde jagada, et aidata neil viia oma teadvus ärkamisseisundisse.

See lubadus määras kogu tema elu. Alates varasest lapsepõlvest tundis ta huvi vaimse arengu vastu, uuris oma keha ja selle võimeid ning katsetas pidevalt erinevaid meditatsioonimeetodeid. Ta ei järginud mingeid traditsioone ega otsinud õpetajaid. Tema vaimsete otsingute aluseks oli eksperiment. Ta vaatas elu väga tähelepanelikult, eriti selle kriitilisi, äärmuslikke punkte. Ta ei uskunud ühtegi teooriat ega reeglit ning mässas alati ühiskonna eelarvamuste ja pahede vastu. "Julgus ja kartmatus olid Rajneeshi suurepärased omadused," ütles tema lapsepõlvesõber. Ta armastas jõge väga ja viibis sellel sageli öösel, ujudes kõige ohtlikumates kohtades ja sukeldudes keeristesse. Hiljem ütles ta: “Kui sa kukud keerisesse, siis sind püütakse kinni, sind tõmmatakse põhja ja mida sügavamale sa lähed, seda tugevamaks keeris muutub. Ego loomulik kalduvus on sellega võidelda, sest keeris näeb välja nagu surm.Ego üritab keerise vastu võidelda ja kui sa võitled sellega tõusvas jões või kose lähedal, kus selliseid keeriseid on palju, siis paratamatult saad sellega hakkama. kaovad, sest mullivann on väga tugev. Sa ei saa sellest üle.

Kuid mullivannil on üks nähtus: pealtnäha on see suur, aga mida sügavamale minna, seda kitsamaks muutub keeris – tugevamaks, aga kitsamaks. Ja peaaegu kõige põhjas on lehter nii väike, et saate sealt väga lihtsalt ilma igasuguse vaevata välja. Tegelikult viskab lehter teid põhja lähedal välja. Aga sa jääd põhja ootama. Kui võitlete pinnal, kui teete selle nimel midagi, ei saa te ellu jääda. Olen proovinud paljude mullivannidega: see kogemus on suurepärane.

Kogemus keeristes oli sarnane surmakogemusega. Väike Rajneesh tundis surma varakult. Kui ta oli viieaastane, suri tema noorem õde ja seitsmeaastaselt koges ta oma armastatud vanaisa surma. Astroloogid ennustasid, et ta ootab surma iga seitsme aasta tagant: seitsme, neljateistkümne ja kahekümne ühe aastaselt. Ja kuigi ta ei surnud füüsiliselt, olid tema nende aastate surmakogemused kõige sügavamad. Nii koges ta pärast vanaisa surma: «Kui ta suri, tundsin, et see oleks reetmine süüa. Nüüd ma ei tahtnud elada. See oli lapsepõlv, kuid selle kaudu juhtus midagi väga sügavat. Kolm päeva lamasin ega liikunud. Ma ei saanud voodist tõusta. Ma ütlesin: "Kui ta sureb, ei taha ma elada. Jäin ellu, aga need kolm päeva olid surmakogemus. Ma surin siis ja sain aru (nüüd saan sellest rääkida, kuigi tol ajal oli see vaid ähmane kogemus), tekkis tunne, et surm on võimatu...”

14-aastaselt, teades astroloogi ennustust, jõudis Rajneesh väikesesse peidetud templisse ja ootas seal oma surma. Ta ei tahtnud teda, kuid tahtis oma surmale teadlikult silmitsi seista, kui see juhtuks. Rajneesh palus preestril teda mitte häirida ning tuua talle kord päevas süüa ja juua. See erakordne kogemus leidis aset seitsme päeva jooksul. Tegelikku surma ei juhtunud, kuid Rajneesh tegi kõik endast oleneva, et "sama surnud mehe moodi". Ta elas läbi mitmeid hirmutavaid ja ebatavalisi kogemusi. Sellest kogemusest õppis ta, et kui surm on reaalsusena aktsepteeritud, loob selle aktsepteerimine kohe distantsi, punkti, kust saab pealtvaatajana jälgida sündmuste kulgu elus. See tõstab ta kõrgemale valust, kurbusest, ahastusest ja meeleheitest, mis tavaliselt selle sündmusega kaasnevad. "Kui te nõustute surmaga, siis pole hirmu. Kui klammerdute elu külge, on hirm teiega. Olles lahkunu kogemuse intensiivselt ja mõtisklevalt läbi elanud, ütleb ta: „Ma surin teel, kuid sain aru, et midagi surematut siin siiski on. Ühel päeval nõustute surmaga täielikult ja saate sellest teadlikuks.

Kolmas kord juhtus see 21. märtsil 1953, kui Rajneesh oli 21-aastane. Sel päeval juhtus temaga valgustumine. See oli nagu plahvatus. "Sel õhtul ma surin ja sündisin uuesti. Kuid inimesel, kes uuesti sünnib, pole surnuga midagi ühist. See ei ole pidev asi... Inimene, kes on surnud, on surnud täielikult; temast pole midagi järel... isegi mitte varju. Ego suri täielikult, täielikult... Sel päeval, 21. märtsil, suri lihtsalt isiksus, kes oli elanud palju-palju elusid, aastatuhandeid. Teine olend, täiesti uus, vanaga täiesti mitteseotud, hakkas eksisteerima... Sain minevikust vabaks, mind rebiti välja oma ajaloost, kaotasin oma autobiograafia.“

Siinkohal Rajneeshi lugu sisuliselt lõpeb. Mees, kelle nimi oli Rajneesh Chandra Mohan, suri 21-aastaselt ja samal ajal juhtus ime: uuesti sündis uus valgustunud mees, täiesti egost vaba. (Tuleb märkida, et valgustumine ei ole mõiste, mida saaks seletada tuntud loogiliste terminitega. See on pigem kogemus, mis ületab igasuguse sõnalise kirjelduse. Buddha, kuulsaim valgustatud inimene maa peal, nimetas seda "nirvaanaks".)

Pärast seda sündmust Rajneeshi väline elu ei muutunud. Ta jätkas õpinguid Jabalpuri kolledžis filosoofia osakonnas. 1957. aastal lõpetas ta Saugari ülikooli, saades kiitusega diplomi, kuldmedali ja filosoofiamagistri kraadi. Kaks aastat hiljem sai temast Jabalpuri ülikooli filosoofiaõppejõud. Õpilased armastasid teda väga huumori, siiruse ning kompromissitu vabaduse- ja tõeiha pärast. Oma 9-aastase ülikoolikarjääri jooksul reisis Osho kogu Indias, reisides sageli 15 päeva kuus. Kirgliku ja osava väitlejana esitas ta pidevalt väljakutseid õigeusklikele usujuhtidele. Osho kõneles 100-tuhandelise kuulajaskonna ees oma valgustatusest lähtuva autoriteediga, ta hävitas pimeda usu, et luua tõeline religioossus.

1966. aastal lahkus Osho ülikooli osakonnast ja pühendus täielikult meditatsioonikunsti levitamisele ja oma nägemusele uuest inimesest – Zorbast Buddhast, mehest, kes sünteesib ida ja lääne parimaid jooni, mehest, kes suudab nautida täisvereline füüsiline elu ja suudab samaaegselt istuda vaikselt meditatsioonis, saavutades teadvuse tippe.

1968 Osho asus elama Bombaysse ja peagi hakkasid tema juurde jõudma esimesed Lääne vaimse tõe otsijad. Nende hulgas oli palju teraapia valdkonna spetsialiste, humanistlike liikumiste esindajaid, kes soovisid astuda oma kasvus järgmist sammu. Järgmine samm, nagu Osho ütles, oli meditatsioon.

Osho koges esimesi meditatsioonipilguid lapsepõlves, kui ta hüppas kõrgelt sillalt jõkke või kõndis mööda kitsast rada üle kuristiku. Mõni hetk oli, kui mõistus peatus. See põhjustas ebatavaliselt selge taju kõigest teda ümbritsevast, tema kohalolekust selles ning teadvuse täielikku selgust ja eraldatust. Need korduvalt kogetud kogemused äratasid Oshos huvi meditatsiooni vastu ja ajendasid teda otsima ligipääsetavamaid meetodeid. Seejärel katsetas ta mitte ainult kõiki iidsetest aegadest tuntud meditatsioone, vaid tuli välja ka uute revolutsiooniliste tehnikatega, mis olid spetsiaalselt loodud tänapäeva inimesele. Neid meditatsioone nimetatakse tavaliselt "dünaamilisteks meditatsioonideks" ja need põhinevad muusika ja liikumise kasutamisel. Osho koondas jooga, sufismi ja tiibeti traditsioonide elemente, mis võimaldas kasutada energia transformatsiooni põhimõtet läbi aktiivsuse äratamise ja sellele järgnenud rahuliku vaatluse.

Osho demonstreeris esimest korda oma hommikust dünaamilist meditatsiooni 1970. aasta aprillis Bombay lähedal meditatsioonilaagris. Sel päeval olid kõik jahmunud ja lummatud samal ajal. India ajakirjanikud olid hämmastunud, nähes osalejaid karjumas, karjumas ja riideid seljast rebimas – kogu stseen oli saatuslik ja väga äge. Kuid sama tugev oli pinge esimeses, intensiivses etapis, sama sügav oli lõdvestumine teises osas, mis viis täieliku rahuni, mis on tavaelus kättesaamatu.

Osho selgitas: „Töötasin 10 aastat pidevalt Lao Tzu meetoditega, see tähendab, et õppisin pidevalt otsest lõdvestumist. See oli minu jaoks väga lihtne ja seetõttu otsustasin, et see oleks lihtne kõigile. Siis hakkasin aeg-ajalt aru saama, et see on võimatu... Ma muidugi ütlesin neile, keda õpetasin, “puhake”. Nad mõistsid selle sõna tähendust, kuid ei suutnud lõõgastuda. Siis otsustasin välja mõelda uued meditatsioonimeetodid, mis esmalt tekitavad pingeid – veelgi rohkem pingeid. Need tekitavad sellise pinge, et muutud lihtsalt hulluks. Ja siis ma ütlen "lõdvestu".

Mis on "meditatsioon"? Osho rääkis palju meditatsioonist. Tema vestluste põhjal on koostatud palju raamatuid, milles on väga põhjalikult käsitletud kõiki meditatsiooni aspekte alates teostustehnikast kuni peenemate sisemiste nüansside selgitusteni. Siin on lühike väljavõte "Apelsini raamatust".

"Esimene asi, mida peate teadma, on see, mis on meditatsioon. Kõik muu järgneb. Ma ei saa teile öelda, et peaksite mediteerima, võin teile ainult öelda, mis see on. Kui saate minust aru, olete meditatsioonis ja seda pole vaja. Kui sa minust aru ei saa, siis sa ei osale meditatsioonis.

Meditatsioon on "mittemeele" seisund. Meditatsioon on puhta teadvuse seisund ilma sisuta. Tavaliselt on su mõistus liiga täis lollusi, täpselt nagu tolmuga kaetud peegel. Mõistus on pidev sagimine – mõtted liiguvad, soovid liiguvad, mälestused liiguvad, ambitsioonid liiguvad – see on pidev muserdamine. Päev tuleb, päev läheb. Isegi kui sa magad, mõistus töötab, see näeb und. Ikka veel mõtleb, ikka muretseb ja kurvastab. Ta valmistub järgmiseks päevaks, jätkab oma maa-aluseid ettevalmistusi.

See on mittemeditatsiooni seisund. Just vastupidine on meditatsioon. Kui rahvast ei ole ja mõtlemine on seiskunud, ei liigu ükski mõte, ei hoita tagasi ühtegi soovi, oled täiesti vait... selline vaikus on meditatsioon. Ja selles vaikuses saab tõde teada, mitte kunagi enam.

Meditatsioon on "mittemeele" seisund. Ja mõistuse abil ei leia sa meditatsiooni, sest mõistus ise liigub. Meditatsiooni saab leida ainult siis, kui jätate mõistuse kõrvale, muutute külmaks, ükskõikseks, mõistusega samastumatuks, näete meelt mööda minemas, kuid ei samastu sellega, ei mõtle, et "mina see olen".

Meditatsioon on arusaam, et "ma ei ole mõistus". Sedamööda, kuidas see teadlikkus läheb aina sügavamale ja sügavamale, tekivad vähehaaval hetked – vaikuse hetked, puhta ruumi hetked, läbipaistvuse hetked, hetked, mil sinus ei hoita midagi ja kõik on püsiv. Nendel hetkedel saate teada, kes te olete, saate teada olemasolu saladust.

Saabub päev, suure õndsuse päev, mil meditatsioonist saab teie loomulik seisund.

Osho ütleb mujal: "Ainult meditatsioon võib muuta inimkonna tsiviliseerituks, sest meditatsioon vabastab teie loovuse ja eemaldab kalduvuse hävitada."

Olles valgustunud inimene, mõistis Osho teistest selgemalt inimkonna praeguse Maal eksisteerimise haprust. Pidevad sõjad, metsik looduse kohtlemine, kui igal aastal sureb välja üle tuhande taime- ja loomaliigi, raiutakse maha terveid metsi ja kuivavad mered, tohutu hävitava jõuga tuumarelvade olemasolu – kõik see paneb inimese rüppe. joon, millest kaugemal toimub täielik väljasuremine.

«Elu on meid viinud punkti, kus valik on ülilihtne: ainult kaks teed, kaks võimalust. Inimkond teeb kas enesetapu või otsustab mediteerida, olla rahus, rahus, inimlikkuses, armastuses.

Elage loomulikult, elage rahulikult, pöörduge sissepoole. Veetke mõnda aega üksi ja jälgige vaikselt oma meele sisemist tööd.

Selles sisemises vaikuses kogete elu uut mõõdet. Selles dimensioonis pole ahnust, viha ega vägivalda. Armastus ilmub ja sellises külluses, et sa ei suuda seda tagasi hoida, hakkab see sinust igas suunas välja voolama. Ja meditatsioon annab inimesele sellise seisundi.

1974. aastal kolis Osho Pune'i, kus ta avas koos oma sannyasini õpilastega kaunis Koregaoni pargis ashrami. Järgmise 7 aasta jooksul tulevad sinna sajad tuhanded otsijad üle kogu maailma, et kogeda uusi Osho meditatsioone ja kuulata tema vestlusi. Osho puudutab oma vestlustes inimteadvuse kõiki aspekte, näitab kõigi olemasolevate religioonide ja vaimse arengu süsteemide sisemist olemust. Buddha ja budistlikud õpetajad, sufi meistrid, juudi müstikud, India klassikaline filosoofia, kristlus, jooga, tantra, zen... Siin on mõned tema raamatud: „Sinepiseeme. Vestlusi Jeesuse ütlustest“, „Liivatarkus. Vestlused sufismist”, “Buddha: südame tühjus”, “Tähendamissõnad Zenist”, “Tantra: kõrgeim mõistmine”, “Tõeline tark. Hasiidide tähendamissõnadest”, “Esoteerika psühholoogia”, “Saladuste raamat”, “Preestrid ja poliitikud (hingemaffia)”, “Uus mees on ainus tulevikulootus”, “Meditatsioon on esimene ja viimane vabadus", "Meditatsioon: sisemise ekstaasi kunst"

Osho ütleb oma raamatute kohta: „Minu sõnum ei ole õpetus, mitte filosoofia. Minu sõnum on teatud alkeemia, transformatsiooniteadus, nii et ainult need, kellel on tahe surra nii nagu nad praegu on ja uuesti sündida millekski nii uueks, et te ei kujuta seda praegu ettegi... selliseid julgeid vaid vähesed. inimesed on valmis ära kuulama, sest kuuldu toob kaasa riski, peate astuma esimese sammu elavnemise suunas. See ei ole filosoofia, mille võiks endale selga panna ja sellega uhkustada. See ei ole õpetus, mille abil saab leida vastuseid teid vaevavatele küsimustele... Ei, minu sõnum ei ole verbaalne kontakt. See on palju riskantsem. See pole midagi enamat ega vähemat kui surm ja uuestisünd...”

Paljud inimesed üle kogu Maa tundsid seda ja leidsid jõudu ja julgust puudutada seda allikat ja alustada oma transformatsiooni. Need, kes selle otsusega lõpuks kinnitust leiavad, aktsepteerivad sannyasid. Sannyas, mida Osho annab, erineb traditsioonilisest. See on neosannyas.

Endised sannjasiinid – inimesed, kes pühendusid täielikult vaimsele praktikale, läksid kloostritesse või eraldatud kohtadesse ja õppisid koos oma Meistriga, vähendades kontakti välismaailmaga miinimumini. Neo-sannyas Osho seda ei nõua. Neosannyas ei ole lahtiütlemine maailmast, vaid pigem lahtiütlemine kaasaegse mõistuse hullumeelsusest, mis loob lõhesid rahvuste ja rasside vahel, kurnab Maa ressursid relvadesse ja sõdadesse, hävitab keskkonda kasumi eesmärgil ja õpetab oma lapsi võitlema ja teiste üle domineerima. Kaasaegsed sannjasiinid, Osho õpilased, on elu täis, teevad kõige tavalisemaid asju, kuid samal ajal tegelevad nad regulaarselt vaimse praktikaga ja ennekõike meditatsiooniga, ühendades materiaalse elu vaimse eluga, sünteesides endas armastust. kreeklase Zorba elust ja Buddha vaimse teadvuse kõrgusest. Nii moodustub uus mees - Zorba Buddha, mees, kes vabaneb tänapäevase meele hullusest. Osho sõnul on "uus mees ainus tulevikulootus".

Inimene, kellest saab sannyasin, saab uue nime, mis sümboliseerib pühendumist meditatsioonile ja minevikust lahkumist. Nimi, mis tuleneb tavaliselt sanskriti või india sõnadest, sisaldab viiteid inimese potentsiaalsetele võimetele või konkreetsele teele. Naised saavad eesliite “Ma” - märk naise olemuse kõrgeimatest omadustest, et ennast ja teisi hellitada ja nende eest hoolitseda. Mehed saavad eesliite "Swami", mida Osho tõlgib kui "isejuht".

Osho kohtus oma õpilastega iga päev, välja arvatud perioodid, mil ta oli haige. Tema vestlused olid väga ilusad. Nii kirjeldab Swami Chaitanya Kabir oma kohtumist Meistriga:

“Istume vaikselt kuulates;

Ta siseneb tervituseks käed rüpes.

Loeng algab millalgi

Lihtsa vapustava avaldusega.

Ja hommik voolab meisse.

Energia voolab sõnade ümber

Ideed, lood, naljad, küsimused,

Põimides need suurejooneliseks sümfooniaks,

Konteiner kõige jaoks.

Pilkav, suur, teotav, püha...

Ja alati kontaktis meie teadvusega,

Õigel hetkel, juhatades meid otse kesklinna.

Teemad arenevad iseenesest

Võttes ootamatu pöörde

Selguses peegeldumine millekski vastupidiseks

Ja tagasi minnes.

Ta räägib kuni

Kuni me tema sõnu enam ei kuule

Kurdistavalt kasvavas vaikuses.

Surf möirgab kõikjal.

"Tänaseks piisab!"

Ta tuleb välja naeratades

Käed kokku pandud saadavad kõigile tervitusi

Me istume".

1981. aastal Osho kannatas aastaid diabeedi ja astma all. Kevadel tema seisund halvenes ja ta sukeldus vaikuse perioodi. Arstide soovitusel viidi ta selle aasta juunis USA-sse ravile.

Osho Ameerika jüngrid ostsid Kesk-Oregonis 64 000 aakri suuruse rantšo ja asutasid seal Rajneeshpurami. Osho tuli sinna augustis. Nelja aasta jooksul, mil Osho seal elas, sai Rajneeshpuramist kõige julgem eksperiment rahvusvahelise vaimse kommuuni loomisel. Igal suvel saabus seal peetavale festivalile 15 000 inimest Euroopast, Aasiast, Lõuna-Ameerikast ja Austraaliast. Selle tulemusena sai kommuunist jõukas linn, kus elab 5000 inimest.

1984. aasta Sama ootamatult, kui ta kõnelemise lõpetas, rääkis Osho uuesti oktoobris. Ta rääkis armastusest, meditatsioonist ja inimlikust vabadusest pöörases, tugevalt konditsioneeritud maailmas. Ta süüdistas preestreid ja poliitikuid inimhingede rikkumises ja inimvabaduse hävitamises.

„Tõstan käe kogu inimkonna mineviku vastu. See ei olnud tsiviliseeritud, see ei olnud inimlik. See ei aidanud kuidagi kaasa inimeste õitsengule. See ei olnud kevad. See oli tõeline katastroof, nii suures ulatuses toime pandud kuritegu, et me ütleme lahti oma minevikust, hakkame elama oma olemuse järgi ja looma oma tulevikku. ...Minu ümber koondunud inimesed õpivad, kuidas olla õnnelikum, meditatiivsem, kuidas naerda rõõmsamalt, elada aktiivsemalt, armastada sügavamalt ning tuua armastust ja naeru kogu maailma. See on ainus kaitse tuumarelvade vastu. Me ei loo siin armeed maailma vallutamiseks. Loome kommuuni indiviididest, kellel on oma vaimsus, sest ma tahan, et need isikud oleksid vabad, vastutustundlikud, valvsad ja teadlikud inimesed, kes ei lase kellelgi neile dikteerida, aga ei suru ka kellelegi midagi peale.

Kommuuni loomise eksperimendi algusest peale püüdsid föderaal- ja kohalikud võimud seda igal võimalikul viisil hävitada. Seejärel kinnitasid dokumendid, et Valge Maja osales nendes katsetes.

1985. aasta oktoobris süüdistas Ameerika valitsus Oshot immigratsiooniseaduste rikkumises ja võttis ta ilma hoiatuseta vahi alla. Teda hoiti 12 päeva vahi all käeraudades ja köidikutes ning talle ei antud kautsjonit. Ta sai vanglas kehalisi vigastusi. Hilisemate arstlike läbivaatuste kohaselt sattus ta Oklahomas eluohtliku kiirgusdoosi kätte ja sai ka taaaliumimürgituse. Kui Portlandi vanglas, kus Oshot kinni hoiti, avastati pomm, oli ta ainus, keda ei evakueeritud.

Olles mures Osho elu pärast, nõustusid tema advokaadid tunnistama, et ta on rikkunud immigratsiooniseadust ja Osho lahkus Ameerikast 14. novembril. Kommuun lagunes.

USA valitsus ei olnud rahul oma põhiseaduse rikkumisega. Kui Osho läks oma jüngrite kutsel teistesse riikidesse, püüdis USA, kasutades oma mõju maailmas, mõjutada teisi riike, et Osho töö oleks häiritud kõikjal, kuhu ta läheks. Selle poliitika tulemusena keelas 21 riiki Oshol ja tema kaaslastel oma piiridele sisenemise. Ja need riigid peavad end vabaks ja demokraatlikuks!

1986. aasta juulis naasis Osho Bombaysse ja jüngrid hakkasid taas tema ümber kogunema.Jaanuaris 1987, kui tema juurde tulijate arv kiiresti kasvas, naasis ta Pune'sse, kus selleks ajaks oli moodustatud rahvusvaheline Osho kommuun. Algasid taas igapäevased ilusad jutuajamised, meditatsiooninädalavahetused ja pühad. Osho loob mitmeid uusi meditatsioone. Ta nimetas ühte neist "Müstiliseks roosiks" "suurimaks läbimurdeks meditatsioonis 2500 aastat pärast Gautama Buddha Vipassana meditatsiooni". Müstilise roosi meditatsioonist on osa võtnud tuhanded inimesed mitte ainult Pune kommuunis, vaid ka Osho meditatsioonikeskustes üle maailma. "Olen loonud palju meditatsioone, kuid see võib olla kõige olulisem ja põhilisem. See võib jõuda kogu maailma.

Meditatsioon kestab 21 päeva järgmiselt: ühel nädalal osalejad naeravad 3 tundi päevas, teisel nädalal nutavad 3 tundi päevas, kolmandal nädalal vaatlevad ja tunnistavad vaikselt 3 tundi päevas. Esimesel kahel etapil asjaosalised lihtsalt naeravad ja nutavad ilma põhjuseta, läbides jäikuse, depressiooni ja valu kihte. See vabastab ruumi, kus vaikne tunnistamine toimub hiljem. Pärast naeru ja pisaratega puhastamist on lihtsam mitte samastuda ega eksida kõiges toimuvas: mõtetes, emotsioonides, kehalistes aistingutes.

Osho selgitab: „Kogu inimkond on natuke hulluks läinud sel lihtsal põhjusel, et keegi ei naera südamest, täielikult. Ja sa surusid alla nii palju kurbust, nii palju meeleheidet ja ärevust, nii palju pisaraid – need kõik jäid, kattes sind, ümbritsedes sind ja hävitades su ilu, su armu, sinu rõõmu. Kõik, mida pead tegema, on need kaks kihti läbida. Seejärel avage tunnistades lihtsalt selge taevas.

See meditatsioon, nagu paljud teised, on oma olemuselt teraapiline. Teaduslikud uuringud, mis on tehtud Mystic Rose grupi meditatsiooni ajal ja pärast seda, on näidanud, et osalejad kogevad sügavaid ja püsivaid muutusi paljudes oma eluvaldkondades. Need koosnevad sügavast sisemisest lõdvestumisest, psühhosomaatiliste haiguste vähenemisest ja kasvavast võimest igapäevaelus oma emotsioone tunda ja väljendada ning samas olla nendest emotsioonidest irdumas – saada oma läbielamiste tunnistajaks.

Nüüd on Osho rahvusvahelises kommuunis palju teisi ravirühmi. Kõik nad on ühendatud Osho mitmekülgsuseks. Osana Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Rahvusvaheline Terviseakadeemia, Meditatsiooniakadeemia, Transformatsioonikeskus, Tiibeti Pulsatsioonide Instituut jne. Iga kool pakub oma programmi, mille eesmärk on arendada inimese vaimseid omadusi. Koolide juhid on inimesed erinevatest riikidest, kes jagavad ja toetavad Osho seisukohti inimesest ja tema kohast siin maailmas.

Kaks korda kuus ilmub ajakiri Osho Times International, mida levitatakse üle maailma ja mis ilmub üheksas keeles (v.a vene keel). Toimib rahvusvaheline Osho ühendus – arvutivõrk eri riikide meditatsioonikeskuste ja Osho ashramide vahel.

Osho lahkus oma kehast 19. jaanuaril 1990. aastal. Talle esitati sageli küsimus, mis saab siis, kui ta sureb? Siin on Osho vastus Itaalia televisioonile, mis edastati tema isikliku sekretäri kaudu:

"Osho toetub ja usaldab olemasolu. Ta ei mõtle kunagi järgmisele hetkele. Kui praegu on kõik hästi, siis järgmine hetk tuleneb sellest ja on veelgi rikkam.

See ei taha muutuda vanglaks nagu teised religioonid. Ta jättis isegi sõna "Bhagwan" välja lihtsalt sellepärast, et selle sõna üks tähendusi on "jumal". Sel hetkel, kui keegi on Jumal, oled sa loomulikult ori, loodud olend. Nad võivad teid ilma küsimata hävitada. Isegi tähed kaovad, aga kuidas on lood inimeluga?

Ta ei taha, et miski sellest religioonist sarnaneks. Tema töö keskendub indiviidile ja tema vabadusele ning lõpuks on see üks maailm, ilma igasuguste värvi-, rassi- või rahvuspiiranguteta.

Te küsite, mis saab siis, kui Osho sureb. Ta ei ole Jumal ja ta ei usu prohveteid, prohvetikuulutusi ega messiasse. Nad kõik olid isekad inimesed. Seetõttu teeb ta seda, mida ta praegu saab teha. Mis juhtub pärast tema lahkumist, jätab see eksistentsi tahte hooleks. Tema usaldus olemasolu vastu on absoluutne. Kui tema jutus on tõde, jääb see ellu. Seetõttu nimetab ta oma sannjasiini mitte järgijateks, vaid reisikaaslasteks.

Ta ütles selgelt: „Ära klammerdu mineviku külge. Jätkake otsimist. Sa võid leida õige inimese, sest sul on maitse juba olnud.” Ja see küsimus on kummaline. Keegi ei küsinud, mis saab siis, kui Einstein sureb. Olemasolu on nii piiritu ja nii ammendamatu, et inimesed kasvavad sama loomulikult kui puud, välja arvatud juhul, kui ühiskond neid rikub. Kui inimesed neid oma eesmärkidel ära ei hävita, siis õitsevad nad ise, Osho mingit programmi ei paku. Vastupidi, ta tahab, et kõik oleksid deprogrammeeritud. Kristlus on programm. Tema ülesanne on inimesi deprogrammeerida ja nende mõtted selgeks teha, et nad saaksid ise kasvada. Toetus on teretulnud, kuid mitte mingeid nõudmisi.

Absurdseid küsimusi esitavad alati inimesed, kes arvavad, et nemad valitsevad maailma, Osho on lihtsalt osa universumist. Ja ilma temata jätkub kõik hästi. See pole probleem. Ja ta on õnnelik, et religiooni pole ja keegi ei kuuluta end lahkudes järglaseks. Kui keegi kuulutab end oma järglaseks, tuleb teda vältida. Sellised inimesed hävitasid Buddha, Kristuse, Krishna.

Kõik, mida ta teha saab, ta teeb. Ei ole mingit konkreetset plaani, mida tuleks teie mõtetesse juurutada. See tekitab fanaatikuid. Iga indiviid on ainulaadne, nii et ükski programm ei saa inimkonda õnnelikuks teha, sest siis nad kannavad teiste inimeste riideid ja jalanõusid, mis neile ei istu. Kogu inimkond on nagu klounid.

Inimesed, kes jäävad tema töö vastu huvi tundma, kannavad lihtsalt tõrvikut. Kuid nad ei suru kellelegi midagi peale, ei leiva ega mõõgaga. Ta jääb inspiratsiooniallikaks. meile. Ja seda tunneb enamik sannyasiine. Ta tahab, et me kasvaksime ise...Omadused nagu armastus, mille ümber ei saa ehitada ühtegi kirikut, nagu teadlikkus, omadus, mida keegi ei saa monopoliseerida, nagu tähistamine, rõõm, värske lapselik vaatenurk. Ta tahab, et inimesed teaksid iseennast, sõltumata kellegi teise arvamusest. Ja tee viib sissepoole. Pole vaja välist organisatsiooni ega kogudust.

Osho on vabaduse, individuaalsuse, loovuse, meie Maa veelgi kaunimaks muutmise, selles hetkes elamise ja mitte paradiisi ootamise eest. Ärge kartke põrgut ja ärge olge ahne taeva järele. Lihtsalt ole siin vaikuses ja naudi, kuni oled. Osho kogu filosoofia seisneb selles, et ta püüab igal viisil hävitada kõike, mis hiljem orjuseks muutub: võimud, rühmad, juhid - kõik need on haigused, mida tuleb täielikult vältida.

Osho ei kirjutanud raamatuid. Kõik avaldatud raamatud on salvestused tema vestlustest õpilastega. Kuulajate energia, valmisolek ja huvi määrasid vestluse suuna. Need vestlused peegeldavad Meistri ja tema õpilaste vahelisi suhteid, nende vastastikust läbitungimist.

"Need sõnad on elus. Need sisaldavad mu südamelööke. See ei ole õpetus. Minu sõnad koputavad teie uksele, et saaksite koju jõuda. Võtke minu kingitus vastu."

Osho. lühike elulugu

1931–1953 Lapsepõlv ja noorus.

21. märts 1953 Osho saab 21-aastaselt Jabalpuri Jaini kolledžis filosoofiaõppele spetsialiseerunud valgustatuks.

1953–1956 Hariduse saamine.

1956 Osho saab Saugara ülikoolist kiitusega magistrikraadi.

Temast saab kogu India filosoofilise arutelu meister ja kolledži lõpetamisel saab ta kuldmedali.

1957–1966 Ülikooli õppejõud ja ühiskonnategelane.

1957 Osho määratakse Jaipuri sanskriti kolledži õpetajaks.

1958 Osho määratakse filosoofia õppejõuks Jabalpuri ülikoolis, kus ta õpetab kuni 1966. aastani.

Võimsa ja kirgliku esinejana reisib ta ka mööda Indiat, kõneleb suurele publikule ja esitab avalikus arutelus väljakutse õigeusklikele usujuhtidele.

1966 Pärast üheksat aastat õpetamist lahkub ta ülikoolist, et pühenduda täiskohaga inimteadvuse tõstmisele. Neli korda aastas viib ta läbi intensiivseid kümnepäevaseid meditatsioonilaagreid.

1969–1974 Mumbai.

1960. aastate lõpp Tema hindikeelsed vestlused on saadaval ingliskeelses tõlkes.

1970 14. aprill tutvustab ta oma revolutsioonilist meditatsioonitehnikat Dünaamiline meditatsioon.

Juulis kolis ta Mumbaisse, kus elas kuni 1974. aastani.

Osho – keda praegu kutsutakse Bhagwan Shree Rajneeshiks – alustab otsijate initsieerimist neosannyasasse ehk jüngerlusesse, aktiivse eneseleidmise ja meditatsiooni teele, mis ei hõlma lahtiütlemist maisest ega millestki muust. Ta jätkab Rajasthani Abu mäel meditatsiooniretriite, kuid on lõpetanud kõnekutsete vastuvõtmise kõikjal riigis. Ta suunab oma energia ainult selleks, et kiiresti suurendada enda ümber olevat sannyasinide rühma.

Samal ajal tulid esimesed inimesed läänest ja võtsid initsiatsiooni neosannyadesse. Nende hulgas on juhtivaid psühhoterapeute Euroopa ja USA humanitaarliikumistest, kes otsivad järgmisi samme oma sisemises kasvus. Oshoga kogevad nad kaasaegsete inimeste jaoks uusi originaalseid meditatsioonitehnikaid, mis hõlmavad ida tarkust ja lääne teadust.

1974–1981 Shri Rajneesh Ashram Punes.

Seitse aastat peab ta peaaegu igal hommikul poolteist tundi poleemilisi kõnesid, vahetades iga kuu hindi keelest inglise keeleks. Oma kõnedes pakub ta uusi vaatenurki enamikule vaimsetele teedele, sealhulgas joogale, zenile, taoismile, tantrale ja sufismile. Ta räägib ka Gautam Buddhast, Jeesusest, Lao Tzust ja teistest müstikutest. Need vestlused on kogutud enam kui 600 köitesse ja tõlgitud viiekümnesse keelde.

Nende aastate jooksul vastab ta õhtuti küsimustele sellistel isiklikel teemadel nagu armastus, armukadedus, meditatsioon. Need darshanid on kogutud kuuekümne neljaks Daršani päevikusse, millest nelikümmend on avaldatud.

Sel ajal Osho ümbruses üles kasvanud kogukond pakkus laia valikut teraapiarühmi, mis ühendasid idapoolseid meditatsioonitehnikaid ja lääne psühhoteraapiat. Sinna tulevad füsioterapeudid üle kogu maailma ja 1980. aastaks on rahvusvaheline üldsus omandanud maine kui "maailma parim ravi- ja vaimse kasvu keskus". Igal aastal läbib selle väravatest ligi miljon inimest.

1981 Osho haigestub raskesse haigusse. 1981. aasta märtsis, olles pidanud ühe oma igapäevasest kõnest, mida ta oli viimase viieteistkümne aasta jooksul pidanud, alustas Osho kolmeaastase vabatahtliku avaliku vaikimise perioodi. Võimaliku kohese kirurgilise sekkumise vajaduse tõttu ja isiklike arstide soovitusel sõidab Osho USA-sse. Samal aastal ostsid tema Ameerika õpilased Oregonis 64 000 aakrit maad ja kutsusid ta külla. Aja jooksul võtab ta vastu kutse jääda USA-sse.

1981–1985 Rajneeshpuram.

Keset Oregoni kõrbe kerkib varemetest välja näidispõllumajanduslik kogukond. Tuhanded hektarid majanduslikult pankrotistunud maad, mida kariloomad tallavad, on taas ellu äratatud. Rajneeshpurami linnas elab 5000 alalist elanikku. Igal aastal korraldatakse festivale, mis meelitavad kohale kuni 15 000 külalist üle kogu maailma. Väga kiiresti saab Rajneeshpuramist suurim vaimne kogukond, mis USA pinnal kunagi tekkinud.

Oktoober 1984 Osho lõpetab oma kolm ja pool aastat kestnud vabatahtliku vaikimisperioodi.

Juuli 1985 Ta jätkab igal hommikul avalikke kõnelusi tuhandete tõeotsijatega, kes on kogunenud kaheaakrisse meditatsioonisaali.

September-oktoober 1985 Rajneeshpurami lõpp Oregonis.

14. september. Osho isiklik sekretär Ma Anand Sheela ja mõned kogukonna juhtkonna liikmed lahkusid ootamatult Rajneeshpuramist. Osho kutsus õiguskaitsejõud Sheela kuritegusid uurima. Võimud aga kasutasid seda uurimist kui kuldset võimalust kogukond maatasa teha.

28 oktoober. Ilma orderita vahistasid föderaal- ja kohalikud võimud Osho ja teised Põhja-Carolinas Charlotte'is. Kui teised vabastati, hoiti teda veel kaksteist päeva, ilma et ta oleks isegi kautsjoni vastu vabastatud. Viietunnine tagasisõit Oregoni kestis neli päeva. Hilisemad sündmused paljastasid, et ta oli vanglas olles mürgitatud talliumiga.

novembril. Kartes oma elu ja sannjasiinide heaolu pärast probleemses Oregonis, nõustusid advokaadid Alfordi väitega – dokumendiga, milles Osho nõustus kahega tema vastu esitatud kolmekümne viiest süüdistusest. Selle kokkuleppe kohaselt peetakse süüdistatavat süütuks, kuid ta tunnistab, et tema süüdimõistmiseks on piisavalt tõendeid. Osho ja tema advokaadid kaitsesid kohtus tema süütust. Talle määrati 400 000 dollari suurune trahv ja ta saadeti USAst välja.

Sai täiesti selgeks, et föderaal- ja osariigi valitsused kavatsesid Rajneeshpurami hävitada.

1985–1986 Reis ümber maailma.

Jaanuar veebruar. Osho suundub Nepali pealinna Katmandusse ja esineb kaks korda päevas järgmise kahe kuu jooksul. Veebruaris keeldus Nepali valitsus tema külalistele ja kaastöötajatele viisa andmisest. Ta lahkub Nepalist ja läheb ümbermaailmareisile.

Veebruar Märts. Esimeses peatuses Kreekas tagatakse talle kolmekümnepäevane viisa. Kuid kõigest kaheksateist päeva hiljem, 5. märtsil tungib Kreeka politsei majja, kus ta viibib, arreteerib ta ja deporteerib ta relva ähvardusel. Kreeka meedia kirjutab, et politsei invasioon kutsus esile valitsuse ja kiriku surve.

Järgmise kahe nädala jooksul külastab ta või küsib luba külastada seitseteist riiki Euroopas ja Ameerikas. Kõik need riigid kas keelduvad talle külastusviisat andmast või tühistavad saabumisel viisa ja sunnivad teda lahkuma. Mõned riigid keelduvad isegi lennuki maandumisest.

Juuni juuli. Järgmise kuu jooksul saadeti ta Jamaicalt ja Portugalist välja. Kokku keelas 21 riiki talle sisenemise või saatis ta pärast saabumist välja. 29. juulil 1986 naasis ta Indiasse Mumbaisse.

1987–1989 Rahvusvaheline Osho kogukond.

Jaanuar 1987 naasis Indiasse Pune'i ashramisse.

Juuli 1988 Osho hakkab esimest korda neljateistkümne aasta jooksul isiklikult mediteerima iga oma õhtuse kõne lõpus. Ta tutvustab ka revolutsioonilist uut meditatsioonitehnikat nimega Müstiline roos.

Jaanuar - veebruar 1989 Ta lõpetab nime Bhagwan kasutamise, säilitades ainult nime Rajneesh. Tema õpilased aga paluvad tal nimetada end "Oshoks" ja ta nõustub sellise pöördumise vormiga. Osho selgitab, et see nimi on tuletatud William Jamesi sõnast "ookeaniline", mis tähendab "ookeanis lahustumist". "Ookeaniline" kirjeldab kogemust, ütleb ta, aga kuidas on lood inimesega, kes seda kogeb? Seetõttu on sõna "Osho" olemas. Samal ajal jõudis ta arusaamisele, et ajalooliselt kasutati sõna "Osho" ka Kaug-Idas, et tähendada "õndsat, kellele taevas lilli külvas".

Märts - juuni 1989 Osho on järk-järgult toibumas mürgistuse tagajärgedest, mis kuni selle hetkeni oli tema tervist tugevalt mõjutanud.

Juuli 1989 Tema tervis paraneb ja ta esineb kaks korda vaiksete darshanide eest festivali ajal, mida nüüd nimetatakse Osho täiskuu festivaliks.

August 1989 Osho hakkab iga päev Buddha Hallis õhtuste darshanide jaoks ilmuma. Ta määrab valges rüüs sannjasiinide erirühma nimega Valge Rüü Vennaskond. Kõigil sel õhtul Darshanis viibivatel sannyasiinidel ja mittesannjasiinidel paluti kanda valgeid riideid.

September 1989 Osho loobub nimest "Rajneesh", mis sümboliseerib täielikku lahkuminekut minevikust. Nüüd tuntakse teda lihtsalt kui "Osho" ja ashram nimetatakse ümber "Osho rahvusvaheliseks kogukonnaks".

1990 Osho lahkub oma kehast.

jaanuar 1990. Jaanuari teisel nädalal nõrgeneb Osho keha märgatavalt. 18. jaanuaril on ta füüsiliselt nii nõrk, et ei saa Buddha Halli tulla. 19. jaanuaril muutub tema pulss katkendlikuks. Kui arstid küsivad, kas nad peavad südameseiskumise korral elustamistegevuseks valmistuma, vastab Osho: „Ei, lase mul minna. Eksisteerimine loeb oma aega." Osho lahkub oma kehast kell viis õhtul. Kaks päeva hiljem toodi tema põrm Osho rahvusvahelisse kogukonda ja pandi samadhisse Chuang Tsu auditooriumis plaadi alla, millel oli kiri:

"Osho: pole kunagi sündinud, pole kunagi surnud. Ta oli sellel planeedil ainult ajavahemikus 11. detsember 1931 kuni 19. jaanuar 1990.