III. Pojem Ja v zen budhizme. Princípy zenového budhizmu

Nedávno som čítal článok od Ericha Fromma s rovnakým názvom.

Pre mňa, ktorý má rovnaký rešpekt a záujem o pokusy Východu aj Západu skúmať a transformovať ľudské utrpenie, to bol vítaný objav.

V skutočnosti Fromm v tomto článku skúma ciele psychoanalýzy a zenového budhizmu a prichádza k záveru, že v globále sa zhodujú, ale spôsoby dosiahnutia týchto cieľov sa líšia.

Aby som bol úprimný, z hľadiska porovnávacej analýzy pre mňa hodnota článku nie je veľká. Sám Fromm priznáva, že stav osvietenia alebo satori mu nie je známy, takže o ňom môže hovoriť len „zo slov Dr. Suzukiho“. Vo všeobecnosti „Izya spievala“.

V tomto článku však úplne úžasne odhaľuje podstatu psychoanalytickej terapie. Dosť jednoduché. A k veci. Preto odporúčam každému záujemcovi.

Článok je dosť dlhý. Nechal som si pre seba niekoľko citátov, ktoré sa obzvlášť zhodujú s mojím chápaním podstaty utrpenia, ako aj cieľov a podstaty psychoanalytického procesu a metódy.

Zdieľam s vami tento súhrn.

„Pre dieťa, ktoré žije len podľa svojich túžob, realita je to, čo chce vidieť, ale nie to, čo v skutočnosti existuje. Ak sa jeho túžba nesplní, dieťa sa rozzúri a snaží sa prostredníctvom otca a matky zmeniť svet okolo seba, aby sa jeho túžba splnila. Po dosiahnutí zrelosti si normálne sa rozvíjajúce dieťa uvedomí realitu a akceptuje jej pravidlá hry, pričom opustí toto narcistické posolstvo. Neurotik stále vychádza zo svojich predstáv, založených na narcizme, pričom je stále presvedčený, že svet by mal poslúchať iba jeho túžby. Keď je konfrontovaný s opakom, buď sa neúspešne pokúša prinútiť realitu, aby sa podriadila jeho vôli, alebo zažíva pocit vlastnej bezmocnosti. Ak pre zrelého človeka sloboda znamená uvedomenie si reality, prijatie jej nemenných zákonitostí a život v súlade s nimi, pochopenie a pochopenie okolitého sveta, uvedomenie si vlastného miesta v ňom prostredníctvom rozumu a citov, potom pre sloboda neurotika, či už si to uvedomuje alebo nie, je len predstavou jeho vlastnej narcistickej všemohúcnosti.”

„Človek si v priebehu dlhej evolúcie, počnúc kanibalizmom, vybral z množstva rôznych odpovedí na existenčnú otázku bez toho, aby o tom vedel, jednu z existujúcich možností. Západniar spravidla verí, že vo svojej duši je plne v súlade s princípmi kresťanskej alebo židovskej morálky alebo je prívržencom osvieteného ateizmu. V skutočnosti, ak by bolo možné analyzovať osobu pomocou akéhosi „psychického röntgenu“, bolo by zrejmé, že v našej spoločnosti je veľmi málo skutočných kresťanov, judaistov, budhistov, prívržencov taoizmu a obrovské množstvo kanibalistov, totemistov a rôznych modloslužobníkov.“

„Ak sa spiatočnícke ašpirácie jednotlivca dostanú do konfliktu s jeho vedomím alebo so záujmami spoločnosti a jeho vlastné tajné „náboženstvo“ nemožno zdieľať s ostatnými, prechádza to do neurózy.

Poznaním osobnej odozvy konkrétneho pacienta, alebo všeobecne akéhokoľvek človeka, na existenčnú otázku, ktorú mu život kladie – inými slovami, jeho vlastný kult, ktorému slúži, to dokážeme pochopiť. Nemá zmysel „liečiť“ takého pacienta, kým nepoznáme jeho tajný kult, jeho základnú odpoveď na život, pretože mnohé takzvané „psychologické problémy“ sú v skutočnosti ozvenou práve tejto „odpovede“.

„Pod pojmom blahobyt musíme chápať dosiahnutie plnej zrelosti ľudskou mysľou. Hovoríme tu o zrelosti nielen z hľadiska schopnosti kriticky myslieť, ale aj takej uvedomenie si reality, v ktorom, povedané Heideggerovými slovami, človek získava schopnosť „nechať veci byť“, aké v skutočnosti sú.Človek môže dosiahnuť blahobyt iba do tej miery, do akej je otvorený okolitému svetu a je schopný naň reagovať („prebudený“ a „prázdny“ v zen-budhistickom zmysle).

„Na konci dňa je blahobyt o upokojení svojho ega a prehodnotení svojich životných priorít. Človek sa musí zriecť naberateľnosti, túžby po osobnej integrite a povýšenia. Zmyslom života nemá byť večný smäd po vlastníctve, hromadení, zisku a spotrebe, ale radosť zo samotného bytia, uvedomenie si vlastnej jedinečnosti na tomto svete.“

„Ako som už poznamenal, samotná existencia kladie pre človeka otázku. Túto otázku vyvoláva rozpor, ktorý je človeku vlastný: na jednej strane príslušnosť k prírode a na druhej strane bytie mimo nej, podmienené uvedomovaním si vlastnej existencie. Človek je „náboženský“, ak k tejto základnej otázke pristupuje nie formálne, ale snaží sa na ňu odpovedať celým svojím životom. Rovnako každý systém je „náboženstvom“, ak sa snaží dať odpoveď na túto otázku a núti ľudí, aby tak urobili. Podľa toho je každá kultúra a každý človek, ktorý nehľadá odpoveď na existenčnú otázku, vo svojej podstate nenáboženský – čoho najlepším príkladom je človek 20. storočia. Moderný človek, zaujatý myšlienkami o materiálnom bohatstve, prestíži, moci, kariére, sa snaží vyhnúť odpovedi na túto otázku a snaží sa zabudnúť na samotný fakt svojej existencie, a teda aj na fakt existencie svojho „ja“. Človek, ktorý nemá vlastnú odpoveď, nie je schopný vývoja, v živote a smrti sa stáva ako jedna z miliónov vecí, ktoré vyprodukoval. Nezáleží na tom, aké hlboké je jeho náboženské presvedčenie, ako často myslí na Boha alebo ako často chodí do kostola. Takýto človek namiesto toho, aby veril v Boha, myslí len na neho.“

„Judeo-kresťanské a zenbudhistické myslenie spája myšlienka zrieknutia sa jednotlivca od egoistickej túžby po nátlaku, príkaze a potláčaní vnútorného a vonkajšieho sveta. Namiesto toho sa človek musí stať otvoreným, vnímavým, prebudeným, schopným reagovať na výzvy vonkajšieho sveta. Zen tento stav nazýva „prázdno“ a tento pojem nemá negatívny význam, ale naopak charakterizuje jedinca, ktorý je otvorený vnímaniu vonkajšieho sveta. V kresťanskom náboženstve je tá istá myšlienka vyjadrená v pojmoch sebazaprenia a podriadenia sa vôli božej prozreteľnosti. Na prvý pohľad rozdiely v kresťanských a budhistických postulátoch nie sú také výrazné a rozdiel existuje len na úrovni formulácie. V skutočnosti sa kresťanské myšlienky spravidla interpretujú tak, že človek úplne zveruje svoj osud veľkému a všemohúcemu Otcovi, ktorý ho chráni a stará sa oň, pričom sa stráca všetka nezávislosť. Prirodzene, v tomto prípade sa človek stáva krotkým a pokorným, ale v žiadnom prípade nie je otvorený a schopný reagovať. Skutočné zrieknutie sa sebeckých túžob ako nasledovanie Pánovej vôle nadobúda skutočný význam, ak pojem Boha ako taký chýba. Len zabúdaním na Boha sa človek paradoxne úprimne riadi jeho vôľou. Byť „prázdny“ v terminológii zenbudhizmu znamená upokojenie vlastnej vôle, no zároveň vylučuje možnosť návratu k otrockému spoliehaniu sa na podporu Otca.

„Dnešný človek má tendenciu definovať svet skôr z hľadiska vecí, ktoré vlastní, než z hľadiska existencie. Rovnako ako máme auto, dom alebo dieťa, máme problém s úzkosťou, máme nespavosť, máme depresiu, máme psychoanalytika. Podobne máme nevedomie.“

“Je však tiež zrejmé, že v skutočnosti je vedomie človeka z veľkej časti reťazou bludov a falošných správ, čo je spôsobené väčšinou vplyvom spoločnosti, a nie neschopnosťou jednotlivca rozoznať pravdu. Z toho vyplýva, že ľudské vedomie samo o sebe nemôže byť hodnotné. Vývoj ľudstva naznačuje, že s výnimkou niekoľkých primitívnych spoločností je spoločnosť postavená na princípe ovládania a vykorisťovania väčšiny svojich členov bezvýznamnou menšinou. Kontrola väčšiny sa dosahuje použitím sily, ale tento faktor sám osebe nestačí. Vedomie väčšiny musí byť naplnené najmä fikciami a bludmi, v dôsledku čoho z vlastnej vôle súhlasí s poslušnosťou menšine. Avšak falošná povaha predstáv človeka o sebe, iných jednotlivcoch, spoločnosti atď. nezávisí len od týchto okolností. Nahradenie univerzálnych ľudských postulátov záujmami spoločnosti, ktoré sa vyskytuje v každej spoločnosti, je spôsobené snahou (a spravidla úspechom) zachovať štruktúru získanú touto spoločnosťou v procese evolúcie. Vznikajúci rozpor zároveň vyvoláva v takejto spoločnosti vnútorný konflikt: rozpory medzi záujmami človeka a spoločnosti sú na spoločenskej úrovni skryté pod rúškom najrôznejších výmyslov a falošných sľubov.“

„Môžeme teda dospieť k záveru, že vedomé a nevedomé sú vo svojej podstate sociálne determinované. Človek je schopný realizovať len tie pocity a myšlienky, ktoré prešli trojitým filtrom: špeciálnym, t. j. jazykom, filtrom logiky a filtrom spoločenských zákazov. Na nevedomej úrovni zostávajú všetky motivácie, ktoré neprešli týmto filtrom. Ak sa zameriame na sociálnu podstatu nevedomia, musíme urobiť dve objasnenia. Prvým je uviesť zrejmú skutočnosť, že v každej rodine okrem zákazov spoločnosti existujú aj vlastné odrody týchto zákazov. Výsledkom je, že všetky impulzy, ktoré v dieťati vznikajú a sú v tejto rodine zakázané, budú ním potlačené zo strachu, že stratí lásku svojich rodičov. Na druhej strane dospelí, ktorí sú k sebe úprimnejší a menej inklinujú k „potláčaniu“, sa budú snažiť znížiť počet týchto zákazov pre svoje deti.“

„Ale čo je potom premena nevedomia na vedomé? Pre presnejšiu odpoveď na túto otázku je potrebné ju formulovať trochu inak. Nemali by sme hovoriť o „vedomí“ a „nevedomí“, ale o stupni uvedomenia-vedomia a nevedomia-nevedomia. V tomto prípade môžeme našu otázku formulovať inak: čo sa stane, keď si človek uvedomí niečo, čo si predtým neuvedomoval? Odpoveď vo všeobecnosti bude nasledovná: tento proces krok za krokom približuje človeka k pochopeniu falošnej, iluzórnej podstaty vedomia, ktoré bol zvyknutý považovať za „normálne“. Uvedomením si doterajšieho nevedomia človek rozširuje oblasť svojho vedomia, čím chápe realitu, t.j. približuje sa k pravde na intelektuálnej a emocionálnej úrovni. Rozšírenie vedomia je ako prebudenie, odstránenie závoja z očí, odchod z jaskyne, osvetlenie temnoty svetlom.

Možno je to skúsenosť, ktorú zen budhisti definujú ako „osvietenie“.

„V skutočnosti je objavenie nevedomia emocionálny zážitok a nie akt intelektuálneho poznania, ktorý je ťažké, ak nie nemožné, vyjadriť slovami. Proces objavovania nevedomia zároveň vôbec nevylučuje predbežné myslenie a reflexiu. Samotné objavovanie je však vždy spontánne a nečakané, celostnej povahy, pretože ho človek prežíva celou svojou bytosťou: akoby sa mu otvorili oči, on sám a celý svet sa pred ním zjavili v novom svetle, na všetko sa pozerá. novým spôsobom. Ak pred touto skúsenosťou cítil úzkosť, potom po nej naopak získava dôveru vo svoje schopnosti. Objav nevedomia možno charakterizovať ako reťaz rastúcich, hlboko pociťovaných skúseností, ktoré presahujú teoretické a intelektuálne znalosti.“

„Najprv si zhrňme, čo bolo povedané o psychoanalýze. Jeho cieľom je premeniť nevedomie na vedomé. Treba mať na pamäti, že vedomé a nevedomé sú funkcie, a nie obsah mentálneho procesu. Presnejšie: môžeme hovoriť len o jednom alebo druhom stupni represie, o stave, keď si človek uvedomuje len tie skúsenosti, ktoré prešli cez filter jazyka, logiky a iných kritérií, ktoré určuje realita konkrétnej spoločnosti. Človeku sa odhaľujú najskrytejšie hĺbky jeho povahy a následne aj jeho ľudská podstata, oslobodená od deformácií na všetkých úrovniach filtra. Ak človek úplne prekoná represiu, rieši tým konflikt medzi svojim vedomím a nevedomím. Zároveň pri prekonávaní sebaodcudzenia a izolácie od okolitého sveta vo všetkých jeho prejavoch dokáže zažiť nesprostredkovaný zážitok.“

„Na druhej strane vedomie človeka v stave represie je svojou povahou falošné. To sa odráža v jeho prežívaní sveta okolo seba: namiesto reálne existujúceho objektu vidí len jeho obraz generovaný vlastnými ilúziami a predstavami. Táto skreslená predstava o niečom, tento závoj zakrývajúci jeho víziu je presne primárnym zdrojom jeho úzkosti a utrpenia. Výsledkom je, že jedinec v stave represie zažíva to, čo sa deje v jeho hlave, namiesto toho, aby zažíval skutočných ľudí a predmety. Hoci je presvedčený, že je v kontakte so skutočným svetom, v skutočnosti sa zaoberá iba slovami.

Prekonanie represie a odcudzenia sa sebe a v dôsledku toho aj inému jedincovi znamená uvedomenie si nevedomia, t. j. prebudenie, rozlúčku s ilúziami, klammi a falošnými predstavami a primerané vnímanie reality. Uvedomenie si predtým nevedomého robí v človeku vnútornú revolúciu. Základom tvorivého intelektuálneho myslenia a priameho intuitívneho vnímania reality je práve skutočné prebudenie človeka. Jedinec, ktorý je v stave odcudzenia, keď reálny svet vníma len na úrovni myslenia, sa ukazuje ako schopný klamať; po prebudení, a teda orientovanom na priame vnímanie reality, človek nie je schopný klamať: sila jeho zážitku lož ničí. Napokon preklad nevedomia do vedomia znamená, že človek žije vedený pravdou. Tým, že je otvorený realite, prestáva byť od nej odcudzený; bez toho, aby jej kládol odpor a zároveň sa jej nesnažil nič vnucovať, reaguje na realitu adekvátnym spôsobom.“

„Cieľom psychoanalýzy je však práve dosiahnutie vhľadu, ku ktorému nedochádza na intelektuálnej úrovni, ale ako výsledok poznania. Ako som už poznamenal, uvedomovať si dýchanie neznamená myslieť na dýchanie a uvedomovať si pohyb ruky neznamená myslieť naň. Naopak, ak myslím na svoje dýchanie alebo pohyb ruky, už si ich neuvedomujem. Toto tvrdenie je pravdivé aj vo vzťahu k môjmu uvedomeniu si kvetu alebo človeka, prežívaniu radosti, lásky či stavu pokoja. Zvláštnosťou skutočného vhľadu v rámci psychoanalýzy je, že sa vymyká popisu. Mnohé slabé psychoanalytické teórie sa však pokúšajú formulovať svoje chápanie vhľadu, ktorý nemá nič spoločné s priamou skúsenosťou, tým, že sa uchyľujú k množstvu teoretických konceptov. Pacient v psychoanalýze nemôže byť prinútený zažiť skutočný vhľad alebo ho nejako plánovať; vždy to príde náhle. Použitím japonskej metafory môžeme povedať, že vhľad sa nerodí v mozgu človeka, ale v jeho žalúdku. Keď sa to snažíme vyjadriť slovami, uvedomujeme si, že to nedokážeme. Napriek tomu je to celkom reálne a človek, ktorý to zažije, sa stáva úplne iným.“

„...najväčšmi, čoho je človek, ktorý nedosiahol tvorivý stav – vrchol satori – schopný, je nahradiť svoju vrodenú predispozíciu k depresii rutinou, modlárstvom, túžbou po ničení, hrabivosťou, pýchou atď.

Ak niektorý z týchto kompenzačných mechanizmov prestane fungovať, vznikajú zdravotné riziká. Stačí však, aby človek zmenil svoj postoj k svetu, aby riešením vnútorného konfliktu a prekonaním odcudzenia získal schopnosť reagovať, vnímať realitu priamo a tvorivo, aby sa zbavil možnej choroby. Ak s tým môže človeku pomôcť psychoanalýza, pomôže mu dosiahnuť skutočné duševné zdravie. V opačnom prípade sa stane len základom pre zlepšenie kompenzačných mechanizmov. Inými slovami, človek môže byť „vyliečený“ zo symptómu, zatiaľ čo je nemožné „vyliečiť“ ho z neurotického charakteru. Tým, že sa k pacientovi správa ako k neživému predmetu, analytik ho nedokáže vyliečiť, pretože človek nie je vecou ani „anamnézou“. Ak je analytik spojený s pacientom situáciou vzájomného porozumenia a jednoty s ním, môže len prispieť k jeho prebudeniu.“

„Avšak podľa môjho názoru, aj keď človek nikdy nedosiahne satori, každá skúsenosť, ktorá je aspoň do určitej miery krokom týmto smerom, je sama o sebe cenná. Dr. Suzuki raz ilustroval tento aspekt takto: ak zapálite jednu sviečku v úplne tmavej miestnosti, tma zmizne a bude svetlejšia. Ak k tomu pridáte desať, sto alebo tisíc sviečok, vždy bude miestnosť jasnejšia a jasnejšia. Zásadnú zmenu však urobila prvá sviečka, ktorá zničila tmu.

Čo sa deje počas analytického procesu? Človek, ktorý si pripísal vlastnosti ako skromnosť, odvaha a láska, po prvý raz v živote cíti v sebe pýchu, zbabelosť a nenávisť. Tento pohľad môže spôsobiť bolesť, no otvára mu oči, vďaka čomu je schopný neobdarovať ostatných vlastnosťami, ktoré sa snaží v sebe potlačiť. Potom pokračuje vo svojej ceste, cítiac sa najprv ako bábätko, dieťa, dospelý, zločinec, blázon, svätec, umelec, muž alebo žena; stále hlbšie preniká do vlastného ľudského počiatku, do univerzálnej podstaty; musí v sebe potláčať čoraz menej zážitkov, oslobodzuje sa, čím ďalej tým menej potrebuje prenos a cerebáciu. Potom má po prvý raz prístup k zážitku, keď vidí svetlo alebo tečúcu sa guľu, alebo počuje hudbu, ktorá je nimi presiaknutá. Postupne si uvedomuje falošnosť myšlienky nezávislosti vlastného „ja“, ktoré predtým považoval za objekt vyžadujúci ochranu, starostlivosť a spásu; je to možné vďaka tomu, že začína pociťovať svoju jednotu s ostatnými jednotlivcami. Pochopí, že je zbytočné hľadať odpoveď na hlavnú otázku, ktorú kladie život v posadnutí, pričom by sa mal stať a byť sám sebou. Svojou povahou sú tieto zážitky vždy spontánne a neočakávané, nemajú intelektuálny obsah. Po ich prežití však človek cíti s doposiaľ nepoznanou silou pocit oslobodenia, osobnej sily a pokoja.“

Prístup zenového budhizmu k realite možno definovať ako predvedecký (niekedy protivedecký) v tom zmysle, že zen sa pohybuje úplne opačným smerom ako veda. To nevyhnutne neznamená, že zen je proti vede, ale iba to, že pochopenie zenu si vyžaduje zaujať stanovisko, ktoré vedci zanedbávali – alebo ho dokonca odmietli ako „protivedecké“.
Vedy sú jednotne odstredivé, extrovertné, pozerajú sa „objektívne“ na vec, ktorú kvôli výskumu vytrhli z celku. Zastávajú teda stanovisko, že vec je od vedca vždy vzdialená. Nikdy nehľadajú sebaidentifikáciu s objektom svojho výskumu. Dokonca aj tam, kde sa pozerajú do seba za účelom seba-skúmania, to vnútorné je najopatrnejšie premietané von. Takto sa odcudzujú sami sebe, akoby im vlastný vnútorný svet nepatril. Boja sa, že sa stanú „subjektívnymi“. Mali by sme však pamätať na to, že kým sa pozeráme zvonku, zostávame outsidermi, a preto nikdy nepoznáme samotnú vec. Všetky naše vedomosti sú vedomosti o niečom, čo znamená, že nikdy nevieme, aké je naše skutočné ja. Vedci môžu túžiť po dosiahnutí Ja, koľko chcú, ale nikdy sa im nedokážu priblížiť. Samozrejme, môžu o ňom veľa rozprávať, ale to je všetko, čo môžu robiť. Preto na dosiahnutie skutočného poznania radí Zen Ja radikálne zmeniť tento smer vedy. Hovorí sa, že skutočným predmetom skúmania ľudskej rasy je človek. V tomto prípade treba človeka brať ako Ja, pretože subjektom je v ňom skutočný človek, a nie zviera, ktoré je zbavené vedomia Ja.Obávam sa, že muži a ženy, ktorí sa neusilujú o poznanie Seba bude musieť znova prejsť cyklom zrodenia a smrti. „Poznať seba“ znamená poznať svoje Ja.
Vedecké poznanie Ja nie je skutočným poznaním, kým Ja nie je objektivizované. Vedecká orientácia poznania musí byť prevrátená: treba ma vnímať zvnútra, a nie zvonku. To znamená, že Ja sa musí poznať bez toho, aby prekračovalo svoje hranice. Môžu sa pýtať: „Ako je to možné? Poznanie vždy predpokladá dichotómiu medzi poznávajúcim a poznaným objektom.“ Odpovedám: „Sebapoznanie je možné len tam, kde došlo k identifikácii subjektu a objektu, teda tam, kde sa vedecký výskum skončil, kde sú všetky nástroje na experimenty odložené, kde pripúšťame, že už ďalej nemôžeme výskum bez toho, aby sme prekročili svoje vlastné limity, urobili zázračný skok do sféry absolútnej subjektivity.“
Ja sídli v oblasti absolútnej subjektivity. „Zostať“ nie je úplne presný výraz, pretože vyjadruje iba statický aspekt Ja.Je vždy v pohybe alebo v stávaní sa, ako nula (naznačuje statický stav), tak aj nekonečno, čo naznačuje neustály pohyb. Som dynamický.
Som porovnateľný s kruhom bez obvodu, toto je šúnyata, prázdnota. Ale je to aj stred takého kruhu, ktorý sa nachádza všade a nikde. Ja je bodom absolútnej subjektivity, ktorý vyjadruje význam ticha a pokoja. Ale tento bod sa môže pohybovať kdekoľvek, zaberať nekonečné množstvo miest, a preto v skutočnosti bodom nie je. Tento zdanlivo vedecky nemožný zázrak nastáva, keď je vedecká perspektíva obrátená a my sa obraciame k zenu. Je predstaviteľom tejto nemožnosti.
Pohyb z nuly do nekonečna a z nekonečna na nulu, Ja nie je v žiadnom prípade predmetom vedeckého výskumu. Keďže ego je absolútnou subjektivitou, odmieta všetky pokusy pripisovať mu objektívne určené miesto. Je taký nepolapiteľný a neistý, že s ním nemôžeme robiť žiadne vedecké experimenty. Nechytíme to žiadnymi objektívne zostrojenými sieťami, aj keď máme všelijaké vedecké vlohy, keďže sa svojou povahou týkajú len tých vecí, s ktorými pracuje veda.Pri vhodnom prístupe sa Ja odhaľuje bez procesu objektivizácie. .
Vyššie som poukázal na najnovšiu knihu de Rougemonta, v ktorej identifikuje „osobu“ a „stroj“ ako dva základné pojmy, ktoré charakterizujú západné hľadanie reality. „Osobnosť“ bol podľa de Rougemonta pôvodne v Ríme právnym pojmom. Keď kresťanstvo začalo uvažovať o otázke Trojice, scholastici používali tento výraz teologicky, ako to vidno z výrazov ako „božská tvár“ a „ľudská osobnosť“, ktoré sú harmonicky zjednotené v Kristovi. V našom súčasnom používaní má tento výraz množstvo morálnych a psychologických významov, ktoré predpokladajú celý tento historický kontext. Problém osobnosti je v konečnom dôsledku redukovateľný na problém Ja.
De Rougemontova osobnosť je svojou povahou dualistická, vždy obsahuje nejaký konflikt. Napätie, konflikty a rozpory tvoria podstatu osobnosti, z čoho prirodzene vyplýva, že pocity strachu a neistoty skryte sprevádzajú osobnosť pri všetkých jej aktivitách. Dokonca by sme mohli povedať, že práve tento pocit motivuje človeka k nevyrovnaným, vášnivým a násilným činom. Zdrojom všetkých ľudských činov sú pocity, nie dialektické ťažkosti. Najprv psychológia, až potom logika a analýza.
Podľa de Rougemonta je dualizmus zakorenený v samotnej povahe osobnosti, prekonať ho je pre ľudí zo Západu nemožné – pokiaľ sa držia historickej a teologickej tradície Bohočloveka a Človeka-Boha. Kvôli dualistickému konfliktu v ich nevedomí sú obyvatelia Západu zbavení mieru a statočne blúdia priestorom a časom. Sú skôr extrovertní ako introvertní. Namiesto toho, aby sa pozerali dovnútra a osvojovali si povahu jednotlivca, snažia sa o objektívne intelektuálne zmierenie dualistických konfliktov. Čo sa týka osobnosti samotnej, dovoľte mi citovať de Rougemonta: „Osobnosť je volanie a odpoveď, nie je to fakt, nie objekt, ale čin, a úplná analýza faktov a predmetov nikdy nedá nezvratný dôkaz o existencii osobnosť."
„Osobnosť tu ani tu nikdy nemá miesto, je v akcii, v napätí, v rýchlom impulze – a oveľa menej často v šťastnej rovnováhe, o ktorej sa hovorí. Bachova hudba dáva nápad.“
Toto všetko znie skvele. Osobnosť je skutočne taká, ako ju opisuje de Rougemont; tento opis zodpovedá tomu, čo by budhisti povedali o otmanovi „na jeho ceste k rozpusteniu“ (visonkara). Ale mahájisti by sa pýtali autora vyššie uvedených výrokov: „Kto si, ktorý vyslovuješ všetky tieto krásne slová z koncepčného hľadiska? Radi by sme o vás špekulovali – osobne, konkrétne alebo existenčne. Keď hovoríte: „Pokiaľ žijem, žijem v rozpore“ - kto som tu ja? Keď nám hovoríte, že základnú antinómiu osobnosti treba brať na vieru, kto ju berie na vieru? Kto prežíva túto vieru? Za vierou, skúsenosťou, konfliktom a konceptualizáciou musí byť živý človek, ktorý to všetko robí.“
Tu je príbeh o zen-budhistickom mníchovi, ktorý priamo a konkrétne ukázal prstom na osobu a umožnil pytateľovi, aby to videl. Tento mních bol neskôr známy ako Obaku Ki un († 850). Bol jedným z veľkých zenových majstrov éry Tang.
Vládca jedného regiónu raz navštívil kláštor. Opát ho vzal na prehliadku rôznych budov. Keď vošli do miestnosti, kde viseli portréty po sebe nasledujúcich opátov, vladár ukázal na jedného z nich a spýtal sa: „Kto je to?
Opát odpovedal: Posledný opát.
Ďalšia otázka vládcu bola: „Toto je jeho portrét, ale kde je samotná tvár?
Na toto opat nevedel odpovedat. Vládca trval na odpovedi a opát bol zúfalý, keďže ani jeden z mníchov nedokázal uspokojiť vladárovu zvedavosť. Nakoniec si spomenul na zvláštneho mnícha, ktorý sa nedávno ocitol pod strechou kláštora a všetok svoj voľný čas trávil upratovaním dvora. Myslel si, že tento tulák, ktorý vyzeral ako zenový mních, by mohol vládcovi odpovedať. Bol zavolaný a predstavený vládcovi. S úctou oslovil mnícha:
„Ctihodný, títo páni, žiaľ, nevedia odpovedať na moju otázku. Bol by si taký láskavý a skúsil by si odpovedať?"
Mních sa opýtal: „Aká je vaša otázka?
Vládca mu povedal o všetkom, čo sa stalo predtým, a zopakoval svoju otázku: „Tu je portrét bývalého opáta, ale kde je jeho tvár?
Mních okamžite zvolal: "Ó vládca!"
Vládca odpovedal: "Áno, ctihodný!"
"Kde je on?" – toto bola odpoveď mnícha.
Vedci – vrátane teológov a filozofov – chcú byť objektívni a vyhnúť sa akejkoľvek subjektivite. Pevne sa držia názoru, že úsudok je pravdivý len vtedy, ak je objektívne posúdený alebo overený, a nie len subjektívnou alebo osobnou skúsenosťou. Zabúdajú, že človek určite nežije pojmový alebo vedecky definovaný život, ale osobný život. Nech je definícia akokoľvek presná, objektívna, filozofická, nevzťahuje sa na osobný život, ale na určitý život všeobecne, ktorý je predmetom skúmania. Toto nie je vec objektivity alebo subjektivity. Je pre nás životne dôležité osobne objaviť svoj život a rozhodnúť sa, ako ho prežijeme. Človek, ktorý pozná sám seba, sa nikdy nevyžíva v teoretizovaní, nezaneprázdni sa písaním kníh a učením iných – taký človek žije svoj jediný, slobodný a tvorivý život. Čo je ona? Kde to nájdem? Ja sa pozná zvnútra a nikdy nevie zvonku.
Príbeh Obaku a vládca nám ukazuje, že sa väčšinou uspokojíme s portrétmi či podobizňami. Keď si predstavíme mŕtveho človeka, zabudneme sa opýtať vládcu: "Tu je portrét, ale kde je tvár?" Ak tento príbeh preložíme do moderného jazyka, jeho podstata je nasledovná: „Existencia (vrátane osobnosti) je udržiavaná neustálym vymýšľaním relatívnych riešení a užitočných kompromisov.“ Myšlienka narodenia a smrti je relatívne rozhodnutie a vytvorenie portrétu je akýmsi sentimentálnym, užitočným kompromisom. Ale tam, kde hovoríme o skutočnej osobnosti, toto všetko chýba a otázka vládcu znela: „Kde je tvár? Obaku bol zen budhistický mních, a preto nestrácal čas a prebudil vládcu zo snového sveta pojmov jediným zvolaním: „Ó vládca! Okamžite nasledovala odpoveď: "Áno, ctihodný!" Vidíme, ako tu osobnosť úplne vyskočí z komory analýzy, abstrakcie, konceptualizácie. Ak to pochopíme, potom vieme, kto je táto osoba, kde je, kto som. Ak je osoba stotožnená s jednoduchým konaním, potom to nie je živá, ale iba intelektuálna osobnosť - nie moje ja a nie tvoje ja
Jedného dňa sa Joshu Jushin (778 – 897) spýtal mních: „Čo je moje Ja? Joshu odpovedal otázkou: „Už si dojedla rannú kašu? - "Áno, dokončil som to." - "Ak je to tak, umyte si misku."
Jedenie je čin, umývanie je čin, ale zen zaujíma samotného konateľa, toho, kto je a umýva; Kým osobnosť nie je zachytená existenčne, v zážitku, nemožno hovoriť o konaní. Kto vie o akcii? Kto vám povie túto skutočnosť vedomia? Kto si, hovoríš o ňom sebe a všetkým ostatným? „Ja“, „ty“, „on“, „ona“, „to“ - všetky tieto zámená niečo nahrádzajú. Kto je toto niečo?
Iný mních sa spýtal: „Čo je moje Ja? Joshu odpovedal: "Vidíš na dvore cyprus?"
To, čo tu Josha nezaujíma, nie je vízia, ale vidiaci. Ak je Ja osou špirály, ak Ja nie je nikdy objektivizované ani nerealizované, potom tu stále je a zen nám hovorí, ako ho uchopiť holými rukami a ukázať učiteľovi, čo je neuchopiteľné, neobjektívne alebo nedosiahnuteľné. Toto je rozdiel medzi vedou a zenom. Treba však pripomenúť, že zen nenamieta proti vedeckému prístupu k realite, len chce vedcom povedať, že okrem ich prístupu existuje aj iný – priamejší, viac do seba zahľadený, skutočnejší a osobnejší. Môžu to nazývať subjektívne, ale to vôbec nie je pravda.
Osobnosť, jednotlivec, Ja, ego – v tejto prednáške sú všetky tieto pojmy použité ako synonymá. Osobnosť je morálne silná, jednotlivec je proti všetkým druhom skupín, ego je psychologické a Ja je morálne aj psychologické, pričom má aj náboženský význam.
Zo zenovej perspektívy je skúsenosť Ja psychologicky jedinečná v tom, že je presiaknutá zmyslom pre autonómiu, slobodu, sebaurčenie a v konečnom dôsledku aj kreativitu.
Hokoji sa opýtal Basho Do ichi († 788): „Kto je ten, kto stojí sám a bez spoločníka uprostred desaťtisíc vecí“ (dharma)? Basho odpovedal: "Odpoviem ti, ak vypiješ Západnú rieku jedným dúškom."
Toto sú činy Ja alebo osobnosti. Psychológovia a teológovia, ktorí hovoria o zväzku postupných vnemov alebo dojmov, o idei alebo princípe jednoty, o dynamickom celku subjektívnej skúsenosti alebo o osi krivočiareho ľudského konania, sa pohybujú opačným smerom ako zen. A čím rýchlejšie idú, tým sa vzďaľujú od zenu. Preto hovorím, že veda alebo logika sú objektívne a odstredivé, zatiaľ čo zen je subjektívny a dostredivý.
Ktosi poznamenal: „Všetko vonkajšie hovorí jednotlivcovi, že nie je ničím; všetko vnútorné ho presviedča, že je všetkým.“ Toto je úžasné príslovie, pretože vyjadruje pocity každého z nás, keď ticho sedíme a hľadíme do najvnútornejších komnát našej bytosti. Niečo sa tam hýbe a našepkáva, že sme sa nenarodili nadarmo. Niekde som čítal: „Sám ťa skúša, sám ideš do púšte, sám ťa svet vypočúva. Keď sa však človek so všetkou úprimnosťou pozrie do svojho vnútra, uvedomí si, že nie je sám, nie je stratený, opustený v púšti. Žije v ňom istý pocit kráľovskej a majestátnej osamelosti; stojí sama o sebe, no nie je oddelená od zvyšku existencie. Táto jedinečná situácia, či už navonok alebo objektívne protirečivá, vzniká prístupom k realite na ceste, ktorú ponúka zen. Tento pocit pramení z osobnej skúsenosti tvorivosti, ktorá prichádza za hranice oblasti intelektu a abstrakcie. Kreativita sa líši od bežnej činnosti, je to pečať sebaurčujúceho činiteľa zvaného I.
Individualita je dôležitá aj pri definovaní ja, ale individualita je vo svojej podstate politickejšia a etickejšia a úzko súvisí s myšlienkou zodpovednosti. Individualita patrí do sféry príbuznosti. Je spojená so silami sebapotvrdenia. Vždy ho ostatní uznávajú a presne do takej miery ho ovládajú. Tam, kde sa zdôrazňuje individualizmus, prevláda pocit vzájomnej obmedzenosti a napätia. Neexistuje žiadna sloboda, žiadna spontánnosť, ale je tu ťažká atmosféra zábran a depresie. Človek je potláčaný a v dôsledku toho vznikajú všetky druhy duševných porúch.
Individuácia je objektívny pojem na odlíšenie individuality od individualizmu. Tam, kde sa izolácia mení na popieranie toho druhého, tam stojí túžba po moci. Niekedy je to úplne nekontrolovateľné; keď nie je taká silná alebo keď je len viac-menej negatívna, stávame sa mimoriadne náchylnými na kritiku. Takéto vedomie nás niekedy uvrhne do strašného otroctva, ktoré pripomína „filozofiu oblečenia“ v Carlylovom Sartorovi Resartovi. Ide o filozofiu externality, kde sa každý oblieka pre každého, aby vyzeral inak, ako v skutočnosti je. Tam, kde tento proces zájde ďaleko, sa stráca originalita a človek sa mení na nejakú vtipnú opicu.
Keď táto stránka Ja rastie a začína dominovať, skutočné Ja je odhodené, potlačené a zredukované na nič. Vieme, čo takéto potlačenie znamená. Nikto nemôže potlačiť tvorivé podvedomie, dáva o sebe vedieť tak či onak. Keď sa nevie presadiť spôsobom, ktorý je jej prirodzený, prelomí všetky bariéry – raz násilím, inokedy v podobe patológie. Ale v oboch prípadoch je skutočné Ja beznádejne zničené.
Buddha, zarmútený tým všetkým, vyhlásil doktrínu annatta alebo nirschpma alebo žiadne ego, aby nás prebudil zo snov o vzhľade. Zen budhizmus nebol úplne spokojný s negatívnym spôsobom demonštrovania učenia, ktoré navrhol Budha. Učenie prezentuje tým najpozitívnejším a najpriamejším spôsobom, aby Budhovi nasledovníci neblúdili pri hľadaní reality. Vezmime si príklad z Rinzai Gigen.

III. Pojem Ja v zen budhizme

Prístup zenového budhizmu k realite možno definovať ako predvedecký (niekedy protivedecký) v tom zmysle, že zen sa uberá smerom úplne opačným ako veda. To nevyhnutne neznamená, že zen je proti vede, ale iba to, že pochopenie zenu si vyžaduje zaujať stanovisko, ktoré vedci opovrhujú – alebo ho dokonca zavrhujú ako „protivedecké“.

Vedy sú jednotne odstredivé, extrovertné, pozerajú sa „objektívne“ na vec, ktorú kvôli výskumu vytrhli z celku. Zastávajú teda stanovisko, že vec je od vedca vždy vzdialená. Nikdy nehľadajú sebaidentifikáciu s objektom svojho výskumu. Dokonca aj tam, kde sa pozerajú do seba za účelom seba-skúmania, to vnútorné je najopatrnejšie premietané von. Takto sa odcudzujú sami sebe, akoby im vlastný vnútorný svet nepatril. Boja sa, že sa stanú „subjektívnymi“. Mali by sme však pamätať na to, že kým sa pozeráme zvonku, zostávame outsidermi, a preto nikdy nepoznáme samotnú vec. Všetky naše vedomosti sú vedomosti o niečom, čo znamená, že nikdy nevieme, aké je naše skutočné ja. Vedci môžu túžiť po dosiahnutí Ja, koľko chcú, ale nikdy sa im nedokážu priblížiť. Samozrejme, môžu o ňom veľa rozprávať, ale to je všetko, čo môžu robiť. Preto na dosiahnutie skutočného poznania radí Zen Ja radikálne zmeniť tento smer vedy. Hovorí sa, že skutočným predmetom skúmania ľudskej rasy je človek. V tomto prípade treba človeka brať ako Ja, pretože subjektom je v ňom skutočný človek, a nie zviera, ktoré je zbavené vedomia Ja.Obávam sa, že muži a ženy, ktorí sa neusilujú o poznanie Seba bude musieť znova prejsť cyklom zrodenia a smrti. „Poznať seba“ znamená poznať svoje Ja.

Vedecké poznanie Ja nie je skutočným poznaním, kým Ja nie je objektivizované. Vedecká orientácia poznania musí byť prevrátená: treba ma vnímať zvnútra, a nie zvonku. To znamená, že Ja sa musí poznať bez toho, aby prekračovalo svoje hranice. Môžu sa pýtať: „Ako je to možné? Poznanie vždy predpokladá dichotómiu medzi poznávajúcim a poznaným objektom.“ Odpovedám: „Sebapoznanie je možné len tam, kde došlo k identifikácii subjektu a objektu, teda tam, kde sa vedecký výskum skončil, kde sú všetky nástroje na experimenty odložené, kde pripúšťame, že už ďalej nemôžeme výskum bez toho, aby sme prekročili svoje vlastné limity, urobili zázračný skok do sféry absolútnej subjektivity.“

Ja sídli v oblasti absolútnej subjektivity. „Zostať“ nie je úplne presný výraz, pretože vyjadruje iba statický aspekt Ja.Je vždy v pohybe alebo v stávaní sa, ako nula (naznačuje statický stav), tak aj nekonečno, čo naznačuje neustály pohyb. Som dynamický.

Som porovnateľný s kruhom bez obvodu, toto je šúnyata, prázdnota. Ale je to aj stred takého kruhu, ktorý sa nachádza všade a nikde. Ja je bodom absolútnej subjektivity, ktorý vyjadruje význam ticha a pokoja. Ale tento bod sa môže pohybovať kdekoľvek, zaberať nekonečné množstvo miest, a preto v skutočnosti bodom nie je. Tento zdanlivo vedecky nemožný zázrak nastáva, keď je vedecká perspektíva obrátená a my sa obraciame k zenu. Je predstaviteľom tejto nemožnosti.

Pohyb z nuly do nekonečna a z nekonečna na nulu, Ja nie je v žiadnom prípade predmetom vedeckého výskumu. Keďže ego je absolútnou subjektivitou, odmieta všetky pokusy pripisovať mu objektívne určené miesto. Je taký nepolapiteľný a neistý, že s ním nemôžeme robiť žiadne vedecké experimenty. Nechytíme to žiadnymi objektívne zostrojenými sieťami, aj keď máme všelijaké vedecké vlohy, keďže sa svojou povahou týkajú len tých vecí, s ktorými pracuje veda.Pri vhodnom prístupe sa Ja odhaľuje bez procesu objektivizácie. .

Vyššie som poukázal na najnovšiu knihu de Rougemonta, v ktorej identifikuje „osobu“ a „stroj“ ako dva základné pojmy, ktoré charakterizujú západné hľadanie reality. „Osobnosť“ bol podľa de Rougemonta pôvodne v Ríme právnym pojmom. Keď kresťanstvo začalo uvažovať o otázke Trojice, scholastici používali tento výraz teologicky, ako to vidno z výrazov ako „božská tvár“ a „ľudská osobnosť“, ktoré sú harmonicky zjednotené v Kristovi. V našom súčasnom používaní má tento výraz množstvo morálnych a psychologických významov, ktoré predpokladajú celý tento historický kontext. Problém osobnosti je v konečnom dôsledku redukovateľný na problém Ja.

De Rougemontova osobnosť je svojou povahou dualistická, vždy obsahuje nejaký konflikt. Napätie, konflikty a rozpory tvoria podstatu osobnosti, z čoho prirodzene vyplýva, že pocity strachu a neistoty skryte sprevádzajú osobnosť pri všetkých jej aktivitách. Dokonca by sme mohli povedať, že práve tento pocit motivuje človeka k nevyrovnaným, vášnivým a násilným činom. Zdrojom všetkých ľudských činov sú pocity, nie dialektické ťažkosti. Najprv psychológia, až potom logika a analýza.

Podľa de Rougemonta je dualizmus zakorenený v samotnej povahe osobnosti, prekonať ho je pre ľudí zo Západu nemožné – pokiaľ sa držia historickej a teologickej tradície Bohočloveka a Človeka-Boha. Kvôli dualistickému konfliktu v ich nevedomí sú obyvatelia Západu zbavení mieru a statočne blúdia priestorom a časom. Sú skôr extrovertní ako introvertní. Namiesto toho, aby sa pozerali dovnútra a osvojovali si povahu jednotlivca, snažia sa o objektívne intelektuálne zmierenie dualistických konfliktov. Čo sa týka osobnosti samotnej, dovoľte mi citovať de Rougemonta: „Osobnosť je volanie a odpoveď, nie je to fakt, nie objekt, ale čin, a úplná analýza faktov a predmetov nikdy nedá nezvratný dôkaz o existencii osobnosť."

„Osobnosť tu ani tu nikdy nemá miesto, je v akcii, v napätí, v rýchlom impulze – a oveľa menej často v šťastnej rovnováhe, o ktorej sa hovorí. Bachova hudba dáva nápad.“

Toto všetko znie skvele. Osobnosť je skutočne taká, ako ju opisuje de Rougemont; tento opis zodpovedá tomu, čo by budhisti povedali o otmanovi „na jeho ceste k rozpusteniu“ (visonkara). Ale mahájisti by sa pýtali autora vyššie uvedených výrokov: „Kto si, ktorý vyslovuješ všetky tieto krásne slová z koncepčného hľadiska? Radi by sme o vás špekulovali – osobne, konkrétne alebo existenčne. Keď hovoríte: „Pokiaľ žijem, žijem v rozpore“ - kto som tu? Keď nám hovoríte, že základnú antinómiu osobnosti treba brať na vieru, kto ju berie na vieru? Kto prežíva túto vieru? Za vierou, skúsenosťou, konfliktom a konceptualizáciou musí byť živý človek, ktorý to všetko robí.“

Tu je príbeh o zen-budhistickom mníchovi, ktorý priamo a konkrétne ukázal prstom na osobu a umožnil pytateľovi, aby to videl. Tento mních bol neskôr známy ako Obaku Ki-un († 850). Bol jedným z veľkých zenových majstrov éry Tang.

Vládca jedného regiónu raz navštívil kláštor. Opát ho vzal na prehliadku rôznych budov. Keď vošli do miestnosti, kde viseli portréty po sebe nasledujúcich opátov, vladár ukázal na jedného z nich a spýtal sa: „Kto je to?

Opát odpovedal: Posledný opát.

Ďalšia otázka vládcu bola: „Toto je jeho portrét, ale kde je samotná tvár?

Na toto opat nevedel odpovedat. Vládca trval na odpovedi a opát bol zúfalý, keďže ani jeden z mníchov nedokázal uspokojiť vladárovu zvedavosť. Nakoniec si spomenul na zvláštneho mnícha, ktorý sa nedávno ocitol pod strechou kláštora a všetok svoj voľný čas trávil upratovaním dvora. Myslel si, že tento tulák, ktorý vyzeral ako zenový mních, by mohol vládcovi odpovedať. Bol zavolaný a predstavený vládcovi. S úctou oslovil mnícha:

„Ctihodný, títo páni, žiaľ, nevedia odpovedať na moju otázku. Bol by si taký láskavý a skúsil by si odpovedať?"

Mních sa opýtal: „Aká je vaša otázka?

Vládca mu povedal o všetkom, čo sa stalo predtým, a zopakoval svoju otázku: „Tu je portrét bývalého opáta, ale kde je jeho tvár?

Mních okamžite zvolal: "Ó vládca!"

Vládca odpovedal: "Áno, ctihodný!"

"Kde je on?" - toto bola odpoveď mnícha.

Vedci – vrátane teológov a filozofov – chcú byť objektívni a vyhnúť sa akejkoľvek subjektivite. Pevne sa držia názoru, že úsudok je pravdivý len vtedy, ak je objektívne posúdený alebo overený, a nie len subjektívnou alebo osobnou skúsenosťou. Zabúdajú, že človek určite nežije pojmový alebo vedecky definovaný život, ale osobný život. Nech je definícia akokoľvek presná, objektívna, filozofická, nevzťahuje sa na osobný život, ale na určitý život všeobecne, ktorý je predmetom skúmania. Toto nie je vec objektivity alebo subjektivity. Je pre nás životne dôležité osobne objaviť svoj život a rozhodnúť sa, ako ho prežijeme. Človek, ktorý pozná sám seba, sa nikdy nevyžíva v teoretizovaní, nezaneprázdni sa písaním kníh a učením iných – taký človek žije svoj jediný, slobodný a tvorivý život. Čo je ona? Kde to nájdem? Ja sa pozná zvnútra a nikdy nevie zvonku.

Príbeh Obaku a vládca nám ukazuje, že sa väčšinou uspokojíme s portrétmi či podobizňami. Keď si predstavíme mŕtveho človeka, zabudneme sa opýtať vládcu: "Tu je portrét, ale kde je tvár?" Ak tento príbeh preložíme do moderného jazyka, jeho podstata je nasledovná: „Existencia (vrátane osobnosti) je udržiavaná neustálym vymýšľaním relatívnych riešení a užitočných kompromisov.“ Myšlienka narodenia a smrti je relatívne rozhodnutie a vytvorenie portrétu je akýmsi sentimentálnym, užitočným kompromisom. Ale tam, kde hovoríme o skutočnej osobnosti, toto všetko chýba a otázka vládcu znela: „Kde je tvár? Obaku bol zen budhistický mních, a preto nestrácal čas a prebudil vládcu zo snového sveta pojmov jediným zvolaním: „Ó vládca! Okamžite nasledovala odpoveď: "Áno, ctihodný!" Vidíme, ako tu osobnosť úplne vyskočí z komory analýzy, abstrakcie, konceptualizácie. Ak to pochopíme, potom vieme, kto je táto osoba, kde je, kto som. Ak je osoba stotožnená s jednoduchým konaním, potom to nie je živá, ale iba intelektuálna osobnosť - nie moje ja a nie tvoje ja

Jedného dňa sa Joshu Jushin (778 – 897) spýtal mních: "Čo je moje Ja?" Joshu odpovedal otázkou: „Už si dojedla rannú kašu? - "Áno, dokončil som to." - "Ak je to tak, umyte si misku."

Jedenie je čin, umývanie je čin, ale zen zaujíma samotného konateľa, toho, kto je a umýva; Kým osobnosť nie je zachytená existenčne, v zážitku, nemožno hovoriť o konaní. Kto vie o akcii? Kto vám povie túto skutočnosť vedomia? Kto si, hovoríš o ňom sebe a všetkým ostatným? „Ja“, „ty“, „on“, „ona“, „to“ - všetky tieto zámená niečo nahrádzajú. Kto je toto niečo?

Ďalší mních sa spýtal: "Čo je moje Ja?" Joshu odpovedal: "Vidíš na dvore cyprus?"

To, čo tu Josha nezaujíma, nie je vízia, ale vidiaci. Ak je Ja osou špirály, ak Ja nie je nikdy objektivizované ani nerealizované, potom tu stále je a zen nám hovorí, ako ho uchopiť holými rukami a ukázať učiteľovi, čo je neuchopiteľné, neobjektívne alebo nedosiahnuteľné. Toto je rozdiel medzi vedou a zenom. Treba však pripomenúť, že zen nenamieta proti vedeckému prístupu k realite, len chce vedcom povedať, že okrem ich prístupu existuje aj iný – priamejší, viac do seba zahľadený, skutočnejší a osobnejší. Môžu to nazývať subjektívne, ale to vôbec nie je pravda.

Osobnosť, jednotlivec, Ja, ego – v tejto prednáške sú všetky tieto pojmy použité ako synonymá. Osobnosť je morálna a dobrovoľná, jednotlivec je proti všetkým druhom skupín, ego je psychologické a Ja je morálne aj psychologické, pričom má aj náboženský význam.

Zo zenovej perspektívy je skúsenosť Ja psychologicky jedinečná v tom, že je presiaknutá zmyslom pre autonómiu, slobodu, sebaurčenie a v konečnom dôsledku aj kreativitu.

Hokoji sa opýtal Basho Do-ichi († 788): „Kto je ten, kto stojí sám a bez spoločníka uprostred desaťtisíc vecí“ (dharma)? Basho odpovedal: "Odpoviem ti, ak vypiješ Západnú rieku jedným dúškom."

Toto sú činy Ja alebo osobnosti. Psychológovia a teológovia, ktorí hovoria o zväzku postupných vnemov alebo dojmov, o idei alebo princípe jednoty, o dynamickom celku subjektívnej skúsenosti alebo o osi krivočiareho ľudského konania, sa pohybujú opačným smerom ako zen. A čím rýchlejšie idú, tým sa vzďaľujú od zenu. Preto hovorím, že veda alebo logika sú objektívne a odstredivé, zatiaľ čo zen je subjektívny a dostredivý.

Ktosi poznamenal: „Všetko vonkajšie hovorí jednotlivcovi, že nie je ničím; všetko vnútorné ho presviedča, že je všetkým.“ Toto je úžasné príslovie, pretože vyjadruje pocity každého z nás, keď ticho sedíme a hľadíme do najvnútornejších komnát našej bytosti. Niečo sa tam hýbe a našepkáva, že sme sa nenarodili nadarmo. Niekde som čítal: „Sám ťa skúša, sám ideš do púšte, sám ťa svet vypočúva. Keď sa však človek so všetkou úprimnosťou pozrie do svojho vnútra, uvedomí si, že nie je sám, nie je stratený, opustený v púšti. Žije v ňom istý pocit kráľovskej a majestátnej osamelosti; stojí sama o sebe, no nie je oddelená od zvyšku existencie. Táto jedinečná situácia, či už navonok alebo objektívne protirečivá, vzniká prístupom k realite na ceste, ktorú ponúka zen. Tento pocit pramení z osobnej skúsenosti tvorivosti, ktorá prichádza za hranice oblasti intelektu a abstrakcie. Kreativita sa líši od bežnej činnosti, je to pečať sebaurčujúceho činiteľa zvaného I.

Individualita je dôležitá aj pri definovaní ja, ale individualita je vo svojej podstate politickejšia a etickejšia a úzko súvisí s myšlienkou zodpovednosti. Individualita patrí do sféry príbuznosti. Je spojená so silami sebapotvrdenia. Vždy ho ostatní uznávajú a presne do takej miery ho ovládajú. Tam, kde sa zdôrazňuje individualizmus, prevláda pocit vzájomnej obmedzenosti a napätia. Neexistuje žiadna sloboda, žiadna spontánnosť, ale je tu ťažká atmosféra zábran a depresie. Človek je potláčaný a v dôsledku toho vznikajú všetky druhy duševných porúch.

Individuácia je objektívny pojem na odlíšenie individuality od individualizmu. Tam, kde sa izolácia mení na popieranie toho druhého, tam stojí túžba po moci. Niekedy je to úplne nekontrolovateľné; keď nie je taká silná alebo keď je len viac-menej negatívna, stávame sa mimoriadne náchylnými na kritiku. Takéto vedomie nás niekedy uvrhne do strašného otroctva, ktoré pripomína „filozofiu oblečenia“ v Carlylovom Sartorovi Resartovi. Ide o filozofiu externality, kde sa každý oblieka pre každého, aby vyzeral inak, ako v skutočnosti je. Tam, kde tento proces zájde ďaleko, sa stráca originalita a človek sa mení na nejakú vtipnú opicu.

Keď táto stránka Ja rastie a začína dominovať, skutočné Ja je odhodené, potlačené a zredukované na nič. Vieme, čo takéto potlačenie znamená. Nikto nemôže potlačiť tvorivé podvedomie, dáva o sebe vedieť tak či onak. Keď sa nevie presadiť tak, ako je jej prirodzené, prelomí všetky bariéry – raz násilím, inokedy v podobe patológie. Ale v oboch prípadoch je skutočné Ja beznádejne zničené.

Buddha, zarmútený tým všetkým, vyhlásil doktrínu annatta, alebo nirschpma, alebo no-ego, aby nás prebudil zo snov o vzhľade. Zen budhizmus nebol úplne spokojný s negatívnym spôsobom demonštrovania učenia, ktoré navrhol Budha. Učenie prezentuje tým najpozitívnejším a najpriamejším spôsobom, aby Budhovi nasledovníci neblúdili pri hľadaní reality. Vezmime si príklad z Rinzai Gigen.

Rinzai († 867) raz kázal nasledujúcu kázeň: „V hromade nahého mäsa je skutočný muž bez hodnosti, ktorý vchádza a vychádza cez bránu tvojej tváre [to znamená cez zmysly]. Pre tých, ktorí to ešte neoverili, pozri, pozri!“

Predstúpil jeden mních a spýtal sa: „Kto je tento pravý muž bez hodnosti?

Rinzai zišiel z plošiny, chytil mnícha pod krkom a zakričal: „Hovor, hovor!

Mních zaváhal, potom ho Rinzai pustil a povedal: "Aký úbohý kus špiny!"

"Skutočný muž bez titulu" je Rinzaiov výraz pre Ja. Jeho učenie je takmer výlučne venované tomuto Človeku (nin, ren) alebo Osobe. Niekedy ho nazýva „mužom cesty“ [donin alebo dao-ren]. Dá sa povedať, že bol prvým učiteľom v histórii zen-budhistického myslenia v Číne, ktorý nástojčivo presadzoval prítomnosť tohto človeka v každej fáze ľudského života. Svojich nasledovníkov neúnavne poučoval o ceste k realizácii Človeka, čiže skutočného Ja, ktoré je akýmsi metafyzickým Ja v protiklade k psychologickému či etickému Ja, ktoré patrí do konečného sveta relativity. Muž Rinzai je definovaný ako „bez hodnosti“ alebo „nezávislý od“ (mu-ye, woo-ee) alebo „bez oblečenia“. To by malo nasmerovať naše myšlienky k „metafyzickému Ja“.

Po tejto predbežnej poznámke odcitujem veľkú pasáž z Rinzaiových Rozpráv o človeku, osobe alebo ja, v ktorej hovorí výrečne a dôkladne o tejto téme a chce nám pomôcť pochopiť zenbudhistický koncept Ja.

Rinzai on the Self, alebo „Ten, ktorý je teraz priamo pred nami, sám a osvietený, počúva s plným vedomím tieto reči o dharme.

[Po hovore o trojitom tele Budhu (trikája) Rinzai pokračoval:]

Som si istý, že toto všetko sú len tiene. Čestné! V Man (ren) musíte rozpoznať zdroj všetkých Budhov, ktorí sa hrajú so všetkými týmito tieňmi, útočisko všetkých tých, ktorí hľadajú cestu, nech sú kdekoľvek.

Nie je to vaše fyzické telo, nie váš žalúdok, nie vaša pečeň alebo obličky, ale ani prázdny priestor, ktorý počúva dharmu a vysvetľuje ju. Kto potom rozumie? Toto je Ten, ktorý je priamo pred vami pri plnom vedomí. Jeho obraz je nedeliteľný, žiari sám. Toto je Ten, kto rozumie tomu, ako hovoriť o dharme a ako ju počúvať.

Ak ste schopní to vidieť, potom sa nelíšite od Budhu alebo patriarchov. [Ten, kto tomu rozumie] nie je nikdy prerušený. Je všade, kam naše oči dovidia. Intuícia je prerušená iba prostredníctvom afektívnej kontaminácie. Realitu delí na časti len naša predstavivosť. Preto trpiaci mnohými bolesťami prechádzame do trojitého sveta. Pre mňa nie je nič hlbšie [ako tento, ktorý rozumie], a to je to, čím sa každý z nás môže oslobodiť.

Priekopníci! Myseľ je beztvará a preniká do desiatich krajín sveta. Očami vidí, ušami počuje, nosom čuchá, ústami dokazuje, rukami sa chytá, nohami chodí.

Priekopníci! Ten, kto je teraz priamo pred vami a žiari sám a pri plnom vedomí, počúva [rozhovor o dharme] - tento Človek (zhedi) nikde neváha. Prechádza desiatimi krajinami sveta, je sám sebe pánom v trojitom svete. Do všetkého vstupuje, všetko rozlišuje, nemožno ho obrátiť [od toho, čím je].

V okamihu prenikne myšlienkou do sveta dharmy. Keď stretne Budhu, hovorí ako Budha, keď stretne patriarchu, hovorí ako patriarcha, keď stretne arhata, hovorí ako arhat, keď stretne hladného ducha, hovorí ako hladný duch.

Všade koluje, cestuje po všetkých krajinách sveta, učí všetky bytosti a predsa sa ani v jedinom okamihu svojej myšlienky neocitne vonku.

Kamkoľvek ide, zostáva čistý, neurčitý, jeho svetlo preniká všetkými desiatimi krajinami sveta a desaťtisíc vecí patrí k jednej podstate.

Čo je skutočné pochopenie? Ste to vy, kto vstupuje do všetkého: obyčajného a posvätného, ​​znečisteného a čistého; vstupujete do všetkých krajín Budhu, do veže Maitreya, do sveta Vairocanovej dharmy; a kamkoľvek ideš, si zem, podliehajúca [štyrom stupňom stávania sa]: vznikať, pokračovať v existencii, ničiť a zmiznúť.

Buma, ktorý sa objavil vo svete, otočil veľké koleso dharmy a prešiel do nirvány [namiesto toho, aby zostal navždy vo svete, ako by sme my obyčajné bytosti mohli očakávať]. A predsa nič nenasvedčuje tomu, že toto prichádza a odchádza. Ak sa pokúsime vystopovať narodenia a úmrtia, tieto znaky nikde nenájdeme.

Keď prešiel do sveta dharmy nenarodených, putuje po všetkých krajinách. Keď vstupuje do sveta lotosového lona, ​​vidí, že všetky veci pozostávajú z Prázdnoty a nemajú žiadnu realitu. Jediná bytosť - muž Tao [dao-ren] - teraz počúva moju reč o dharme, nespoliehajúc sa na nič. Táto osoba je matkou všetkých Budhov.

Preto sa Buddha narodil z toho, čo závisí od ničoty. Keď pochopíme túto závislosť od ničoty, Budha sa tiež stane nedosiahnuteľným. Keď človek dosiahne takúto víziu, považuje sa za skutočne chápajúceho.

Študenti, ktorí to nevedia, sú pripútaní k menám a frázam, a preto sa zastavia pred prekážkou takýchto mien, či už obyčajných alebo sofistikovaných. Keď je ich vízia Cesty ťažká, nemôžu vidieť Cestu jasne.

Dokonca aj dvanásť častí Buddhovho učenia sú len slová a frázy [a nie realita]. Nevedomí študenti chcú vytiahnuť význam z jednoduchých slov. A keďže sú všetci na niečom závislí, samotní učeníci sú uväznení v kauzalite, a preto nemôžu uniknúť kolobehu zrodenia a smrti v trojitom svete.

Ak sa chcete dostať z kolobehu zrodenia a smrti, príchodu a odchodu, chcete sa oslobodiť a zbaviť sa otroctva, musíte rozpoznať Osobu, ktorá teraz počúva túto reč o dharme. Nemá žiadny obraz, žiadnu formu, nemá koreň, nemá kmeň. Ide o niekoho, kto nemá stále miesto, no je plný aktivity.

Reaguje na všetky situácie a je aktívny, a predsa prichádza odnikiaľ. Takže akonáhle sa ho pokúsite nájsť, je už ďaleko; čím ste bližšie, tým viac sa od vás odvracia. Jeho meno je „tajné“.

Je Jeden, ktorý počúva moju reč o dharme všetkým týmto hľadačom Cesty. Nehorí v ohni a nepotápa sa vo vode. Dokonca aj po vstupe na tri zlé cesty Naraku je to, ako keby kráčal v záhrade. Toto je ten, kto nikdy nebude trpieť súdom karmy, aj keď vstúpi do ríše hladných duchov alebo zvierat. Prečo je to tak? Pretože nepozná podmienky, ktorým sa treba vyhnúť.

Ak milujete múdrych a nenávidíte obyčajné, potom ste odsúdení utopiť sa v oceáne zrodení a úmrtí. Zlé vášne sú generované mysľou; ak nemáš rozum, aké zlé vášne sa ťa potom môžu zmocniť? Ak vás nebudú brzdiť rozdiely a pripútanosti, potom bez námahy dosiahnete Cestu kedykoľvek. Zatiaľ čo sa motate okolo svojich susedov a vaše myšlienky sú zmätené, ste odsúdení vrátiť sa do kráľovstva zrodení a úmrtí, bez ohľadu na to, koľko „nespočetných kódov“ použijete a pokúsite sa nájsť Cestu. Bolo by lepšie vrátiť sa do svojho kláštora a pokojne sedieť so skríženými nohami v rozjímacej sále.

Tí, ktorí sa vydali na cestu! Vy, ktorí teraz počúvate moju reč o dharme! Nie ste štyri prvky [svojho tela]. Vy ste tým, čo používa štyri prvky. Ak ste schopní vidieť [túto pravdu], môžete sa oslobodiť od prichádzania a odchodu. Pokiaľ viem, nemám čo odmietať.

[Učiteľ raz predniesol nasledujúcu kázeň]: Tí, ktorí sa vydali na cestu, vyžadujú vieru v seba samých. Nepozeraj sa von. Ak sa pozriete mimo seba, budú vás rozptyľovať nedôležité okolnosti a nikdy nerozoznáte pravdu od lži. Môžu povedať: „Tu je Budha, tu sú patriarchovia,“ ale toto sú len verbálne stopy, ktoré zanechala skutočná dharma. Akonáhle sa pred vami objaví osoba a vychvaľuje slovo alebo frázu v jej spletitej dualite, ste zmätení, začínajú vás premáhať pochybnosti. Keď máš problémy, utekáš k svojim susedom a priateľom, všade hľadáš pravdu. Cítite sa úplne stratený. Veľkí muži by nemali strácať čas hádkami a nečinným klebetením o tom, kto je pán a kto cudzinec, čo je správne a čo nie, čo je biznis a čo bohatstvo.

Kým som tu, nectím ani mníchov, ani laikov. Kto príde ku mne, viem, odkiaľ je návšteva. Bez ohľadu na to, ako veľmi predstiera, viem, že sa vždy spolieha na slová, úmysly, písmená, frázy, a to všetko je len sen a fatamorgána. Vidím len Muža, ktorý ovláda všetky možné situácie. Je to on, kto predstavuje skrytú tému všetkých Budhov.

Budhovstvo sa nemôže vyhlásiť za Budhu. Muž cesty (tao-ren alebo dao shi), ktorý nemá žiadne závislosti, vlastní svoj štát.

Ak niekto príde a povie: „Hľadám Budhu“, idem k nemu v stave čistoty. Prídu a spýtajú sa na bódhisattvu a ja odpoviem stavom súcitu (mettá alebo karuna). Ak prídu s otázkou o bódhi [alebo osvietení], potom odpoviem stavom neporovnateľnej krásy. Pýtajú sa na nirvánu a ja odpovedám so stavom pokojného pokoja. Štáty sa môžu donekonečna meniť, ale človek sa nemení. Preto [hovoria toto]: „[Má] tvary v súlade s okolnosťami, ako keď sa mesiac premenlivo odráža vo vode.

[Tu je potrebné krátke vysvetlenie. Boh, pokiaľ zostáva v sebe, so sebou a pre seba, je absolútna subjektivita, šúnyata. Len čo sa začne hýbať, je už tvorcom aj svetom s nekonečne premenlivými stavmi či okolnosťami. Prvotný Boh alebo Božstvo sa nezachováva za svetom v jeho samote, prebýva v mnohosti vecí. Ľudské chápanie je dočasné, a preto nás tak často núti zabúdať na dočasnosť a umiestňovať Boha mimo nášho časopriestorového a kauzálneho sveta. Budhistická terminológia je navonok veľmi odlišná od kresťanskej, no v hĺbke sa tieto dva smery prelínajú, alebo oba vychádzajú z rovnakého zdroja.]

Dajte to na Cestu! Musíte sa snažiť o skutočné pochopenie, aby ste mohli bez prekážok chodiť po svete, aby vás títo neľudskí duchovia [teda falošní zenoví vodcovia] neoklamali.

Vysokonarodený je ten, kto nie je zaťažený, kto zostáva v nečinnosti. V jeho každodennom živote nie je nič výnimočné.

Akonáhle sa otočíte von, začnete hľadať časti svojho vlastného tela od svojich susedov [ako keby ste ich ešte nemali]. Robíš chybu. Môžete dokonca hľadať Budhu, ale to nie je nič iné ako meno. Poznáte toho, kto sa vydáva hľadať?

Boomy a patriarchovia sa objavili v desiatich krajinách sveta v minulosti, budúcnosti i súčasnosti, ich cieľom bolo hľadanie dharmy. Všetci hľadači Cesty [bódhi], ktorí sú teraz zaneprázdnení štúdiom Cesty – aj oni hľadajú dharmu a nič iné. Keď ho nájdu, ich úloha je splnená. Kým to nájdu, pokračujú v putovaní po piatich cestách existencie.

čo je dharma? Nič iné ako Myseľ. Nemá formu a preniká cez desať svetových strán, jeho aktivity sa odohrávajú priamo pred nami. Ľudia tomu neveria. Snažia sa nájsť jeho mená, súdy o ňom. Predstavujú si, že obsahujú Budhovu dharmu. Ako ďaleko sú od cieľa! Ako vzdialenosť medzi nebom a zemou.

Dajte to na Cestu! O čom sú podľa teba moje kázne? Sú o Mysli, ktorá je prístupná bežným ľuďom aj mudrcom, prichádza k poškvrneným i čistým, laikom a tým, ktorí odišli zo sveta.

Ide o to, že nie si obyčajný ani múdry, ani vo svete, ani mimo sveta. Ste to vy, kto pripisuje mená svetským a nepozemským, obyčajným a múdrym. Ale ani svetský, ani nadpozemský, ani múdry, ani obyčajný nemôže priradiť meno tomuto Človeku (ren).

Dajte to na Cestu! Mali by ste sa držať tejto pravdy a slobodne ju používať. Nepripájajte sa k menám. [Pravda] sa nazýva záhadná téma.

Štedrý človek sa nenechá zviesť inými ľuďmi. Kamkoľvek príde, je svojim vlastným pánom. Keď stojí na mieste, je tiež v poriadku.

Len čo sa objaví najmenšia pochybnosť, zlí duchovia sa zmocnia mysle. Akonáhle sa bódhisattva oddá pochybnostiam, démon zrodenia a smrti začne konať. Zdržte svoju myseľ vzrušenia, netúžte po vonkajších veciach.

Keď nastanú okolnosti, nechajte ich presvitať. Musíte len veriť v Toho, ktorý vždy pracuje. Na spôsobe použitia nie je nič zvláštne.

Len čo sa vo vašej mysli zrodí jedna myšlienka, okamžite sa objaví trojitý svet so všetkými jeho okolnosťami, ktoré sú rozdelené do šiestich zmyslových rolí. Pokiaľ stále konáte v reakcii na okolnosti, čo vo vás túži?

V jednom okamihu myšlienky vstúpite do poškvrneného a čistého, do veže Maitreya a do Zeme troch očí. Kamkoľvek idete, vidíte len prázdne mená.

Po nastúpení na Cestu je ťažké byť skutočne verný sám sebe! Buddhova dharma je hlboká, temná a nezmerateľná, ale keď je pochopená, aká je svetlá! Celý deň hovorím s ľuďmi o dharme, ale študenti nevenujú pozornosť mojim prejavom. Koľko tisíckrát po nej kráčali nohy! A predsa je pre nich úplná tma.

[Dharma] nemá formu, ale ako sa prejavuje vo svojej jedinečnosti! Kvôli nedostatku viery sa to snažia pochopiť cez mená a slová. Polstoročie svojho života strávia jednoducho prenášaním bezvládneho tela od jedných dverí k druhým. Ponáhľajú sa hore-dole po celej krajine, na pleciach si berú tašku [plnú prázdnymi slovami idiotských mentorov]. Yamaraja, Pán Dolného sveta, ich, samozrejme, jedného dňa bude brať na zodpovednosť za všetky opotrebované podrážky.

Čestné! Keď vám poviem, že neexistuje žiadna dharma, pokiaľ sa hľadá vonku, študenti mi nerozumejú. Potom sa obrátia dovnútra a hľadajú zmysel. Sedia so skríženými nohami pri stene. Jazyk je prilepený k podnebiu, sú nehybné. Myslia si, že toto je budhistická tradícia, ktorú patriarchovia vyznávali. Tu je obrovská chyba. Ak prijmete stav nehybnej čistoty ako to, čo sa od vás vyžaduje, potom nad vami vládne temnota Nevedomosti. Staroveký mentor hovorí: „Najtmavšia priepasť pokoja je to, z čoho by sme sa mali triasť. To je to isté, o čom som hovoril predtým. Ak beriete mobilitu ako „správnu“ vec, potom všetky rastliny vedia, čo to je. Nedá sa to nazvať Tao. Povaha vetra je pohyblivá, povaha zeme je nehybná. Ale v oboch prípadoch to nie je ich vlastná prirodzenosť.

Ak sa pokúsite zachytiť [Ja] v pohybe, skončí to v tichu; chcete ho chytiť v pokoji a bude sa ďalej pohybovať. Pripomína rybu, ktorá voľne pláva vo vlnách. Ctihodní, pohyb a nepohyb sú dve stránky [Ja], keď sa objektívne berie do úvahy, keď nejde o nič iné, ako o samotného Človeka cesty (dao-ren), ktorý na ničom nezávisí a slobodne používa [dve strany reality] - niekedy s pohybom, niekedy s nehybom...

[Väčšina učeníkov padne do týchto pascí.] Ale ak existuje osoba, ktorej myšlienky presahujú obvyklé vzorce a prichádzajú ku mne, potom budem konať celou svojou bytosťou.

Čestné! Práve tu by mali učeníci využiť všetku svoju úprimnosť, pretože keď kráčate, nezostane miesto ani na nadýchnutie sa vzduchu. Pripomína záblesk blesku alebo iskru z pazúrika zasahujúceho oceľ. [Okamžik] a všetko už prebleslo. Ak sa oči študenta zatúlajú, potom je všetko stratené. Používate svoju myseľ, ale tá vám uniká; akonáhle sa vaša myšlienka pohne, už je za vašim chrbtom. Ale ten, kto rozumie, vie, že to má priamo pred sebou.

Ctihodní, nosíte tašku s pohárom a telom plným hnoja, beháte od dverí k dverám a rozmýšľate, že niekde nájdete Budhu a dharmu. Ale Ten, kto sa v tomto čase pozerá - viete, kto to je? Najmobilnejší, hoci nemá korene ani výhonky. Pokúšate sa ho chytiť, ale nechytí sa; snažíš sa to zamiesť, ale nerozplynie sa to. Čím vytrvalejšie ho prenasledujete, tým je od vás ďalej. A keď ho neprenasledujete, je tu, priamo pred vami. Jeho nepočuteľný hlas napĺňa ucho. Tí, ktorí nemajú vieru, bezcieľne premrhajú svoje životy.

Tí, ktorí sa vydali na cestu! V jednom myšlienkovom momente vstúpi do sveta lotosového lona, ​​krajiny Vairochana, krajiny oslobodenia, krajiny vyšších síl, krajiny čistoty, sveta dharmy. Je to on, kto vstupuje do poškvrneného a čistého, obyčajného a múdreho, do kráľovstva zvierat a hladných démonov. Kamkoľvek pôjde, nenájdeme ani stopy po jeho narodení a smrti, bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažíme. V rukách máme len prázdne semená, ako keď vidíme kvety vo vzduchu. Nestoja za to, aby sme sa ich pokúšali chytiť. Zisk a strata, áno aj nie - všetky protiklady treba naraz zahodiť...

Čo sa týka cesty, po ktorej kráčam ja, horský mních, súhlas s pravým [porozumením] je potvrdením alebo popretím. Ľahko a slobodne vstupujem do všetkých situácií, hravo pôsobím, akoby som do ničoho nebol zapojený. Nech sa moje prostredie mení akokoľvek, mňa sa to netýka. Ak za mnou niekto príde s myšlienkou niečo získať, tak sa naňho pôjdem pozrieť. On ma nespoznáva. Obliekla som si iné oblečenie a študenti začali vysvetľovať, bezmyšlienkovito zachytení mojimi slovami a úsudkami. Vôbec nemajú schopnosť diskriminovať! Chytia moje oblečenie a začnú triediť podľa farieb: modrá, žltá, červená alebo biela. Keď vyzlečiem tieto rúcha a vstúpim do stavu čistej prázdnoty, cúvnu a stratia sa. Divoko okolo mňa krúžia a hovoria, že nemám žiadne oblečenie. Potom sa k nim obrátim a hovorím: „Poznáte muža, ktorý nosí všetky druhy šiat? Potom sa konečne otočia a spoznajú ma [v tejto podobe]!

Čestné! Pozor na hádzanie oblečenia na realitu]. Oblečenie sa nedefinuje; Človek si oblieka rôzne šaty – rúcho čistoty, rúcho nenarodeného, ​​rúcho osvietenia, rúcho nirvány, rúcho patriarchov, rúcho Budhu. Ctihodní, to všetko sú len zvuky, slová, ktoré nie sú o nič lepšie ako oblečenie, ktoré z času na čas meníme. Pohyb začína v žalúdku, dych prechádza zubami a objavujú sa rôzne zvuky. Ak sú artikulované, potom je jazyk zmysluplný. Tak sme pochopili, že samotné zvuky nie sú dôležité.

Ctihodní, myslíme a necítime vôbec pomocou zvukov a slov, ale prostredníctvom zmien v spôsoboch vedomia a všetko ostatné sú šaty, ktoré si obliekame. Nemýľte si oblečenie ľudí s realitou. Ak to nevzdáte, tak aj po prejdení nespočetným množstvom kódov zostanete špecialistami na oblečenie. Naďalej budete blúdiť tromi svetmi a otáčať kolesom narodení a úmrtí. To nie je ako žiť v nerobení. Staroveký mentor povedal: Stretávam sa /ho/ a predsa ho nepoznám, rozprávam sa [s ním], a predsa mi je [jeho] meno neznáme.

V súčasnosti študenti nie sú schopní [dosiahnuť realitu], pretože ich chápanie nepresahuje mená a slová. Slová svojich nerozumných mentorov si zapisujú do svojich drahých zošitov a potom ich trikrát preložia – nie, dokonca päťkrát – a opatrne si ich uložia do tašiek. Chcú ich ochrániť pred zvedavosťou cudzích ľudí. Najúctivejším spôsobom si cenia slová svojich mentorov a považujú ich za stelesnenie najhlbšej [dharmy]. Aké nezmysly to robia! Aký druh šťavy snívajú o získaní zo sušených zúbožených kostí? Sú takí, ktorí nepoznajú ani dobré, ani zlé. Z jedného rukopisu prechádzajú do druhého a po mnohých špekuláciách a výpočtoch zhromaždia niekoľko fráz [ktoré sú vhodné pre ich účely]. Sú ako tá osoba, ktorá prehltla hrudu špiny, potom ju vyvrhla a odovzdala niekomu inému. Ako klebety šíria povesti ústnym podaním; je to bezcenné a celý ich život je bezcenný.

Niekedy hovoria: „Sme pokorní mnísi,“ a keď sa ich spýtajú na učenie Budhu, mlčia, nemajú čo povedať. Zdá sa, že ich oči hľadia do tmy a ich zavreté ústa pripomínajú ohnuté rameno. Aj keby sa Maitreya objavil v tomto svete, boli určení pre iný svet; pôjdu do pekla, aby pocítili bolesť života.

Čestné! Prečo sa pozeráš, usilovne chodíš sem a tam? Tým pádom si len opotrebujete topánky. [S takýmto nesprávne zameraným úsilím] nechytíte jediného Budhu. Neexistuje žiadne Tao, ktoré by sa dalo dosiahnuť [takýmto márnym úsilím]. Neexistuje žiadna dharma, ktorá by sa dala realizovať (nečinným tápaním). Pokiaľ budete vonku hľadať tvarom obdareného Budhu ako tridsaťdva znakov veľkej odvahy], nikdy nebudete vedieť, že vôbec nie je ako vy. Ak chcete vedieť, aká je vaša pôvodná myseľ, poviem vám, že nie je ani jednotná, ani oddelená. Ctihodní, pravý Budha nemá žiadnu formu, pravé Tao [alebo bódhi] nemá žiadnu podstatu, pravá dharma nemá žiadnu formu. Všetky tri sa spájajú do jednoty [Reality]. Mysle, ktoré nedosiahli pochopenie, sú odsúdené na neznámy osud karmického vedomia.

Z knihy „Jasný obraz sveta“: rozhovor medzi Jeho Svätosťou 14. dalajlámom a ruskými novinármi od Gyatso Tenzina

Čo sa týka budhizmu a sekulárnej etiky, vždy hovoríte, že potrebujeme sekulárnu etiku. Nie náboženské, ale svetské. Ale niekedy sa ľudia ocitnú úplne a úplne napospas emóciám, cítia hnev, nenávisť a nevedia, čo majú robiť. Vieme, že náboženská etika môže

Z knihy Cesta oslobodenia od Wattsa Alana

CESTA Oslobodenia v zenovom budhizme Slová môžu vyjadrovať len malý zlomok ľudského poznania, pretože to, čo hovoríme a myslíme, veľmi presne odráža naše skúsenosti. Dôvodom nie je len to, že vždy je možné uviesť niekoľko opisov

Z knihy Zen Buddhism and Psychoanalysis autora Fromm Erich Seligmann

Vedomie v budhizme Už sme veľa hovorili o úlohe vedomia v učení Budhu, ale ešte sme si nepoložili otázku: čo je vedomie? Je vôbec možné toto slovo použiť, a ak áno, v akom zmysle, keďže, ako vieme, aj európski filozofi ho chápali inak? Medzi

Z knihy Encyklopédia jogy autor Fehrstein Georg

Prednášky o zen budhizme

Z knihy Perly múdrosti: podobenstvá, príbehy, návody autora Evtichov Oleg Vladimirovič

II. Nevedomie v zen budhizme To, čo chápem pod pojmom „nevedomie“, sa môže líšiť od psychoanalytickej interpretácie tohto konceptu, a preto musím objasniť svoju pozíciu. Po prvé, aký je môj prístup k nevedomiu? Ak tento výraz vôbec použijem

Z knihy Filozofický slovník autora Comte-Sponville André

Psychoanalýza a zen budhizmus V súvislosti so zenovým budhizmom a psychoanalýzou diskutujeme o dvoch systémoch, ktoré sa zaoberajú teóriou ľudskej prirodzenosti a praxou podpory ľudského blaha. Každý z týchto systémov predstavuje charakteristický výraz v jednom

Z knihy Quantum Mind [Hranica medzi fyzikou a psychológiou] autora Mindell Arnold

V. Princípy zenového budhizmu Vyššie som načrtol freudovskú psychoanalýzu, ktorej ďalší rozvoj je „humanistická“ psychoanalýza. Išlo o ľudskú existenciu a otázku, ktorú nastolila; povaha dobra bola definovaná ako prekonanie odcudzenia a

Z knihy autora

Ľudská situácia zenového buddhizmu Mojou dnešnou úlohou je podať všeobecný prehľad o zenovom budhizme v súvislosti so špecifickými cieľmi tejto konferencie, konkrétne v súvislosti s hĺbkovou psychológiou a psychoterapiou. Za týmto účelom sa o to pokúsim - v rámci svojich vlastných hraníc nie

Z knihy autora

KAPITOLA 7. JOGA V BUDHIZME Požehnané je narodenie osvietených, požehnané je učenie pravej Dhammy, požehnané je súhlas sanghy, požehnaná je askéza tých, ktorí žijú v harmónii. Dhammstad

Z knihy autora

ZEN V KAŽDOM CHVÍLE Zenoví študenti strávia najmenej desať rokov s učiteľom, kým sa rozhodnú učiť iných. Jedného dňa Tenno, ktorý už dokončil učňovské vzdelanie a stal sa Učiteľom, prišiel navštíviť Nan-In. Bol upršaný deň, tak Tenno vzal

Z knihy autora

Zen (Zen) Typ budhizmu, ktorý sa vyvinul v Japonsku na základe čínskeho systému meditácie Chan zo smeru „veľkého vozidla“ („veľkej cesty“). Zen budhizmus ukazuje cestu k osvieteniu (satori) prostredníctvom sedenia, neobjektívnej meditácie (Zen za), ktorá

Z knihy autora

Záblesky zmyslov v budhizme Čitatelia, ktorí poznajú meditáciu, sa budú pýtať: „Kto medituje?“, „Kedy sa ja objavuje vo všeobecnej situácii pozorovania?“, „Kde je ego v zmyslovom pozorovaní?“ Odpoveď založená na najmenej dvadsiatich piatich storočiach štúdia

Dobrý deň, milí priatelia.

Každý z vás už pravdepodobne počul slovo „zen“, aj keď má ďaleko od budhizmu. Tento výraz má mnoho významov a priamo súvisí s východnou kultúrou a náboženstvom, hoci sám o sebe neznamená ani vieru v existenciu Boha, ani jeho popieranie.

Budhistická filozofia sa môže európskemu človeku zdať zvláštna a dokonca paradoxná. Pojem „Zen“ je v tomto smere rovnako nezvyčajný. Ale pri bližšom skúmaní je celkom v súlade so všeobecnou náboženskou tradíciou. Nižšie sa pokúsime zistiť, čo znamená zen?

Stav a náboženstvo

Existujú dva hlavné významy pojmu zen – duchovný stav (ako aj cvičenia vykonávané na jeho dosiahnutie) a náboženské hnutie. Ten posledný z veľkej časti vychádza z praxe a týka sa budhizmu, hoci sa sformoval na území dnešnej Číny na prelome 5. – 6. storočia pod vplyvom vtedy populárneho taoizmu – mysticko-filozofického učenia.

Aký je stav

Stále sa diskutuje o pôvode pojmu „Zen“. Toto slovo sa v tradičných budhistických textoch nenachádza, pretože má japonský pôvod a prekladá sa ako „kontemplácia“, „meditácia“. Hinduisti však mali určitý analóg, ktorý v sanskrte znie ako „dhyana“ (ponorenie) - doktrína osvietenia. Najväčší teoretický a praktický rozvoj však táto filozofia zaznamenala na Ďalekom východe – v Číne, Kórei, Vietname a Japonsku.

Malo by byť okamžite jasné, že v zmysle filozofického stavu alebo všeobecného budhistického konceptu slová „Zen“, „Dhyana“, „Chan“ (v Číne), „Thien“ (vo Vietname), „Son“ (v Kórea) sú rovnaké. Všetky majú tiež podobnosti s pojmom „Tao“.

V najužšom chápaní tohto pojmu je to všetko stav osvietenia, pochopenie základu svetového poriadku. Podľa budhistickej praxe a filozofie to môže urobiť ktokoľvek, čím sa stane bódhisattvom alebo guruom.

Aby ste našli kľúč k pochopeniu sveta, nemusíte sa o to ani snažiť. Stačí si v praxi osvojiť stav „Len tak“. Koniec koncov, čím viac sa človek snaží pochopiť Tao, tým rýchlejšie sa od neho vzďaľuje.

Ako filozofia

Vo všeobecnejšom filozofickom chápaní je zen učenie, ktoré nemá nič spoločné s náboženstvom:

• nehľadá zmysel života;
• nezaoberá sa otázkami svetového poriadku;
• Existencia Boha nedokazuje, ale ani ju nevyvracia.

Podstata filozofie je jednoduchá a je formulovaná niekoľkými teoretickými princípmi:

• Každý človek podlieha utrpeniu a žiadostivosti.
• Sú výsledkom určitých udalostí a akcií.
• Utrpenie a túžby sa dajú prekonať.
• Odpútanie sa od extrémov robí človeka slobodným a šťastným.

„Zen“ je teda praktický spôsob odpútania sa od existujúceho sveta a ponorenia sa do seba. Koniec koncov, častica prebudeného Budhu je prítomná v každej živej bytosti. To znamená, že každý človek s náležitou trpezlivosťou a usilovnosťou môže dosiahnuť osvietenie a pochopiť skutočnú podstatu mysle a s ňou aj podstatu tohto sveta.

Podstatu filozofického konceptu tohto pojmu dobre odhaľuje psychoanalytik E. Fromm:

„Zen je umenie ponoriť sa do podstaty ľudskej existencie; toto je cesta vedúca z otroctva k slobode; Zen uvoľňuje prirodzenú energiu človeka; chráni človeka pred šialenstvom a sebadeformáciou; povzbudzuje človeka, aby si uvedomil svoje schopnosti milovať a byť šťastný“.

Prax

V praktickom zmysle je Zen meditáciou, ponorením sa do zvláštneho stavu kontemplácie. Dá sa na to použiť celý rad nástrojov – všetko je dané praxou každého jednotlivého človeka, preto sa často využívajú skôr neštandardné spôsoby dosiahnutia osvietenia. Môžu to byť ostré výkriky učiteľa, jeho smiech alebo údery palicou, hodiny bojových umení a fyzická práca.

Podľa zenového učenia je najlepšou praxou monotónna práca, ktorá by sa nemala robiť kvôli dosiahnutiu nejakého konečného výsledku, ale kvôli práci samotnej.

Jasný príklad tohto prístupu je uvedený v jednej z legiend o slávnom zenovom majstrovi, ktorý definoval umývanie riadu v bežnom živote ako túžbu po jeho čistote, a rovnaký čin vo filozofickom chápaní ako sebestačný, pozývajúci študentov k umývať riad len kvôli samotnej akcii.

Ďalšou dôležitou filozofickou praxou je koan. Toto je názov logického cvičenia na riešenie paradoxného alebo absurdného problému. „Obyčajná“ (neprebudená) myseľ to nedokáže pochopiť, ale po dostatočnom premýšľaní nad tým môžete jedného dňa zachytiť pocit porozumenia, teda dosiahnuť želaný stav okamžite, v jednom momente, najčastejšie nečakane – bez akékoľvek pozadie k tomu.

Napríklad jedným z klasických koanov je hľadať „tlieskanie jednou dlaňou“, teda „tichý zvuk“.

Ako náboženské hnutie

Ako vetva budhizmu sa zenové učenie formovalo v Číne a rozšírilo sa do susedných krajín. Ale výraz vo vzťahu k náboženskému hnutiu sa používa iba v Japonsku a (napodiv) v Európe. Táto filozofia nie je teistická ani ateistická, a preto sa dobre prispôsobuje akýmkoľvek iným náboženstvám.

V Číne sa miešal s taoizmom, v Japonsku vychádzal zo šintaizmu, v Kórei a Vietname absorboval miestne šamanské presvedčenia a na Západe sa aktívne prelínal s kresťanskými tradíciami.

Zvláštnosťou každého náboženského hnutia zenu je neuznanie možnosti odovzdávania vedomostí písomne. Iba guru, osvietený alebo prebudený, vás môže naučiť porozumieť svetu. Navyše je schopný to urobiť rôznymi spôsobmi – dokonca ho udrieť palicou. V náboženskom chápaní tiež neexistuje jasná definícia samotného pojmu.

Zen je všade okolo. Ide o akúkoľvek činnosť, ktorú informovaný človek podnikne vo vzťahu k nevedomej osobe, aby ju naučil, prinútil ju k porozumeniu, stimuloval jej telo a myseľ.

Rozdiel od iných odvetví budhizmu

Dôležitou súčasťou zenovej filozofie je nemožnosť vyjadrovania pravdy formou textu, preto v kurze nie sú žiadne posvätné knihy a odovzdávanie učenia sa uskutočňuje priamo od učiteľa k žiakovi – zo srdca do srdca.

Navyše z pohľadu tohto náboženského smeru nehrajú knihy v živote človeka žiadnu významnú úlohu. Učitelia často pálili posvätné písma, aby ukázali študentom nezmyselnosť tohto spôsobu poznania a posunuli ich k osvieteniu.

Z toho všetkého vyplývajú štyri základné princípy zenového budhizmu:

• Vedomosti a múdrosť je možné preniesť iba priamo prostredníctvom komunikácie - od informovaného človeka k nevedomému človeku, ktorý sa však snaží pochopiť podstatu mysle a vecí.
• Zen je veľké poznanie, ktoré je dôvodom existencie nebies, zeme vesmíru a sveta ako celku.
• Existuje mnoho spôsobov, ako nájsť Tao, ale cieľom nie je samotné osvietenie, ale cesta k nemu.
• Prebudený Budha je skrytý v každom človeku, a preto sa každý môže naučiť zen tvrdou prácou a množstvom praxe.

Tento smer má významné rozdiely s tradičným budhizmom v praktických aspektoch, napríklad meditácii. Zenová škola to nepovažuje za spôsob, ako zastaviť duševnú činnosť a očistiť vedomie, ale ako metódu kontaktu s existujúcou realitou.

Vo všeobecnosti sa tento smer považuje za „najpraktickejší“ a najpraktickejší zo všetkých budhistických škôl. Neuznáva logiku ako nástroj poznania, stavia ju do protikladu so skúsenosťou a náhlym osvietením a považuje činnosť za primárny spôsob získavania duchovnej skúsenosti.

Navyše sa tu popiera potreba meditatívneho odpútania sa od sveta. Naopak, človek musí prísť k mieru (to znamená „kontemplácii“) tu a teraz, keď sa stane Budhom vo svojom tele, a nie po sérii znovuzrodení.

Záver

Vážení čitatelia, dúfame, že ste z článku aspoň vo všeobecnosti pochopili, čo to je – zen . Hlavnou črtou tohto smeru je, že ho nemožno vysvetliť a sprostredkovať slovami, a preto sú všetky vyššie uvedené iba úbohé pokusy priblížiť sa k porozumeniu. Ale ak budete dlho a vytrvalo nasledovať cestu Tao, potom jedného dňa môžete dosiahnuť osvietenie.

Priatelia, ak sa vám tento článok páčil, zdieľajte ho na sociálnych sieťach!

V krátkom prehľade freudovskej psychoanalýzy a jej vývoja v rámci humanistickej psychoanalýzy som sa dotkol problému ľudskej existencie a významu existenciálnej otázky. Pohoda človeka sa považovala za prekonanie odcudzenia a izolácie, zatiaľ čo zvláštnosť psychoanalytického prístupu spočíva v preniknutí do ľudského nevedomia. Okrem toho som hovoril o povahe nevedomia a vedomia a význame, ktorý psychoanalýza pripisuje pojmom „vedieť“ a „uvedomovať si“. Nakoniec som hovoril o dôležitosti úlohy analytika v psychoanalýze.

Dalo by sa predpokladať, že systematický popis zenového budhizmu by bol primárnou podmienkou jeho porovnania s psychoanalytickou metódou, ale dotknem sa len tých jeho aspektov, ktoré majú priamy kontakt s psychoanalýzou.

Hlavným cieľom zenu je dosiahnuť osvietenie, čiže satori. Človek nikdy nemôže úplne pochopiť zen, pokiaľ nemá túto skúsenosť. Keďže ja sám som satori nezažil, nemôžem hovoriť o zene na úrovni, ktorá vyplýva z úplnosti tohto zážitku, ale môžem o ňom hovoriť len v najvšeobecnejších pojmoch. Zároveň, keďže satori „predstavuje umenie a spôsob osvety takmer nepochopiteľné pre európske povedomie“, nebudem uvažovať o zene z pozície C. G. Junga. Aspoň že zen nie je pre Európana o nič zložitejší ako Herakleitos, Meister Eckhart alebo Heidegger. Obrovské úsilie potrebné na dosiahnutie satori je hlavnou prekážkou pochopenia zenu. Väčšina ľudí nie je schopná vynaložiť také úsilie, takže dokonca aj v Japonsku je satori veľmi zriedkavé. Avšak, aj keď nemôžem kompetentne hovoriť o zene, mám o ňom približnú predstavu, čo mi umožnilo čítanie kníh Dr. Suzukiho, účasť na niekoľkých jeho prednáškach a všeobecné oboznámenie sa so zenovým budhizmom zo všetkých dostupných zdrojov. ja. Predpokladám, že môžem urobiť predbežné porovnanie medzi zen budhizmom a psychoanalýzou.

Čo je hlavným cieľom zenu? Suzuki v tejto súvislosti hovorí nasledovné: „Zen je zo svojej podstaty umením ponorenia sa do podstaty ľudskej existencie, ukazuje cestu vedúcu z otroctva k slobode... Dá sa povedať, že zen uvoľňuje prirodzenú energiu, ktorá je v nás vlastná. prírodou, ktorá v bežnom živote potláčala a skresľovala do takej miery, že nie je schopná sa adekvátne realizovať... Preto je cieľom zenu zabrániť tomu, aby človek stratil rozum a stal sa škaredým. Ľudskou slobodou rozumiem možnosť realizovať všetky tvorivé a ušľachtilé impulzy, ktoré sú vlastné jeho srdci. Zvyčajne sme slepí vo svojej nevedomosti, že sme obdarení všetkými potrebnými vlastnosťami, ktoré nás môžu urobiť šťastnými a naučiť nás milovať.“

Chcel by som sa zamerať na niektoré dôležité aspekty zenu, ktoré vyplývajú z tejto definície: Zen je umenie ponoriť sa do podstaty ľudskej existencie; toto je cesta vedúca z otroctva k slobode; Zen uvoľňuje prirodzenú energiu človeka; chráni človeka pred šialenstvom a sebadeformáciou; povzbudzuje človeka, aby si uvedomil svoje schopnosti milovať a byť šťastný.

Hlavným cieľom zenu je zážitok osvietenia – satori. Tento proces je podrobne popísaný v prácach Dr. Suzukiho. Tu by som sa rád pozastavil nad niektorými aspektmi tejto problematiky, ktoré sú obzvlášť dôležité pre ľudí zo Západu a predovšetkým psychológov. Satori nie je svojou povahou mentálna abnormalita. Nie je charakterizovaná stratou zmyslu pre realitu, ku ktorej dochádza v stave tranzu. Zároveň satori nepredstavuje narcistický stav mysle, ktorý je charakteristickým prejavom niektorých náboženských učení. "Ak chcete, toto je úplne normálny stav mysle..." Podľa Yoshu je "Zen vaše každodenné myslenie." "Akým spôsobom sa dvere otvárajú, závisí od umiestnenia ich pántov." Zažívateľ satori zažíva špeciálne účinky stavu osvietenia. “Celý proces nášho myslenia bude prebiehať úplne iným spôsobom, čo nám umožní zažiť väčšiu spokojnosť, väčší pokoj, väčšiu radosť ako tomu bolo doteraz. Samotná atmosféra existencie prejde zmenami. Zen má tiež omladzujúce vlastnosti. Jarný kvet bude ešte krajší a horský vodopád bude chladný a priezračný.“

Ako je zrejmé z vyššie uvedeného úryvku z práce Dr. Suzukiho, satori je skutočným stelesnením ľudského blaha. Psychologickou terminológiou možno osvietenie definovať podľa mňa ako stav, ktorý si jedinec plne uvedomuje a chápe, jeho úplná orientácia na realitu, vnútornú aj vonkajšiu. Tento stav nerozpoznáva ľudský mozog alebo iná časť jeho tela, ale samotný jednotlivec ako celok. Uvedomuje si to nie ako niečo sprostredkované svojim myslením, ale ako absolútnu realitu: kvetina, pes, iný človek. Po prebudení sa človek stáva otvoreným a vnímavým voči svetu okolo seba. To je možné vďaka tomu, že sa prestane považovať za vec. Osvietenie znamená „úplné prebudenie“ celej osobnosti, jej pohyb smerom k realite.

Musí byť jasné, že ani tranz, v ktorom je človek presvedčený, že bdie, kým tvrdo spí, ani žiadne zničenie osobnosti človeka nemá nič spoločné so stavom osvietenia. Zdá sa, že pre predstaviteľa západnej školy psychológie bude satori vyzerať ako subjektívny stav, ako nejaký druh stavu tranzu nezávisle vyvolaného osobou; Napriek všetkým svojim sympatiám k zenbudhizmu ani Dr. Jung neunikol tejto mylnej predstave: „Keďže predstavivosť je sama osebe psychickým fenoménom, nezáleží na tom, či definujeme osvietenie ako „skutočné“ alebo „imaginárne“. Nech je to akokoľvek, človek „osvietený“ verí, že je taký, bez ohľadu na to, či to zodpovedá realite, alebo to len tvrdí... Aj keby bol vo svojich slovách neúprimný, jeho lož by bola duchovná ." Samozrejme, takéto tvrdenie je len zlomkom z Jungovho všeobecného relativistického konceptu, ktorý určuje jeho chápanie „autenticity“ náboženskej skúsenosti. Z mojej strany nemôžem za žiadnych okolností považovať klamstvo za niečo „duchovné“; pre mňa to nie je nič iné ako lož. V každom prípade zenoví budhisti nie sú zástancami tohto jungiánskeho konceptu, ktorý má určité opodstatnenie. Naopak, je pre nich mimoriadne dôležité rozlíšiť skutočnú, a teda skutočnú zmenu ľudského svetonázoru v dôsledku skutočného zážitku satori od imaginárneho zážitku, pravdepodobne v dôsledku psychopatologických faktorov, pri ktorých zenový študent predpokladá, že dosiahol satori, zatiaľ čo jeho učiteľ si je istý opakom. Jednou z hlavných úloh učiteľa je zabezpečiť, aby zenový študent nenahrádzal skutočné osvietenie falošným osvietením.

Z psychologického hľadiska môžeme povedať, že úplné prebudenie je dosiahnutie „produktívnej orientácie“, čo znamená kreatívne a aktívne vnímanie sveta, ako je Spinoza, a nie pasívny, konzumný, kumulatívny a zdieľajúci postoj k nemu. Vnútorný konflikt, ktorý spôsobuje odcudzenie vlastného „ja“ od „nie-ja“, sa vyrieši, keď človek dosiahne stav tvorivej produktivity. Akýkoľvek predmet, o ktorom sa uvažuje, už neexistuje izolovane od osoby. Ruža, ktorú vidí, predstavuje predmet jeho myslenia presne ako ruža, a nie v tom zmysle, že keď povie, že ju vidí, iba tvrdí, že tento predmet je pre neho totožný s definíciou ruže. Človek v stave úplnej produktivity sa zároveň stáva vysoko objektívnym: jeho chamtivosť alebo strach už neskresľujú predmety, ktoré vidí, to znamená, že ich vidí také, aké v skutočnosti sú, a nie také, aké sú. chcel by vidieť ich. Takéto vnímanie eliminuje možnosť parataktických skreslení. Aktivuje sa ľudské „ja“ a dochádza k splynutiu subjektívneho a objektívneho vnímania. Aktívny proces prežívania sa vyskytuje v samotnej osobe, zatiaľ čo objekt zostáva nezmenený. Ľudské „ja“ oživuje predmet a sám je prostredníctvom neho animovaný. Len ten, kto si neuvedomuje, do akej miery je jeho videnie sveta svojou povahou mentálne alebo parataxické, môže považovať satori za akýsi mystický akt. Človek, ktorý si to uvedomil, prichádza k ďalšiemu uvedomeniu, ktoré možno definovať ako absolútne skutočné. Aby sme pochopili, o čom hovoríme, stačí len letmý zážitok z tohto pocitu. Chlapec, ktorý sa učí hrať na klavíri, nemôže v zručnosti konkurovať veľkému maestrovi. Maestrova hra však neobsahuje nič nadprirodzené, čo predstavuje súbor rovnakých základných zručností, aké sa učí chlapec; jediný rozdiel je v tom, že tieto zručnosti doťahuje maestro k dokonalosti.

Dve zen budhistické podobenstvá jasne demonštrujú, aké dôležité je pre koncept zenu neskreslené a neintelektuálne vnímanie reality. Jeden z nich hovorí o rozhovore medzi mentorom a mníchom:

„Snažíš sa utvrdiť v pravde?
- Áno.
- Ako sa vzdelávate?
- Jem, keď som hladný a spím, keď som unavený.
- Ale to robí každý. Ukazuje sa, že sa vzdelávajú rovnako ako vy?
- Nie.
- Prečo?
- Pretože pri jedení nie sú zaneprázdnení jedením, ale nechávajú sa rozptyľovať cudzími vecami; keď spia, nespia vôbec, ale vidia tisíc a jeden snov. To je to, čo ich odlišuje odo mňa."

Toto podobenstvo asi netreba nijako komentovať. Priemerný človek zachvátený chamtivosťou, strachom a pochybnosťami o sebe, nie vždy si to sám uvedomuje, neustále žije vo svete ilúzií. Svet okolo neho v jeho očiach nadobúda vlastnosti, ktoré existujú len v jeho predstavách. Tento stav vecí bol rovnako dôležitý pre éru, na ktorú sa vzťahuje vyššie uvedené podobenstvo, ako aj pre naše dni: a dnes takmer každý verí len tomu, že niečo vidí, ochutná alebo cíti, než že by takéto zážitky skutočne zažil.

Ďalší rovnako odhaľujúci výrok napísal jeden zenový učiteľ: „Až kým som nezačal študovať zen, boli pre mňa rieky riekami a hory horami. Potom, čo som dostal prvé poznatky o zene, rieky prestali byť riekami a hory horami. Teraz, keď som pochopil učenie, rieky sa pre mňa opäť stali riekami a vrchy horami." A v tomto prípade sme svedkami toho, že realita začína byť vnímaná novým spôsobom. Spravidla sa človek mýli, keď berie tiene vecí za ich pravú podstatu, ako sa to deje v Platónovej jaskyni. Keď si uvedomil, že sa mýlil, stále má len vedomie, že tiene vecí nie sú ich podstatou. Keď opustí jaskyňu a vynorí sa z tmy do svetla, prebudí sa a teraz nevidí tiene, ale skutočnú podstatu vecí. Keďže je v tme, nedokáže pochopiť svetlo. Nový zákon (Ján 1:5) hovorí: „A svetlo svieti v tme a tma ho nepohltí. Len čo sa však vynorí z tmy, okamžite sa pred ním otvorí rozdiel medzi svetom tieňov, v ktorom predtým žil, a realitou.

Pochopenie ľudskej prirodzenosti je jednou z primárnych úloh zenu, ktorý vedie človeka k sebapoznaniu. Nehovoríme tu však o kategórii „vedeckých“ poznatkov, ktoré sú vlastné modernej psychológii, nie o vedomostiach poznávajúceho intelektuálneho človeka, ktorý sa považuje za objekt. V zene je však toto poznanie neintelektuálne a nesprostredkované; je to hlboký zážitok, v ktorom sa poznajúci a poznané stávajú jedným. Suzuki formuloval túto myšlienku takto: „Hlavnou úlohou zenu je preniknúť čo najprirodzenejšie a najpriamejšie do najhlbších aspektov ľudskej existencie.

Intelekt nie je schopný dať vyčerpávajúcu odpoveď na existenčnú otázku. Dosiahnutie osvietenia je možné za predpokladu, že sa jednotlivec vzdá mnohých mylných predstáv vytvorených jeho mysľou, ktoré bránia skutočnému videniu sveta. „Zen vyžaduje úplnú slobodu mysle. Aj jedna myšlienka sa stáva prekážkou a pascou na ceste k skutočnej slobode duše.“ Z toho vyplýva, že západná psychológia postulovaná koncepcia sympatie alebo empatie je podľa zen-budhistického učenia neprijateľná. „Koncept sympatie alebo empatie je intelektuálnym stelesnením prvotného zážitku. Ak hovoríme o samotnom zážitku, ten nepripúšťa žiadne delenie. Zároveň si myseľ vo svojej túžbe pochopiť zážitok, podrobiť ho logickej analýze, ktorá zahŕňa diskrimináciu alebo bifurkáciu, škodí sama sebe a ničí zážitok. Zároveň sa vytráca skutočný zmysel pre identitu, čo umožňuje intelektu vykonávať svoju inherentnú deštrukciu reality. Fenomén sympatie alebo empatie, ktorý je výsledkom procesu intelektualizácie, môže byť charakteristický skôr pre filozofa, ktorý nie je schopný zažiť skutočnú skúsenosť.“

Spontánnosť zážitku však môže byť obmedzená nielen intelektom ako takým, ale aj myšlienkou či jednotlivcom. V tomto ohľade zen „nepripisuje veľký význam posvätným sútrám, ani ich výkladu mudrcami a učencami. Individuálna skúsenosť je v rozpore s názorom autority a objektívnymi definíciami. V rámci zenu musí byť človek oslobodený aj od Boha, od Budhu, ako je vyjadrené v zenovom výroku: „Po vyslovení slova „Budha“ si umyte pery.

Rozvoj logického myslenia nie je úlohou zenu, čo ho odlišuje od západnej tradície. Zen „predstavuje pre človeka dilemu, ktorú musí byť schopný vyriešiť na vyššej úrovni myslenia, než je úroveň logiky“.

V dôsledku toho pojem mentora v zen budhizme nezodpovedá jeho západnému náprotivku. V zenovom chápaní výhoda, ktorú študentovi prináša mentor, spočíva iba v tom, že mentor v princípe existuje; vo všeobecnosti je pre zen mentor taký len do tej miery, do akej je schopný vykonávať kontrolu nad svojou vlastnou duševnou činnosťou. „Čo robiť – kým študent nie je pripravený čokoľvek pochopiť, nemôže mu nijako pomôcť. Najvyššiu realitu možno pochopiť len nezávisle.”

Moderný západný čitateľ, zvyknutý voliť medzi miernym podriadením sa autorite, ktorá ho potláča a obmedzuje jeho slobodu, a úplným popieraním jej slobody, je zmätený postojom zenového majstra k študentovi. V rámci zenu hovoríme o inej, „rozumnej autorite“. Študent robí všetko len z vlastnej vôle, bez toho, aby zažil nejaký nátlak zo strany mentora. Mentor od neho nič nevyžaduje. Študent je vedený vlastnou túžbou učiť sa od svojho mentora, pretože chce od neho získať vedomosti, ktoré on sám ešte nemá. Učiteľ „nepotrebuje nič vysvetľovať slovami, pre neho neexistuje pojem posvätné učenie. Predtým, ako sa niečo potvrdí alebo popiera, všetko sa zváži. Nie je potrebné mlčať alebo nečinne hovoriť." Zenový učiteľ úplne vylučuje akékoľvek vnucovanie svojej autority študentovi a zároveň sa vytrvalo snaží získať od neho skutočnú autoritu založenú na skutočnej skúsenosti.

Treba mať na pamäti, že skutočné dosiahnutie osvietenia je neoddeliteľne spojené s premenou ľudského charakteru; ten, kto si toho nie je vedomý, nebude vôbec schopný pochopiť zen. To odhaľuje budhistický pôvod zenu, pretože spasenie v budhizme znamená potrebu zmeny ľudského charakteru. Človek sa musí oslobodiť od vlastníckej vášne, musí skrotiť svoju chamtivosť, pýchu a aroganciu. Musí byť vďačný minulosti, byť v súčasnosti usilovný a hľadieť do budúcnosti so zmyslom pre zodpovednosť. Žiť podľa zenových princípov znamená „zaobchádzať so sebou a so svetom okolo seba s vďačnosťou a úctou“. Pre zen je táto životná pozícia, ktorá je základom „skrytej cnosti“, veľmi charakteristická. Jeho zmyslom je, že človek by nemal premrhať sily dané prírodou, ale žiť plnohodnotný život ako v obyčajnom, všednom, tak aj v morálnom zmysle.

Zen kladie pred človeka cieľ vyslobodiť sa z otroctva a získať slobodu, dosiahnuť „absolútnu nezraniteľnosť a odvahu“ v etickom zmysle. „Zen je založený na charaktere človeka, nie na jeho intelekte. V dôsledku toho je pre neho hlavným životným postulátom ľudská vôľa.“

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak bol tento materiál pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach: