Бог, человек и мир в средневековой христианской философии. Философия в христианстве

Трансцендентное и имманентное как основная антиномия религиозного сознания

Понятия трансцендентного и имманентного можно приблизительно сравнить с такими знакомыми обыденному сознанию противоположными понятиями, как сверхъестественное и естественное, мир горний и мир дольний (миры божественный и земной).

Рассуждая чисто логически и отвечая на вопрос, по каким же признакам противоположны трансцендентное и имманентное, следует сказать, что по всем признакам. Иначе говоря, никакое из известных нам свойств земного мира нельзя приписать трансцендентному. Таким образом получается, что мы не в состоянии сказать что-либо о трансцендентном. Конечно, строго логически это так и есть, и это неизбежно приводит к выводу, что для нашего сознания совершенно безразлично, существует ли трансцендентное вообще. Однако такой вывод совершенно не годится длярелигиозной философии, поскольку религиозное отношение основывается на вере в трансцендентное, а потому религиозное сознание по меньшей мере признает у него признак существования. Но этого для религиозного сознания мало – ведь невозможно верить в лишенную свойств, «голую» абстракцию. Больше того, христианская вера основана на том, что «Бог есть любовь», однако возлюбить абстракцию невозможно, полюбить можно лишь личность. Поэтому и требуются «отступления» от строго логической трактовки трансцендентного и имманентного. Требуется хотя бы минимальная конкретизация трансцендентного.

Подобная конкретизация предполагается уже самим понятием «религия», которое означает «связь»; подобный смысл и у понятия «символ» – разделяя, связывать. Для того, чтобы была возможна связь, требуется что-либо общее. Таким общим в случае христианской веры является личностное представление о Боге.

Что значит утверждение «человек верит в Бога»? Здесь необходимо усмотреть три момента: во-первых, веру в существование надмирного Бога; во-вторых, веру в Его определяющее воздействие на мир вообще и человека в частности; в-третьих, веру в возможность для человека обратиться к Богу. Это обращение к Богу называется молитвой; в христианстве различают молитвы-прошения, молитвы-благодарения, молитвы-славословия (богохульство категорически запрещено).

Религиозная вера, таким образом, – это двусторонняя связь человека с Богом, то есть диалог двух личностей – человеческой личности и Абсолютной Божественной личности. (Конечно, слово «личность» применимо к Богу не так, как к человеку, а именно – это уже не понятие, а символ, поскольку о трансцендентном если и можно говорить, то лишь символически.) При этом одна личность – человеческая – все время вопрошает, а другая – Божественная – время от времени отвечает.

Тринитарная проблема

Христианство – это монотеизм, однако христианский монотеизм существенно отличается от иудейского. Христианский Бог триипостасен: три ипостаси суть Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Проблема состоит в том, чтобы, признавая триипостасность Бога, не уклониться в тритеизм. Главная трудность – в интерпретации термина «ипостась».

Слово «ипостась» встречается уже в Новом Завете (Евр. 1, 3). Что именно понимал под ним автор – им самим не разъясняется. Это слово употребляет Аристотель в смысле «субстанция», однако этот смысл совершенно не пригоден в свете требования монотеизма. Все было бы проще, если бы дело ограничивалось потребностями философского решения как такового. Однако для религиозной философии важно такое решение, которое подлежит наглядной интерпретации. Именно поэтому приходится прибегать к мифологии, священной истории, Божественным именам – они придают трансцендентному наглядность, хотя и символическую. (Впечатляющий пример рассуждений о Божественных именах дан в «Ареопагитиках» Псевдо-Дионисия.)

Триединство Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой вызывает ассоциацию с Единым, Умом и Душой в учении Плотина. Влияние неоплатонизма как противное христианству определялось эманацией , вследствие чего при переходе от Единого к Уму и Душе снижалась степень совершенства (это называли субординатизмом). Если из этой схемы устранить эманацию, то Единое, Ум и Душа окажутся равными и единосущными, что вполне отвечало бы требованию монотеизма и соответственно единосущности ипостасей. Кстати, заметно соответствие в описании Плотином и христианскими авторами Бога-Отца и Единого, Ума и Сына-Логоса, Духа Святого и Души. Однако в каждом случае определить, чьему влиянию обязано это сходство, невозможно.

Хотя для христианства необходимо личностное понимание Бога, именование ипостасей «лицами» («личностями») без специального истолкования слов богословы не одобряли, поскольку «лицо», «личность» в конечном счете ассоциируются с актерской маской в древнем театре. Однако и в настоящее время эти термины выглядят допустимыми.

В философской литературе, не ориентирующейся на наглядность, триипостасность интерпретируется сугубо теоретически. Полнота существования характеризуется отношениями «в-себе-бытие», «для-себя-бытие», «у-себя-бытие»; это есть тройственное отношение сущего к его сущности. В Троице «второй, непосредственно порождаясь первым , есть прямой образ ипостаси его, выражает своею действительностью существенное содержание первого, служит емувечным выражением, или Словом, а третий, исходя из первого, как уже имеющего свое проявление во втором, утверждает его как выраженного …». Можно это представить и несколько по-иному. «Первый есть безусловное Первоначало, дух как самосущий, т. е. непосредственно существующий как абсолютная субстанция; второй есть вечное и адекватное проявление или выражение, существенное Слово первого, и третий есть Дух, возвращающийся к себе и тем замыкающий круг божественного бытия…» 141 .

Основная трудность понимания догмата троичности, как она выявилась исторически (в разные эпохи и у разных народов), состояла в необходимости осознания, что Отец и Сын – это одно – «Я и Отец – одно» (Ин. 10, 30), и что это единство – сущностное, то есть что Сын единосущен Отцу. Иначе говоря, людям было необходимо поверить в то, что через Сына Бог-Отец открывает себя людям: «…Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 10). Этому препятствовало обыденное представление об отношении отца и сына. Между тем в евангелиях есть немало мест, где Иисус Христос совершенно недопустимым в иудейской среде образом характеризует свое отношение к Богу. Так, например, Иисус обращался к Богу как к своему отцу, что существенно отличалось от отношения иудеев к Богу: «…Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17). Иисус говорил также, что именно он определяет человеческую судьбу перед Богом (Лк. 12, 8-9), он верил, что может творить чудеса, тогда как в иудаизме это делает лишь Бог (Мф. 11, 4-6). В Нагорной проповеди Иисус Христос даже поправляет Закон, хотя такой власти не было ни у кого – ни пророка, ни учителя. Наконец, вместо «так говорил Бог» он говорил «Я говорю вам», что было вовсе невозможным для израильтян. Подобных примеров много больше. Таким образом, тем людям, которые не поверили Иисусу Христу, что он – Сын Бога и Бог, осталось признать в нем обманщика и распять его.

Проблема доказательства бытия Бога

Коль скоро Бог в христианской философии – это первоначало, то никакого доказательства, как и всегда при выборе первоначала, с философской точки зрения не требуется, поскольку это просто невозможно. «”Первоначала” же и не нуждаются в доказательстве, и не опускаются до доказуемости. Они, как говорится, сами собой очевидны» 142 . Однако для религиозного сознания иной раз дело обстоит по-другому: возможность доказательства укрепляет веру, как свидетельствуют сами верующие. С философской точки зрения это выглядит по меньшей мере неубедительно. «…Идея доказательства существования Бога является противоречивой идеей и ее следует отбросить. Если существует опыт встречи с Богом (и только в этом смысле и можно говорить о существовании Бога), то такой опыт должен быть лишь точкой отсчета и ничем более…» 143 .

Несмотря на наличие философских аргументов против необходимости доказательства бытия Бога, их все-таки выстраивали. В самом ли деле эти рассуждения доказывают существование Бога?

«…Существование Бога может быть доказано пятью путями.

Первый и наиболее очевидный путь – это доказательство от движения. <…> …Все движущееся необходимо движется чем-то другим. И если движущий движется сам, то, значит, и его самого движет что-то другое, и это другое – таким же образом. Но этот (ряд) не может идти в бесконечность, ибо тогда не будет первого двигателя, и, следовательно, никаких двигателей вообще, ибо вторичные двигатели движут лишь постольку, поскольку движимы первым двигателем… Поэтому необходимо прийти (мыслью) к первому двигателю, который уже не движим ничем; и каждому ясно, что это – Бог.

Второй путь – (это путь, вытекающий) из природы действующей причины. <…> …Если бы в причинном (ряду) не было первой причины, то не было бы ни последней, ни какой-либо промежуточной причины. <…> Поэтому необходимо прийти (мыслью) к первой действующей причине, каковую все называют Богом.

Третий путь исходит из (понятий) возможности и необходимости… <…> …Невозможно, чтобы ряд причинно обусловливающих друг друга необходимых сущностей уходил в бесконечность, как это было уже доказано в связи с действующими причинами. Поэтому нельзя не принять бытия некоей сущности, необходимой через саму себя, а не через иное, и обусловливающей необходимость всего прочего, что необходимо.

Четвертый путь исходит из неравенства степеней (совершенства), обнаруживаемых в вещах. <…> (Необходимо), должна быть некая сущность, являющаяся для всего сущего причиной его бытия, блага и прочих совершенств; и ее-то мы и называем Богом.

Пятый путь идет от порядка мира. <…> Есть некая разумная сущность, направляющая все природные вещи к их цели; эту-то сущность мы и называем Богом» 144 .

Проблема богопознания

Проблема познания вообще – одна из фундаментальных в философии; причем даже если речь идет о возможности познания сторон и свойств материального мира, есть много сомнений. Что же касается вопроса о возможности познания трансцендентного, то отрицательный ответ кажется очевидным. По меньшей мере такой ответ с необходимостью следует из противопоставления трансцендентного и имманентного. Однако коль скоро в религиозной философии невозможно абсолютизировать это противопоставление, нельзя и абсолютно отрицать возможность богопознания, ибо в этом случае о Боге невозможно будет что-либо утверждать.

«…Каким образом мы можем познать Бога, который не является ни чем-либо умопостигаемым, ни чем-либо чувственно-воспринимаемым… Итак, познать, что есть Бог по существу своему – мы не можем, поскольку он – непознаваем…». «…Все божественное, которое нам открывается, мы познаем единственно в силу сопричастности к нему…» 145 . Речь здесь идет об особом виде познания –мистическом познании, то есть непосредственном усмотрении сверхъестественного. Принимая во внимание, что религиозное отношение – это диалог, сразу заметим, что для мистического познания точно так же необходимо взаимное действие двух сторон – человека и Бога. Мистик со своей стороны предпринимает определенные действия, дабы подготовиться к познанию Божественных истин, тогда как со стороны Бога мистику дается Откровение. Богопознание, таким образом, – это познание через Откровение.

Та мистическая картина, которая дается в Откровении, имеет символический характер, коль скоро речь идет о выражении трансцендентного. Интересно, что сам мистик не всегда в состоянии проникнуть в символику Откровения, примеры чего есть в книгах Ветхого Завета.

Как же человек может высказывать знание, полученное о трансцендентном? В общем случае есть два противоположных пути описания. Один – положительный (катафатический), когда объект описывают через то, чем он является, то есть перечисляются его свойства. Другой – отрицательный (апофатический), когда об объекте говорят, чем он не является. Для объектов земного мира мы используем положительный путь описания, что, очевидно, неприменимо к трансцендентному вследствие противоположности трансцендентного имманентному. Остается признать, что несомненно предпочтительнее апофатическое богословие. Именно на это указывают рассуждения о трансцендентном, которое чувственно не воспринимаемо и не умопостигаемо.

«Разумное» знание и вера

Поскольку представления даются человеку либо верой, либо разумом, причем истины веры могут противоречить истинам разума, возникает вопрос об их соотношении. Эволюция ответов на этот вопрос шла от принципа превосходства веры над разумом к концепции «двух истин».

В эпоху апологетики, когда еще не был окончательно утвержден библейский канон и не были сформулированы основные догматы, разуму, по сути, просто не на что было опереться. Не случайно поэтому апологеты апеллировали преимущественно к вере. Наиболее ярко эту позицию выразил Тертуллиан, с именем которого связывают тезис «Верую, ибо абсурдно». «Сын Божий пригвожден ко кресту; я не стыжусь этого, потому что этого должно стыдиться. Сын Божий умер; это вполне вероятно, потому что это безумно. Он погребен и воскрес; это достоверно, потому что это невозможно» 146 .

Уже по-другому выглядит позиция Августина (354–430), который понимает, что человек как разумное существо вряд ли может отказаться от аргументов разума, хотя и не безразлично, на что именно может быть направлен разум. Л. Шестов пишет: «Уже у бл. Августина совершенно отчетливо устанавливается, что вера подлежит, почти что сама ищет, контроля разума». Одновременно он цитирует Августина: «Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать… Имеются вещи, которым сначала нужно поверить, чтобы потом их понять». И еще: «Понимай, чтобы поверить моему слову, веруй, чтобы понять слово Божие» 147 .

Еще больше доверяет свидетельствам разума Ансельм Кентерберийский (1034–1109). Его эпоха выдвигала новые требования. «Христианин должен идти от веры к разуму, а не от разума к вере, и еще меньше того он должен перестать верить, если он не способен понять разумом эту веру, а должен поступать так: если он в состоянии проникнуть до познания, то он находит в этом удовольствие, а если нет, то он просто поклоняется» 148 . Слова Ансельма о том, что если христианин не в силах проникнуть до познания, то он просто поклоняется, очень напоминают прежде всего первобытную религиозность. Во вторую очередь они напоминают состояние даже современного обыденного религиозного сознания, не утруждающего себя размышлениями над истинами веры, приверженцем которой тем не менее себя считает.

В конце концов схоластика приходит к здравой идее гармонии веры и разума. Складывается концепция «двух истин». Суть ее в том, что истины веры и истины разума относятся к разным областям действительности, а значит, они по меньшей мере не могут мешать друг другу. Больше того, коль скоро наука изучает материальный мир, то есть творение Бога, она тем самым способствует приближению к Богу. Наконец, философия, которая в противоположность теологии связана также с истинами разума, может помочь в прояснении некоторых догматов (хотя, конечно, не все догматы подлежат рациональному обоснованию, поскольку они сверх разумны). Отсюда возникает представление о философии как служанке богословия. Позже это прокомментирует И. Кант: «Так, о философии говорят, что онаслужанка богословия… Но из этого еще не совсем ясно, “идет ли она с факелом впереди своей милостивой госпожи или несет ее шлейф“» 149 .

Вопрос о соотношении истин веры и истин разума в современную эпоху научного прогресса по-прежнему (если не в еще большей степени) актуален. В самом деле, опасны (или, может быть, полезны?) для религии развитие науки, рост образованности людей? На этот вопрос можно ответить очень просто: наука выбивает у религии искусственные подпорки в виде человеческого невежества. Если еще раз вспомнить слова Ансельма о тех верующих, которые предпочитают оставаться на уровне простого поклонения, то ясно, что их интеллектуальная непритязательность дает возможность довольствоваться примитивными религиозными представлениями и не требует убедительной для ума (и тем более философской) аргументации – достаточно незамысловатых чудес. Если же религии требуется отстаивать свое существование среди людей с развитым мышлением, то она мобилизует все внутренние резервы, отбросив все наносное и несущественное. Поэтому-то, например, Н. А. Бердяев писал, что наука и техника опасны для душевной жизни, но полезны для жизни духовной, понимая под духовной жизнью религиозное отношение. «Власть техники в человеческой жизни влечет за собой очень большое изменение в типе религиозности. И нужно прямо сказать, что к лучшему. В техническую, машинную эпоху ослабевает и делается все более и более затруднительным наследственный, привычный, бытовой, социально обусловленный тип религиозности. Религиозный субъект меняется, он чувствует себя менее связанным с традиционными формами, с растительно-органическим бытом. Религиозная жизнь в техническо-машинную эпоху требует более напряженной духовности, христианство делается более внутренним и духовным, более свободным от социальных внушений» 150 .

Христианское учение о творении

Прежде всего идея творения противопоставляется эманации. Это необходимо для того, чтобы Бог был понят как существо надмирное, как Творец, противостоящий творению.

Из чего Бог сотворил мир? Обычно об этом говорится в космогонических мифах. Два основных мифологических варианта – либо демиург сотворил мир из хаоса, либо из себя самого. Поскольку в ветхозаветном мифе о творении на этот вопрос не дается ответ, требуется найти приемлемую для христианства точку зрения. Оба известных мифологических варианта оказываются неприемлемыми: творение из хаоса противоречит монотеизму, а творение мира Богом из себя самого противоречит утверждению о всеблагости Бога, ибо в мире существует зло. Таким образом, остается признать, что Бог сотворил мир изничего .

Время и вечность

Противопоставлению Творца и творения соответствует противопоставление вечности и времени. При всей трудности прямо ответить на вопрос, что такое время, люди вынуждены очень часто о нем говорить. «Так что же такое время? Если меня никто о нем не спрашивает, то я знаю – что, но как объяснить вопрошающему – не знаю. <…> Но как может быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? <…> Настоящее именно потому и время, что оно уходит в прошлое. Как же можно тогда говорить о том, что оно есть, если оно потому и есть, что его не будет. Итак, время существует лишь потому, что стремится исчезнуть. <…> Но погляди, душа, может ли быть настоящее долгим: тебе ведь дано наблюдать сроки и измерять их. <…> Настоящим можно назвать только миг, который уже не делится на части; но как ухватить его?» 151 .

Иногда в литературе различают мифологическое и эмпирическое время. Строго говоря, термин мифологическое время подразумевает вовсе не время, а как раз вечность, то есть такое состояние, когда закладывались трансцендентные причины эмпирического мира. «Как же ответить мне тем, кто вопрошает: «Что делал Бог до того, как сотворил небо и землю?» Не стану отделываться той известной шуткой, что, дескать, Бог уготовлял преисподнюю тем, кто дерзнет допытываться о высоком» 152 .

Время – это характеристика текучести, подвижности, изменчивости объектов. Вечность же связывается с неизменным. Трансцендентное вечно, бесконечно. Творение конечно, оно имеет начало и конец. Когда же начинается «отсчет» времени? Когда время заканчивается?

На первый взгляд кажется, что отсчитывать время следует от сотворения мира, тем более что такой вид хронологии и в самом деле иногда используется. Однако не надо ли усомниться в правильности этого ответа? Основанием для сомнения является тот мифологический факт, что после сотворения люди – Адам и Ева – жили в Эдеме в гармонии с Богом. Иначе говоря, если Эдем – это некое трансцендентное состояние, то ему нельзя приписывать временность. Аналогично этому из эсхатологического мифа (Апокалипсис) известно, что после конца света, то есть с окончанием времени, установится вечность – Царство Божие. Логично поэтому предположить, что временность связана с дисгармоничностью отношений людей и Бога, то есть отсчет времени надо начинать с нарушения этой гармонии, то есть с изгнания из Эдема.

Телесность мира и природа зла

Если в мире существует зло, в чем не приходится сомневаться, то можно ли утверждать, что материя, телесность как таковая является причиной зла? Подобное подозрение возникает из разнообразных исторических примеров того, что христиане (скажем, некоторые) весьма склонны были плохо относиться к человеческому (собственному) телу, причем нередко это приветствовалось официально.

Прежде всего следует подчеркнуть, что для христианства необходимо «отрицательное» понимание зла, когда утверждается, что зло небытийно , то есть не имеет собственного источника (в противном случае учение оказалось бы дуализмом, например, наподобие зороастрийского). «…Распространенное выражение: ”зло присуще материи как таковой” – не верно, поскольку материи присуще разнообразие форм, а потому и она причастна красоте мироздания. <…> …Если же материя все-таки существует, – тогда она должна происходить из Блага…». «…Зло – это лишение, недостаток и оскудение (добра), оно порочно, слепо, беспричинно, безотносительно, безобразно, безжизненно, бездуховно, бесплодно, бездеятельно, бессильно, беззаконно, неразумно, несовершенно, непостоянно, неопределенно, ему присущи неведение, небытие, и само по себе оно нигде, никогда и никак не существует» 153 . Небытийность зла иногда описывают по аналогии с тенью, как Платон описывал небытийность вещей, уподобляя их теням.

Что же касается идеи о том, что человеческое тело само по себе плохо, то от нее следует решительно отказаться, ибо это прежде всего противоречит Боговоплощению.

Не противоречит ли наличие зла всеблагости Бога? – Это возникшая еще в древности проблема теодицеи – богооправдания. Все же почему всеблагий Бог допускает существование зла в мире? Рассуждая о мире вообще, мы не усматриваем в нем причины зла. Остается предположить, что эти причины прояснятся при рассмотрении идеи человека.

I. ПРОБЛЕМА ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ

1. В истории человеческой мысли существует течение, выступающее в разнообразных формах и имеющее различные уровни развития, его представителей можно встретить почти в любой период существования христианства. Это течение, истоки которого восходят к весьма отдаленному прошлому - можно сказать, ко всей священной мудрости Израиля - тяготеет к отрицанию человеческой мудрости и философии, имеющей автономный характер по отношению к религиозной вере; в этом случае признается, что философия, поскольку она есть учение об истине, требует христианской веры или, по крайней мере, некоторого предвосхищения жизни в вере или какой-то положительной ориентации в отношении этой жизни; при этом, установление различия между чисто природной, естественной, мудростью и мудростью от Духа Святого рассматривается как род богохульства; некоторые русские мыслители, со своей стороны, полагают, что обращение человека к вере изменяет философию в самом ее существе, дает ей новую природу, новые принципы, новый чистый свет.

Другая традиция, напротив, вдохновляется скорее эллинской Минервой IV . Рационалисты и даже некоторые неотомисты считают, что философия, отличаясь от веры, не имеет с ней ничего общего, кроме чисто внешнего сходства, так что само понятие христианской философии не только составное, но и незаконнорожденное, оно не может осуществлять анализа. В этом суждении есть много такого, что позволяет думать, будто это так и есть. Хуже всего, что и первые, и вторые кажутся правыми, когда упрекают своих противников, но этого недостаточно для их абсолютной правоты, однако вполне хватает для того, чтобы рассудок с самого начала ввести в определенные затруднения.

Г-н Этьен Жильсон недавно дал этому спору мощный толчок и поставил вопрос самым недвусмысленным образом 2 . Он не только поставил вопрос, он дал ему точное историческое освещение в своей работе «Дух средневековой философии» 3 . Отметим здесь наш с ним отныне глубокий идейный союз. А поскольку он решительно встал на точку зрения истории, то здесь уже мы имеем моменты теоретического решения, на которых мы и попытаемся сосредоточиться.

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ

2. Другой историк философии, г-н Эмиль Брейе V , также занимался этой проблемой. Его работа 4 интересна и убедительна, но вместе с тем придает вещам общий вид и не углубляется в суть вопроса. Подвергая сомнению «устоявшиеся» понятия и «совершенно разработанные вещи», автор ничего не хочет знать о том, что такое сами по себе философия и христианство, и обращается к истории. Но каким произвольным образом! Это же не история отвечает, что христианской философии не существует и что «невозможно более говорить о христианской философии, как нельзя говорить о христианской математике или о христианской физике». Даже если бы дело обстояло именно так (с чем мы далеко не согласны), как он себе это представляет, то есть если бы появившиеся работы по христианской философии, от св. Августина до М.Блонделя VI , одна за другой потерпели фиаско, они от этого не перестали бы существовать и носить отпечаток западной мысли: с каких пор история воплощает свои реалии только в успешных обобщающих трудах? И каковы те системы, которые не выходят за собственные пределы? Существует лишь одно учение, которое может похвастать столь долгой жизнью, и именно его ценность г-н Брейе менее всего склонен признать. Кажется, в наши дни возник новый критерий, обязанный своим рождением рационалистической догматике, он внедряется в лоно самого историцизма и отдает привилегию на историческое бытие только тому, чьи достоинства и солидность утверждаются историком, со всеми его предубеждениями.

Но особенно, и это следует отметить прежде всего, средства рассуждения, используемые г - ном Брейе, способны лишь указать на некоторые внешние материальные обстоятельства и не обеспечивают той точности, которая позволяла бы судить о влиянии на строй рационалистической мысли со стороны учения и жизни, трансцендентных по отношению к любой философии 5 .

Вдобавок, кажется, что он представляет себе (хотя и сомневается в наличии «совершенно разработанных понятий») религию, по самой своей природе чуждой интеллектуальности, и что это частное мнение влияет на все его рассуждения. Наконец, если он прав, отмечая, что среди рассматриваемых им систем, некоторые являются христианскими лишь по материальным признакам, и наоборот, когда он рассматривает философию, которую обычно относят к типу христианской - я имею в виду средневековую философию, и особенно философию Фомы Аквинского - его анализ оказывается удивительно поверхностным, а ошибки, встречающиеся в его работе, непозволительны, их нельзя простить даже схоластику, рассуждающему о философии нашего времени. Св. Фома, например, считает человеческий интеллект наиболее слабым на шкале рассудков, но он никогда не представлял разум как чисто диалектическую и убогую, ненадежную модель, как это приписывает ему г-н Брейе, он никогда не отказывал разуму в «возможности быть судьей самому себе» (хотя это вовсе не значило, что этот суд верховный). Также никогда он не сводил отношения разума и веры к той простой внешней «цензуре», которую г-н Брейе воображает себе игрой наивного произвола (вера, по мнению св. Фомы, была «отрицательной нормой» по отношению к философии, так оно и есть, но это была лишь самая внешняя сторона его учения о вере и разуме). Он никогда не рассматривал множественность интеллектов как «чудо, противоречащее самой природе интеллекта» 6 , никогда не представлял различия между индивидами, состоящими из «случайностей, зависящих от мимолетных обстоятельств...»

ПОЗИЦИЯ Г-НА БЛОНДЕЛЯ

3. Эти страницы были уже написаны, когда появилась книга г-на Мориса Блонделя «Проблема католической философии,» 7 несколько глав которой посвящено апологетическому труду кардинала Дешана VII . Скажем сразу же, что в той мере, в которой г-н Блондель утверждает значение апологетики Дешана, он встречает наше безоговорочное согласие 8 . Основная тема этой апологетики, на наш взгляд верна, мы считаем, что она отвечает таким первичным реалиям, как общий опыт души. Мы, кажется, можем полностью согласиться с богословским анализом, имеющим воистину основополагающее значение, которым мы обязаны преп. о. Гардею 9 VIII и преп. о. Гарригу-Лагранжу 10 , касающимся, в частности, сущностной сверхъестественности формального мотива веры, а также природы самой апологетики. Подлинное восстановление апологетики, освобожденной от известного школьного рационализма, совершается, таким образом, одновременно с благотворным расширением умозрительного кругозора и арсенала практических методов. Кроме того, можно было бы заметить по поводу труда Дешана (который остается по праву более апостолическим, чем теоретическим), что если «метод Провидения» лучше, чем «метод школ», так это именно при условии, что ему будет предоставлена полная свобода. Пессимист подумает, что ему, возможно, будет опаснее получить образование в школах, чем вовсе не познакомиться с ними...

Как не одобрить усилия г-на Блонделя, направленные против отдельной философии? Он прав, говоря, что концепция отдельной философии полностью противоречит духу томизма. И по правде говоря, этот соблазн, который он разоблачал начиная с самых первых работ, слишком часто находит свой путь к умам я имею в виду тот соблазн, который сами христиане вдыхают вместе с воздухом времени - соблазн заменить собственную деятельность разума на высшее просвещение и считать философа пребывающим в чисто природных условиях под тем предлогом, что его объект полностью относится к природе. Под тем предлогом, что его мудрость не имеет иных внутренних критериев, кроме критериев единственного разума, отождествлять его с Разумом в себе, и чтобы привести дело к благополучному исходу, освобождать его от любой помощи - естественной или сверхъестественной.

Философия г-на Блонделя с этой точки зрения служит серьезным предупреждением. Несколько грустно констатировать, что истины, практически неизвестные или не принимаемые во внимание многими, берут, таким образом, реванш, интегрируясь в систему, где слишком часто ощущается отсутствие некоторых необходимых ключей. Ибо, как бы ни старался г-н Блондель прояснить и уточнить свою мысль, нельзя забывать, что в его системе взглядов отказ вычленять и разобщать иногда ставит под угрозу выполнение обязанности различать, и что, несмотря на самую тщательную работу в области распознавания, сборки и чистки целого, ему очень трудно переводить в лоно философии то, что есть истинного в области апологетики (которая ради достижения цели предполагает, по существу, у одного - кто говорит - предупредительность милосердия и труд сердца и воли, у другого - кто слушает - свет уже имеющейся веры 11 , в то время как философия не требует, по существу, ни веры в одном, ни движения милосердия и сердца в другом, она требует только разума в том, кто ищет).

В конечном счете существует большое различие между утверждением о неудовлетворительности философии и созданием философии неудовлетворенности. Г-н Блондель убежден, что для познания собственной ограниченности философия должна удостовериться в неудовлетворительности понятий и «познания с помощью понятий» при соприкосновении с реальным - дальше, как больше нравится - можно либо называть познанием с помощью понятий использование понятий, противоречивых по природе, либо покарать недоверием нормальное использование средств интеллектуального познания. И разве не замечательно, кстати, что в своей последней книге он выказывает такую сильную неприязнь (он почти согласен с г-ном Брейе) к тем, кто видит в наличии новых объективных понятий, которыми мы обязаны иудеохристианскому откровению, клеймо христианской философии? Это признание объективных понятий, ранее игнорируемых или подвергавшихся сомнению истин, которые разум сам по себе способен «физически», но не «нравственно» соединить в их чистоте, не единственная и не самая главная особенность христианской философии, но она ярче всех выделяется и первая подлежит рассмотрению. И если верно, что христианские понятия обращаются в трупы, там, где не хватает христианского вдохновения, они из-за этого не остаются, по крайней мере в подобном случае, мертвыми свидетелями дара, обретенного свыше.

На самом деле, г-н Блондель по множеству положений не знаком с позицией г-на Жильсона 12 . Предпочитая настаивать на различиях, он не увидел, что эта позиция (а она такова же, как позиция г-на Режи Жоливе 13 и наша) 14 по своей природе служит обоснованием права на существование важной части ее требований, я говорю (и, разумеется, это такая оговорка, за которую неудобно извиняться), я говорю обо всем, что есть закономерного в ее требованиях. Он не надеялся, конечно, что взамен рационалисты 15 в результате какого-то неожиданного поворота примут, если не с некоторой уступкой, то по крайней мере с некоторым снисхождением, концепцию философии, которая была бы «католической» (в ее положительном развитии и особенно в осознании собственной незавершенности) столь спонтанно, что она не была бы им обязана «понятийными» вкладами в откровение. По правде говоря, подобная концепция кажется нам химерической с точки зрения истории, и, в силу только что изложенных в данной работе соображений, доктринально недопустимой.

Эта глава кратко рассматривает некоторые наиболее существенные вопросы христианской философии. Раздел, посвященный метафизике, нацелен в большей степени на то, чтобы заложить фундамент для принятия библейской позиции, нежели на систематическое изучение метафизических вопросов, обрисованных во второй главе. В итоге, ход нашего рассуждения будет следующим: от обзорной характеристике ряда моментов относительно реальности к поиску смысла жизни человечеством, самораскрытию Бога во Христе и кратким выводам библейского взгляда на мир. Многие вопросы, поднятые антропологическими,166 теологическими, онтологическими и космологическими аспектами метафизики, в настоящем обсуждении скорее только обозначены, нежели раскрыты полностью.

Раздел, посвященный гносеологии, стремится отразить центральную роль Библии как источника достоверной истины, а также ее взаимоотношение с другими источниками знания, такими, как наука и разум. Обсуждение этических вопросов подчеркивает сущность греха и праведности как основы христианской этики, описывает конфликт между приверженностью букве закона и отрицанием социально обусловленной морали, а также некоторые проявления христианской этики в повседневной жизни. Эстетика исследуется в контексте эстетической природы людей, отношением прекрасного и безобразного, а также христианской эстетической ответственности.

Отбор материала для обсуждения в этой главе был осуществлен произвольно. В рамках структуры настоящей работы можно использовать и многие другие варианты подходов к христианской философии, можно обсудить и многие другие вопросы. Цель этой главы будет достигнута в том случае, если она будет служить катализатором размышлений о философии, пронизывающей христианское образование.

НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО МЕТАФИЗИКИ

Наиболее фундаментальным и неизбежным фактом, с которым сталкивается каждый человек, является действительность и тайна человеческого существования во вселенной. Жан-Поль Сартр, экзистенциалист с атеистическими убеждениями, поднял этот вопрос, отметив, что главнейшая философская проблема состоит скорее в том, что существует нечто, нежели в том, что существует ничто. Фрэнсис Шеффер, отвечая на эту мысль, писал о том, что "ничто, которое достойно называться философией, может уклониться от вопроса относительно того факта, что вещи действительно существуют и что они существуют в своей настоящей форме и комплексности".167 Люди постоянно сталкиваются с фактом своего бытия и существования. Даже попытка отрицать это существование является, по существу, подтверждением этому, поскольку люди постоянно о чем-то размышляют, что-то постулируют, что-то предполагают.

Действительность имеет интеллигибельный, дружественный, целеполагательный, личный и бесконечный аспекты

По мере исследования вселенной, в которой живут люди, они могут сделать некоторые замечания. Одним из свойств окружающего их мира является интеллигибельность. Они живут не в "сошедшей с ума" вселенной или ведущей себя чудным образом. Напротив, вселенная явно существует в соответствии с неизменными законами, которые могут быть открыты, сообщены и используемы в осуществлении точных предсказаний. Современная наука предсказана этой способностью предсказывать.

Другим моментом, который заметили люди, является то, что вселенная по большей части своей природы дружественная по отношению к людям и другим формам жизни. Если бы она не была в своем большинстве дружественной, жизнь не могла бы продолжаться. Жизнь наверняка бы угасла под воздействием непрестанной воинственности недружелюбного окружения в силу слабости своего существования. Люди обнаружили, что природный мир как будто бы создан для того, чтобы удовлетворять их потребности в пище, воде, подходящей температуре, свете и еще очень многом другом, без чего жизнь не могла бы существовать. Параметры условий, необходимых для поддержания жизни, очень узки, и даже очень небольшое изменение этих необходимых компонентов жизни, как мы знаем, ставит под угрозу существование жизни на земле. Следовательно, продолжение существования жизни указывает на дружелюбный характер вселенной.

Близко к замечанию о космической интеллигибельности и дружелюбности стоит целеустремленность существования. Целеустремленность нашего окружающего мира проявляется в том, что почти все в нашей повседневной жизни стремится к своей цели. Осмысленное человеческое существование прекратилось бы, если бы исчезла его цель.168 Ни внутренним, ни внешним образом мы не можем существовать в состоянии случайности.

Другим аспектом существования, который заметили люди, является личный характер человеческого существования. Каждый из нас осознает, что он совсем не похож на другого. Я - это совсем не то, что ты; мои мысли совершенно не похожи на твои мысли и моя реакция в той или иной ситуации также существенно отличается от твоей. Люди не являются взаимозаменяемыми частями универсальной машины. Индивидуальность построена на человеческом существовании. Когда же индивидуальность отделена от человеческого существования, так, как в рабстве или в проституции, люди становятся неполноценными человеческими существами. Люди не только отличаются друг от друга; они также отличаются и от других форм жизни. Человеческие существа способны общаться на уровне абстрактных символов. Это дает им возможность скорее отражать всевозможные сюрпризы жизни, нежели просто отвечать на них в духе собак Павлова или крыс и пингвинов Скиннера. Бесспорно, что люди, как это отмечают некоторые психологические школы, часто (возможно даже очень часто) живут не на полноценном человеческом уровне. Большая часть рекламной индустрии построена именно на этом подходе. Однако люди, живущие полноценной человеческой жизнью, не связаны тем или иным видом устойчивого подкрепляющего результата стимула-ответа. Обладая своей собственной индивидуальностью, люди способны делать самостоятельный выбор, совершать те или иные действия и ощущать результаты своих решений и действий. Мой выбор и опыт являются уникальными; именно они делают из меня ту личность и индивидуальность, которыми я являюсь.

Люди отдают себе отчет также в том, что они живут в явно бесконечной вселенной. Их собственное солнце является одним из примерно 100 миллиадров горящих звезд, которые составляют Галактику Млечного Пути. Они осознают, что для того, чтобы пересечь это пространство от края до края, двигаясь со скоростью света - 186 тысяч миль в секунду (300 тысяч километров в секунду - прим. перев.), им потребуется ни много, ни мало - 100 тысяч лет. Более того, их собственное созвездие (галактика) является лишь одним из по крайней мере миллиарда известных галактик. Люди столкнулись с проблемой, которая привела их сознание в замешательство - с проблемой явной бесконечности как времени, так и пространства. По мере же развития софистических научных инструментов они видят, что вселенское пространство представляет само по себе уходящий горизонт. Перед нами стоит все тот же вопрос, что еще может лежать за пределами космического пространства - кроме все того же безграничного космоса.

Размышления человечества ведут к поиску смысла жизни

Столкнувшись с неизбежностью своего собственного личного существования, явной безграничностью космоса, времени, цельностью своей вселенной, подчинением законам всего "того, что существует" или "того, что представляется существующим", люди встали также переде проблемой смысла как их личной жизни, так и существования вселенной. На протяжении всего своего существования человечество не могло избегать этих вопросов. Разные люди подходили к этой проблеме разными путями. Экзистенциалисты, в противовес тотальному рационализму современной науки, провозгласили, что во вселенной не существует никакого внешнего смысла, помимо абсурдности или такого смысла, который человек может произвольно приписать ей; сам же по себе космос не несет никакого значения. Постмодернисты утверждают, что знание является социальным построением. Прагматики заявляют, что высший смысл существования лежит вне нас, и что, следовательно, философам не следует делать фактических утверждений, которые не могут быть подтверждены опытом их органов чувств. Между тем, философы-аналитики полагают, что метафизические заявлений бессмысленны и что людям следует стремиться к более ясному и определенному определению слов и концепций из непосредственного окружения.

Другие исследователи не удовлетворены подобными уклончивыми и бессодержательными ответами на вопрос о смысле существования. Их рассудок восстает против системы мышления, которая рассматривает интеллект как следствие невежества, порядок - хаоса, личность - обезличенности и сущее - не-сущего. Они не могут принять иррационального объяснения того, что существование является результатом безграничного времени плюс неопределенный шанс плюс ничто.169 Для них бесконечная вселенная задана бесконечным Творцом; разумность и упорядоченность вселенной указывают на существование высшего Разума; дружественность вселенной указывает на добросердечное Бытие, а личное начало человека ведет к концепции Личности, по образу которой и созданы люди. Они выражают этого бесконечного Создателя, высший Разум, милосердное Бытие и уникальную Личность словом "бог", осознавая при этом, что ни одно слово не является более бессмысленным, чем "бог", если не дать ему точного определения.

В этом месте необходимо отметить, что эти положения не "доказывают" существования Бога. С другой стороны, они представляют устную веру в Его существование. Существование Бога-Творца не может быть доказано в той же мере, в какой не может быть и опровергнуто. Однако, заключение о Его существовании является более разумным, нежели противоположный вывод, который предает нас в руки случайности, необходимости, приспособленческих ответов и пустоты. "Таким образом, - заявляет Герман Горн, - мы принимаем это на веру, веру в наш разум и веру без доказательств".170

В первой части этой книги, когда мы обсуждали метафизико-гносеологическую дилемму, отмечалось, что все люди (признают ли они это или осознают ли они это или нет) живут с верой. Каждый человек верит в разное: в цель или в случай, в план или в шанс, в разум или в невежество, в целеустремленность или в бессмысленность, в бесцельность или в случайность. "Мы хотим верить", -- этот принцип, который провозгласил Уильям Джеймс, в отсутствие положительного доказательства является лучшим обоснованием веры.171 И если уж выбирать из всех этих "вер" наиболее вероятную и логически обоснованную, то вера в Бога-Творца будет лучшим вариантом, нежели вера во время плюс в шанс плюс в ничто.172

Проблема боли, мешающая пониманию смысла существования 173

Достоверность существования милосердного Бога-Творца для некоторых людей уменьшается тем фактом, что в окружающем их мире далеко не все в порядке. Это кажется им некоторым напряжением в природе. Перед ними прекрасное творение, которое, как им кажется, было создано для жизни и счастья, но в то же время оно наполнено враждебностью, вырождением и убийствами. Человечество стоит перед на первый взгляд нереальной проблемой боли и смерти, существующих наряду с упорядоченностью и жизнью. Между силами добра и зла существует великое противостояние, отражающееся в каждом мгновении нашей жизни. Вселенная может быть дружественна для жизни; но в то же время все мы знаем, что она может и противостоять миру, порядку и жизни. Население Земли далеко не нейтрально. Часто оно является ареной мощного конфликта. Такое положение дел указывает на то, что внутри дружественной вселенной существуют силы зла.

Этот парадокс влечет за собой важные вопросы: Если Бог является всемогущим (то есть обладающим бесконечной властью) и любящим (милосердным), то почему же тогда существует зло? Если Бог является совершенным любящим существом, Он должен желать уничтожить зло; и если Он является всемогущим, тогда Он должен быть способен это зло уничтожить. Следовательно, почему же тогда, если существует такой Бог, зло все-таки продолжает существовать? Любой жизнеспособный теистический ответ на волнующий человечество вопрос о смысле существования должен принимать в расчет эту проблему достойным образом.

Человеческие ограниченности и необходимость самораскрытия Бога

Думающие люди быстро осознают как свои, так и общечеловеческие интеллектуальные ограниченности. Они не толь осознают невозможность разрешения проблем своего непосредственного окружения, но и также свою неспособность даже приступить к отражению своим рассудком явной бесконечности времени, пространства и всей вселенной в целом. Находясь в таком положении, они начинают также осознавать тот факт, что беспомощное ограниченное сознание неспособно понять совершенство творения, оно в той же мере неспособно понять и бесконечного Создателя, поскольку необходимость творца должна быть более сложной, нежели необходимость творения.

Даже после осознания своей интеллектуальной ограниченности люди, тем не менее, горят желанием открыть завесу над смыслом жизни. В своем поиске смысла существования человечество смущается, натыкаясь на непонятные ответы, либо, если ответы о вселенной наполнены тотальным, абсолютным и нестерпимым молчанием. Является ли Бог-Творец "создателем сущего, который ушел на отдых" после сотворения, как говорили деисты восемнадцатого столетия, или же он является тем, кто имеет желание явить людям откровение в Самом Себе на том уровне, на котором они могут его воспринять?

Многие полагают совершенно неестественным тот факт, что Бог-Создатель, который вложил так много разумной мысли в творение вселенной, так много целеустремленной заботы в развитие человеческой личности и в продолжение жизни, оставил бы разумную жизнь на вращающемся шарике посреди вселенной в молчании относительно смысла существования. Исходя из здравого рассудка, тотальное молчание можно понимать скорее как возможность, нежели как неизбежную вероятность. В условиях окружающих нас целеустремленности, дружелюбия, личного начала и интеллигибельности наиболее вероятным представляется таким образом, что Бог-Творец достучался бы до ограниченного и беспомощного человечества посредством откровения в Себе Самом и универсальной цели путем непосредственного общения и на уровне, доступном для людей. Люди увидели это самооткровение в виде Священного Писания, которое утверждает, что исходит от божественного источника.

Почему христианское откровение - это самораскрытие Бога?

Почему мы ставим христианское откровение выше индуизма, буддизма, ислама или какой-либо другой мировой религии?174 Генрих Крамер утверждает, что "либеральное" отношение к этому вопросу состоит в том, что абсолютно все религии рассматриваются как откровение от Бога. Крамер признает позитивный вклад всех мировых религий, но отмечает, что либералы по большому счету смешивают понятие истины с "великодушием". Для него реальная проблема в этом либеральном ответе состоит в том, что сущностная значимость этого вопроса - вопрос истины - пропущена.175 Отвечая на этот вопрос, отмечает Крамер, мы должны видеть, что "абсолютно отличительный, специфический и уникальный элемент христианства заключен в факте существования Иисуса Христа", а не в наборе доктрин.176 Но если это так, таким образом ведь можно задаться вопросом: а разве не является таким же фактом существование в буддизме Будды, а в исламе Магомета? Вопрос, пишет он, звучит правдоподобно, но вот ответ на него не ясен.

Буддизм представляет собой "путь" освобождения от жизни, которая состоит, главным образом, из страдания, изменения и непостоянства. Этот путь открыл и проповедовал Будда. Он, таким образом, был первым, кто обнаружил и встал на этот путь. Его последователи могут научиться этому пути у него, но идти к цели они должны своими собственными силами.177

Ислам призывает людей к покаянию, обращению и безусловному подчинению Аллаху, Единому и Всемогущему. Магомет является посланником Аллаха и в силу этого он занимает выдающееся положение в исламе. Согласно Корану Магомет является ""Посланником" или "Носителем" откровения, "ниспосланного ему", а не частью Откровения, не говоря уже о самом Откровении". С другой стороны, продолжает Крамер, исключительность Иисуса Христа состоит в том, что Он Сам есть Откровение Бога в Своей собственной Личности. Он Сам - субстанция этого Откровения. Его положение довольно сильно отличается от положения Будды, Магомета или Конфуция. Он ставит Сам Себя перед человеком как Истина, Путь и Жизнь.178

В свете Христа все остальные религии, в своих глубочайших и существеннейших аспектах являются ошибочными, даже несмотря на то, что они предпринимают блестящие, но беспомощные попытки ответить на вопрос о смысле существования своими словами. Нехристианские религии стремятся быть само-искупительными и само-опрадательными. Они проигрывают в том самом, на что указывает христианство. Они проигрывают в том, что целиком полагаются на человеческую природу - "на [е¨] величие и [е¨] презренность, на [е¨] стремление к высокому и [е¨] сатанинское начало, на [е¨] положение между ангелом и высокоразвитой обезьяной".179

Отклоняя неспособность человечества спасти самого себя, нехристианские религии не внесли существенного вклада в проблему греха, проявляющийся в том напряжении, которое мы находим в природе. Нехристианские религии не имеют всецелого видения греха; они представляют ее "второстепенной, несущественной и никогда не рассматривают ее центральной тайной, требующей своего разрешения". В том, что они называют своей высшей и фундаментальной целью, нехристианские религии не видят проблемы, имеющей жизненно важное значение для человечества. В силу того, что они не желают принять всерьез проблему греха и неспособности людей самостоятельно преодолеть его, они "так или иначе вынуждены быть бульварными писателями, закрывающими людям глаза на истину"180

Почему же христианское Откровение является само-откровением Бога-Творца? Потому что только христианство выстраивает таким образом каркас, в котором видно затруднительное положение человеческого существования. Восточные религии не дают удобоваримого ответа, потому что они является неличностными и не принимают личностного начала нашей жизни. Они видят высшую цель человека в растворении самого себя и своей личности в нирване или каких-либо других формах мистической имперсональности. Их боги имперсональны, а мы уже отмечали, что персональность не может произойти из имперсональных источников. С другой стороны, такие концепции бога, которые были созданы древними греками и римлянами, также является неистинными, поскольку их собственная ограниченность вступает в конфликт с ограниченной природой вселенной.

Христианское Откровение утверждается не как истина, а как Истина. С. С. Льюис, комментируя этот момент, сказал, что Иисус Христос либо тот, кем Он Себя объявил, либо душевнобольной, величайший в мире мошенник и "Дьявол Ада". Либо Он Бог и Спаситель, либо Он первый враг истинности. Он никогда не был бы признан "великим человеческим учителем" нравственности вне того, что Он проповедовал. Он сделал наиболее поразительные заявления. Иисус, отмечает Льюис, не оставляет нам иного выбора, кроме того, чтобы либо принять, либо отвергнуть Его бесподобные утверждения.181

Библейская структура реальности

Христиане принимают Библию как самооткровение Бога-Творца через Иисуса Христа. Это откровение позволяет делать им дальнейшие выводы относительно природы реальности и обеспечивает метафизическую структуру, в которой имеет место христианское образование. Державные столпы библейского мировоззрения суть следующие:

1. Существование живого Бога, Бога-Творца.

2. Создание Богом совершенного мира и вселенной.

3. Создание человечества по образу и подобию Бога.

4. "Изобретение" греха Люцифером, который забыл, что он сам создан Богом, и стремился поставить себя на место Бога.

5. Распространение Люцифером греха по всей земле; грехопадение человечества, которое повлекло за собой частичную утрату образа Божьего.

6. Неспособность человечества без божественной помощи изменить свою собственную природу, преодолеть свою внутреннюю греховность или восстановить утраченный образ Божий.

7. Инициатива Бога спасти человечество и вернуть его к исходному состоянию через воплощение, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа.

8. Деятельность Святого Духа в плане восстановления Божьего образа в падшем человечестве и Его работа по созданию общества верующих, церкви.

9. Возвращение Христа в конце земной истории.

10. Окончательное возвращение нашего мира (и его верующего населения) к райскому состоянию.

Христианская метафизика и образование

Христианское образование должно быть построено на христианском видении действительности. Христианство является сверхъестественной религией и по всем параметрам противостоит всем видам натурализма; всем теистическим схемам мышления, которые не помещают Бога в центр человеческой педагогической практики; а также гуманизму, который утверждает, что человечество может спасти само себя посредством своей мудрости и доброты. Христианское образование, которое является христианским образованием на деле, а не только на словах, должно быть сознательно построено на библейской метафизической основе.

Христианский взгляд на метафизику лежит в основании христианского образования. Христианская система образования основана по той причине, что Бог существует. Его существование обусловливает такую систему образования, в которой Он является центральной реальностью, которая придает смысл всему остальному. Иные системы образования имеют альтернативные основания и не могут быть заменены на христианское образование. Вера в христианское видение действительности подвигает людей жертвовать как свое время, так и свои средства на основание христианских школ.

Христианская метафизика определяет также то, что будет изучаться и контекстуальную структуру, в которой будет изучаться каждый предмет. Христианское видение действительности предлагает критерий для отбора содержания и акцентов учебного плана. Христианский учебный план имеет уникальную выразительность в силу уникальности христианского метафизического мировоззрения. Далее, христианское образование преподносит все предметы с позиций христианского мировоззрения. Все предметы рассматриваются в их взаимоотношении с существованием и целями Бога-Творца.

Каждый аспект христианского образования определяется христианским видением действительности. Христианские метафизические предпосылки не только подтверждают и определяют существование, учебный план и социальную роль христианского образования; они также объясняют природу и потенциал учащегося, предлагают наиболее благоприятные типы взаимоотношений между учителями и учащимися и вырабатывают критерии отбора типов педагогической методологии. Эти вопросы будут подробнее исследованы в десятой главе.

ХРИСТИАНСКИЙ ПОДХОД К ГНОСЕОЛОГИИ

Гносеология изучает то, как человек познает окружающий мир. Поэтому она так или иначе имеет дело с одной из важнейших проблем человеческого существования. Если наша гносеология неверна, отсюда следует то, что и все остальное в нашей системе знаний будет ошибочным или, по крайней мере, искаженным. В поисках истины и знания каждая философская система выстраивает иерархию гносеологических методов, в которой какой-либо один метод, как правило, служит основанием и является критерием для суждения об истинности выводов, полученных другими методами. В течение последних ста пятидесяти лет западной цивилизации наиболее широко принятым критерием истины являются эмпирические открытия науки. Научные открытия имеют огромный вес. Некоторые люди даже заявляют, что ничто не может быть истинным до тех пор, пока не будет подтверждено "фактами" науки.

Библия как первый источник христианской гносеологии

Библия для христиан является важнейшим источником знаний и наиболее существенным гносеологическим авторитетом. Все остальные источники знания должны быть исследованы и выверены в соответствии со Священным Писанием. В основе авторитетной роли Библии лежит ряд исходных посылок:

1. Люди существуют в сверхъестественной вселенной, в которой бесконечный Бог-Творец открыл Себя ограниченному человеческому сознанию на том уровне, на котором они могут воспринять Его хотя бы в ограниченных масштабах.

2. Люди созданы по образу и подобия Божьему, и даже несмотря на свое грехопадение они способны рационально мыслить.

3. Общение с другими разумными существами (людьми и Богом) возможно в рамках присущих человечеству ограниченности, несовершенства и неточности человеческого языка.

4. Бог, который достаточно заботится о том, чтобы раскрыть Самого Себя людям, также достаточно заботится о том, чтобы сохранить сущность этого откровения по мере передачи его от одного поколения к другому.

5. Люди способны к довольно правильному толкованию Библии под руководством Святого Духа и тем самым к достижению Истины.

Библия является авторитетным источником Истины, которую невозможно постичь иначе, как только через откровение. Этот источник знания призван давать ответы главным образом на "большие вопросы": смысла жизни и смерти, как возник мировоззрение и каково его будущее, откуда появилась проблема греха и как следует к ней относиться и т.п. Цель Священного Писание заключается в том, чтобы дать людям "мудрость ко спасению через веру в Иисуса Христа" и выработать научение, обличение, исправление и "наставление в праведности: Да будет совершен Божий человек, который всякому добру приготовлен". (2 Тимофею, 3:15-17). Следовательно, мы видим, что Библия не является исчерпывающим источником знания и никогда не стремилась быть "божественной энциклопедией". Она оставляет без ответа многие вопросы. С другой стороны, отвечая на самые важные вопросы, волнующие ограниченное человечество, она вырабатывает определенное мировоззрение и метафизический каркас, которые создают контекст, в рамках которого эти вопросы можно исследовать и давать на них единые ответы.

Библия не пытается оправдывать свои утверждения. Она также не может быть "доказаны" посредством других гносеологических методов, чтобы стать тем, чем она претендуют быть. Она начинается с утверждения о том, что "в начале Бог создал" (Бытие, 1:1) и книга "К Евреям" также заявляет о том, что мы должны принимать на веру факт сотворения Богом вселенной ex nihilo (из ничего) (Евреям, 11:3). Бог не стремится открыто объяснять нам Свои действия, потому что наши способности к их постижению предельно ограничены. Он не дал нам того, чего желает наша любознательность. Он дал нам скорее то, что мы можем понять и то, что нам необходимо знать в связи с нашим грехопадением и путем ко спасению. Даже несмотря на то, что Библия не может быть "доказана", все же существуют "свидетельства", которые побуждают нас иметь веру в ее надежность. Некоторые из этих свидетельств открыты археологией, иные подтверждены исполнившимися пророчествами, а также тем удовлетворением, которое библейский образ жизни182 приносит в человеческое сердце и жизнь.

Откровение Бога в природном мире

Следующим по значению источником знания для христианина является природа, поскольку люди вступают с ней в контакт критический анализ в повседневной жизни, так и через научное познание. Мир вокруг нас является откровением Бога-Творца. (Псалом 19:1-4; Римлянам, 1:20). Теологи разделили божественное откровение на две части: то, которое дано в Священном писании, они назвали "специальным откровением", а то, которое явлено через природу - "общим откровением". Однако такое искусственное разделение не должно нас смущать: и специальное, и общее откровение несут одно и то же сообщение, потому что имеют одного и того же Автора - Бога.

Однако даже поверхностного взгляда достаточно для того, чтобы вскоре столкнуться с проблемами в толковании книги природы. Мы встречаем здесь не только жизнь и любовь, но также ненависть и смерть. Природный мир, такой, каким видит его склонное к ошибкам человечество, дает искаженное и на внешний вид противоречивое представление относительно высшей реальности. Апостол Павел заметил, что грехопадение отразилось на всем творении (Римлянам, 8:22). Действие противостояния между добром и злом сделало общее откровение, взятое отдельно, неадекватным источником знание о Боге и высшей реальности. Открытия науки и повседневный жизненный опыт должны интерпретироваться в свете откровения Священного Писания, которое предлагает определенную структуру гносеологического толкования.

Изучение природы безусловно обогащает понимание человечеством своей окружающей среды. Оно дает также ответы на многие вопросы, которые не затрагиваются в Библии. С другой стороны, познавательную мощь человеческой науки не следует переоценивать. Как отметил Фрэнк Габелейн, ученые не создали научной истины. Они просто открыли ее и нашли то, что уже существовало. Те "доли" терпеливого научного исследования, продолжает Габелейн, которые приводят к дальнейшему постижению истины, - не просто удача. Это часть божественного раскрытия истины по Его благодати.183

Люди является открывателями, а не создателями истины; и все здание научных изысканий построено на априорных принципах. "Уверенность в том, что природа упорядочена, разумна и открыта для человеческого исследования звучит сегодня как довольно странное заявление, когда кругом ученые мужи провозглашают абсолютную бессмысленность существования".184

Роль разума

Третьим гносеологическим источником для христианина является разум. Люди, будучи созданы по образу и подобию Божьему, являются разумными по природе. Человеческие существа могут абстрактно думать, размышлять и устанавливать причинно-следственные связи. После грехопадения способность человека к мышлению была уменьшена, но не уничтожена. Обращение Бога к греховным людям является показателем того, что они могли "задуматься вместе" с Ним о тяжелом положении человечества и о путях его разрешения (Исайя,1:18).

Роль рационализма в христианской гносеологии следует рассмотреть подробнее. Христианская вера не является продуктом рационализма. Люди достигают христианской истины не посредством самостоятельного развития системы мышления, которая ведет к верному видению Бога, человечества, природы греха и спасения. Христианство - это религия откровения. Беспомощный человеческий разум может обманывать и уводить от истины. Человеческий разум является неподходящим фактором истины. Следовательно, христиане не являются рационалистами в самом полном смысле этого слова; но все же они разумны. Бернард Рэмм справедливо заметил, что разум не является источником религиозного авторитета; он скорее представляет собой вид предчувствия истины. Поэтому "истина постигается скорее через авторитет, чем через разум".185

Рациональный аспект гносеологии довольно существенный, но не единственный элемент в познании. Его функция заключается в том, чтобы помогать нам понимать истину, получаемую через специальное и общее откровение, а также в том, чтобы распространять это знание в среде незнакомых людей. Открытия разума всегда проверяются в христианской гносеологии истиной Священного Писания. Этот же самый принцип следует применять К знанию, получаемому через интуицию, а также через изучение авторитетных источников. Всеобъемлющая гносеологическая проверка состоит в том, чтобы сравнивать любую истину со структурой Священного Писания.

НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ГНОСЕОЛОГИИ

В заключении нашей оценки христианского подхода Крем гносеологии выскажем ряд итоговых положений. Во-первых, библейский взгляд на этот вопрос состоит в том, что вся истина является истиной Бога. Поэтому различие между светской и церковной истиной является ложным разделением. Вся истина находит свой источник в Боге как Творце и Создателе.186

Во-вторых, христианская истина применима ко всему, что реально существует во Вселенной. Именно на этих двух положениях основывается христианская концепция теоретической свободы. Если вся истина является истиной Бога, а христианство является истинным по отношению ко всему существующему, то христианин может неотступно следовать за истиной, не страшась зайти когда-либо в тупик.

В-третьих, в сфере гносеологии существует великое противостояние, которое так же неизбежно, как и напряжение в природе. Силы зла по-прежнему стремятся подорвать Библию, исказить человеческий рассудок и подвести людей к тому, чтобы в стремлении к истине полагаться только на свою собственную немощную и падшую личность.

Кроме этого, в основе любой теории и любой школьной системы лежит гносеологическая система, которая придает форму и соответствующее значение всему целому. Эти гносеологические системы могут быть истинными или ложными, но они всегда существуют, даже когда они и не признаны.187 Подобная наступательная позиция гносеологии имеет огромное значение, поскольку если человечество собьется с пути в области гносеологии, оно может заблудиться также и в любой другой области.

В-четвертых, во вселенной существует абсолютная Истина, но люди в своем падшем состоянии имеют только относительное представление об этих абсолютных истинах. Другими словами, в то время, как Бог может знать абсолютно, христиане могут знать абсолютно лишь только в относительном смысле. Поэтому и в сфере гносеологии есть место для христианского смирения.188

В-пятых, Библия не имеет дело с абстрактной истиной. Она всегда рассматривает истину в той мере, в какой она соотносится с жизнью. В самом полном библейском смысле познание состоит в применении приобретенного знания в повседневной жизни каждого человека. Поэтому христианское познание является скорее активным, динамичным действием, нежели чем-то просто пассивным.189 Таким образом, мы обнаруживаем, что в Священном Писании существует определенное различие между познанием истины, находящейся во Христе, и познанием Христа как личного Спасителя. То есть, существует знание и спасающее знание. Если первое представляет собой просто постижение истины, то второе является приложением Божественной истины к нашим знаниям.

В-шестых, различные источники знания являются второстепенными для христианина. Все эти источники могут и должны использоваться христианином и рассматриваться в свете библейского эталона.

В-седьмых, принятие христианской гносеологии нельзя отделить от принятия христианской метафизики, и наоборот, как было отмечено во второй главе, это принятие той или иной метафизико-гносеологической формы является выбором веры, а это определяет весь образ жизни.

Христианская гносеология и образование

Христианское видение истины, наряду с христианской метафизикой, лежит в основании самого существа христианского образования. Принятие откровения как основного авторитетного источника помещает Библию в самую сердцевину христианского образования и создает структуру знания, в которой оцениваются все предметы. Это имеет особенное значение по отношению к учебному плану. В десятой главе мы увидим, что библейское откровение лежит как в основании всех предметов в учебном плане христианского образования, так и создает определенную окружающую их атмосферу. Христианская гносеология, поскольку она имеет дело с тем способом, которым люди приходят к познанию чего-либо, влияет непосредственно также на отбор и использование типов педагогической методологии.

НЕКОТОРЫЕ СООБРАЖЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО АКСИОЛОГИИ

Христианские принципы в сфере ценностей целиком построены на христианском взгляде в отношении метафизики и гносеологии. Другими словами, взгляды на действительность и истину определяют концепцию ценностей. Принципы христианской аксиологии вырастают из Библии, которая в своем самом высшем смысле является откровением характера и ценностей Бога.

Важным соображением, которое оказывает влияние на все формы ценностей, является то, что христианская метафизика провозглашает позицию радикального разрыва преемственности с большинством других типов мировоззрений в отношении разумности нашего мирового порядка.. В то время, как большинство нехристиан придерживаются того мнения, что нынешнее состояние человечества и положение дел на Земле является вполне нормальным состоянием вещей, Библия учит тому, что люди отпали от своих нормальных взаимоотношений с Богом, другими людьми, самим собой и миром вокруг них. С библейской точки зрения грех и его последствия изменили человеческую природу и повлияли на человеческие идеалы и оценочные процессы.

В результате этой ненормальности нашего мира и того факта, что многие люди даже не осознают этой ненормальности, они часто дают вещам неверную оценку. Они могут называть зло "добром" и добро "злом", потому что их критерий оценки ложен. Христианин, который пережил второе рождение, имеет радикальную систему ценностей по отношению к окружающему миру в силу совершенно отличного понимания человеческого положения.

Наверное, самым радикальным из всех когда-либо написанных аксиологических утверждений является Нагорная проповедь. Ее рационализм основывается на том факте, что Христос верил в то, что истинным домом человечества является не земля, а небо. Он не имел в виду, что наша нынешняя жизнь не имеет ценности. Он, скорее, говорил о том, что есть нечто более ценное, и что именно те наиболее важные вещи должны лежать в основании человеческой деятельности.

Смысл учения Христа состоит в том, что христианская жизнь будет основана на системе ценностей, отличной от той, которая присуща людям, живущим в патологическом греховном мире. Следовательно, быть нормальным, в понимании Божественных идеалов, -- это значит стать ненормальным с позиций нынешнего социального существующего социального порядка. Христианские ценности должны быть построены на христианских принципах. Они не являются простой надстройкой над нехристианскими ценностями, даже несмотря на то, что они, безусловно, имеют точки соприкосновения.

Этика

Сущность и антитеза греха. Христианин может задаться вопросом: "В чем состоит величайший грех? Какой грех можно рассматривать как наиболее серьезный в глазах святого Бога? Что это: убийство, разврат, гнев, жадность или пьянство?" Библия однозначно утверждает: нет! Это - гордость. Гордость обязательно выливается в эгоцентричность, самодовольство и нездоровое самолюбование - пороки сознания, которые побуждают нас верить в нашу собственную доброту, силу и мудрость, нежели полагаться на Бога-Творца.

Именно из-за гордости и самодовольства Люцифер стал дьяволом, Ева стала матерью греховного человечества, а двенадцать апостолов Христа не смогли получить Его благословений, поскольку они без конца спорили о том, кто же из них самый великий (Исайя, 14:12-15; Иезекиля, 28:13-17; Бытие, 3; Матфея, 18:1). К. С. Льюис отмечает, что "гордость ведет ко всем остальным порокам: это совершенно антибожественное состояние сознания".190 Это отношение, которое помещает универсальный центр смысла жизни скорее на саму личность, нежели на Бога. Именно в гордости и самодовольстве мы видим сущность греха. Одним из первых плодов такого отношения является мятеж против власти Бога.

Поскольку корень зла лежит в эгоцентризме, логично предположить, что его антитеза, добро, проистекает из альтруизма. Именно на этом основывается ответ Христа на вопрос о подлинности "великой" заповеди.

"Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим". Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего своего как самого себя". На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матфея, 22:37-40).

Сущность христианства и христианской этики - это смерть - распятие - самого себя, гордости, эгоцентризма, самодовольства и новое рождение, в котором мы действуем с новой системой ценностей, основываясь на наших новых взаимоотношениях с Иисусом Христом (Римлянам, 6:1-6; Матфея, 16:24; Галатам, 2:20: Иоанна, 3:3,5). Библейская картина изображает природную личность безнадежной в силу фиксации ее на самой себе.191

Необходимы трансформация, изменение нашего сознания, распятие самих себя и духовное возрождение. Тогда мы сможем стать новыми творениями с Богом и качествами Бога в центре нашего существования (Римлянам, 12:2; Филиппийцам, 2:5-8; 2 Коринфянам, 5:17). В этом процессе наше желание восставать против Бога превратится в жизнь, подчиненную Его воле. Павел заметил, что это обновление происходит ежедневно, а Иисус отметил, что эта трансформация завершена действием силы Святого Духа (1 Коринфянам, 15:31; Иоанна, 3:5).

Необходимо отметить, что этический идеал христианства далек от идеи самосовершенствования посредством светской модели самосовершенствования. Скорее, это нравственное взаимодействие с превращающим фактором Святого Духа. Нравственный идеал христианства не может быть моделью, основанной на самосовершенствовании в силу того, что самосовершенствование своими собственными силами неизбежно еще глубже приводит человека к центральной проблеме гордости и самодовольства. (Двайт Муди однажды заметил, что если кто-нибудь когда-либо и попадет в Царствие Небесное посредством своих собственных усилий, то мы никогда не услышим об итогах этого).

Необходимо также осознать, что христианская этика является, в конце концов, положительной силой. Она направляет от смерти самопоклонения к любви к Богу и нашим ближним, которая выражается в альтруизме и служении людям.

Характер Бога: основа христианской этики. Самой важной основой христианской этики является Бог. Без Бога не существует ни одного стандарта или закона. Закон, как это следует из Священного Писания, основывается на характере Бога. Важнейшими качествами Бога, изображенными в Ветхом и Новом Заветах, являются любовь и справедливость (Исход, 34:6-7; Иоанна, 4:8; Откровение, 16:7; 19:2). Любовь можно понимать как сущность закона, в то время как справедливость определяет его содержание.192 Библейская история дает некоторое представление о божественной любви и справедливости в действии, поскольку Бог обращается к миру, лежащему в самой глубине греха.

Концепция "любви", так же, как и понятие "бога", бессмысленна до тех пор, пока не дать ей определение. Для того, чтобы определить, что же такое любовь, христианин, исследователь Библии, обращается к этой святой книге, потому что именно здесь Бог, который Сам есть любовь, открыл Себя конкретным образом, доступным для человеческого понимания. Христианскую любовь можно исследовать по тринадцатой главе 1 Послания к Коринфянам по действиям и отношению, выраженным Иисусом (пятнадцатая глава Луки дает огромное количество материала по этому вопросу), а также по тому важному значению, которое имеют Десять Заповедей. Даже короткое изучение откроет то, что между тем, что называют любовью люди, и божественной концепцией любви, которое напрвлено на достижение самого высшего блага других людей, даже если это враги, лежит огромное качественное различие. Джон Пауэлл определил сущность божественной любви следующим образом: он сказал, что эта любовь сосредоточена скорее на том, чтобы отдавать, нежели на том, чтобы получать.193

Подобно этому, Эндрю Нигрен в своем интересном исследовании человеческой и божественной любви заключил, что "между двумя такими противоположными друг другу силами, как Эрос (человеческая любовь, которая стремится к получению вознаграждения от объекта своего внимания) и Агапе (божественная любовь, которая находит свою радость в том, чтобы отдавать объекту своего внимания). Эрос начинаеися с чувства нищеты и пустоты и ищет Бога и других людей для того, чтобы найти удовлетворение своим желаниям, в то время как Агапе, "исполненная божественной благодати, выливается в любовь" к другим людям.194 Потому-то христианская любовь и не имеет ничего общего со всем тем, что чаще всего называется человеческой любовью.

Карл Генри очень кстати написал о том, что "христианская этика есть этика служения".195 Наиболее фундаментальным объяснением этой этики являются две величайшие заповеди Христа - любовь к Богу и любовь к человечеству (Матфея, 22:37-40). Некоторые христиане приняли десять Заповедей как основной утверждение христианской этики. В этом они ошибаются. Из Нового Завета становится очевидным, что любовь является исполнением закона (Римлянам, 13:9; Галатам, 5:14). Десять Заповедей можно рассматривать как вырисовывание и конкретное разъяснение Закона Любви. Первые четыре заповеди разъясняют обязанности человека в отношении любви к Богу, в то время как последние шесть из них является объяснением аспектов любви человека к своим ближним. В этом смысле Десять Заповедей можно рассматривать как негативное объяснение Закона Любви и как попытку дать людям ряд конкретных инструкций, которые они могут использовать конкретным образом.

Одной из сторон этой проблемы негативного выражения как основы этики является то, что люди всегда стремятся узнать, когда им можно прекратить любить своего ближнего, когда в этом отношении млжно достичь предела. Показательным моментом в этой связи является вопрос Петра о пределах в прощении. Петр, как и все "нормальные" люди, больше интересовался тем, когда он может прекратить любить своего ближнего, нежели тем, как ему продолжать любить его (Матфея, 18:21-35). Христос ответил на это, что в христианской любви предела нет. Никогда не наступит время, когда мы сможем прекратить любить, освободиться и стать "по-настоящему самим собой". В этом и состоит смысл двух величайших заповедей.

Положительная христианская любовь является отношением разума и сердца, которое никогда не может исчезнуть из жизни христианина. Это вечно-возрастающие взаимоотношения человека как с Богом, так и со своими ближними. Раз Бог стремится вернуть своих заблудших овец, раз Иисус умер за нас, когда мы были Его врагами, тем более мы должны стремиться относиться к своим ближним с бескорыстной любовью.

В этой связи необходимо отметить, что библейское предписание - "итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" - было дано в смысле любви также и к своему врагу (Матфея, 5:43-48). Совершенная любовь, та, которая исходит от Бога, является этическим идеалом. Таким же образом Иисус в своей притче об овцах и козах подразумевал, что христианская любовь в действии является единственной основой Его высшей справедливости (Матфея, 25:31-46; см. Также Иакова, 1:27). Это не следует рассматривать как спасение через дела. Христианскую помощь ближним следует рассматривать скорее как бескорыстную, а заботу о человеке - как следствие личного принятия любви Бога. Именно в активном ответе конкретной любовью к нишим ближним проявляется осознание, принятие и утверждение Божьей любви в нашей жизни. Это ответ человека, который оправдан верой через благодать. Исходя из этого, мы осознаем, что любовь к Богу никак не может быть отделена от любви к людям.

Антитеза законничества и антизаконничества. Наиболее сложным разделом в этической сфере для многих христиан является жизнь без уступки двум полярным ловушкам христианской этики - легализму (законничеству) и антиномианизму (антизаконничеству). Легализм рассматривает Библию и закон по большому счету таким же образом, что и фарисеи во дни Христа. Легалисты смтотрят на Библию как на книгу этических правил, которая предлагает правила поведения на каждый жизненный случай. С точка зрения легализма правила являются предельно важными, и люди должны действовать в соответствии с их предписаниями неизменным образом. ("Что правильно - то правильно; не пытайся объяснить свои поступки на основе смягчающих вину обстоятельств".) Противоположной крайностью является антиномианизм, который отвергает весь моральный закон и не оставляет места для универсальных принципов.

Артур Холмс отметил, что легализм следует определить как неограниченный абсолютизм, в то время как антиномианизм - это неограниченный релятивизм.196 Иисус отвергал неограниченный абсолютизм, а его жизнь вся исполнена непрестанным осуждением фарисеев, которые следовали тысячам законов, но не любили ни Бога, ни людей. Примером этого отвержения может служить отношение Христа к субботе. Во второй и третьей главах Марка Христос повозгласил принцип, согласно которому "суббота была создана для человека", а "не человек для субботы". Поэтому закон позволяет работать в суботу, если человек своими действиями несет добро своим ьлижним (Марка, 2:23-3:6). Фактически, Иисус говорит, что люди гораздо важнее всяческих правил и что определенные ситуации позволяют разрушить букву закона. Таким образом, Иисуса нельзя рассматривать как неограниченного абсолютиста, или легалиста.

С другой стороны, Иисуса нельзя отнести и к неограниченным релятивистам, или антиномианистам. В Нагорной проповеди Он отметил, что Он пришел не разрушить закон, а на закате своей земной истории Он завещал хранить закон Своего Отца и поступать своим последователям именно таким образом (Мф, 5:17; Иоанна, 15:10).

Холмс предпринял попытку компромисса между предельно крайними позициями неограниченного абсолютизма и неограниченного релятивизма и назвал эту позицию ограниченным релятивизмом.197 Современное выражение этой позиции проявилось в философской школе, поддерживающей положение этики. Сущность положения этики, заявляет Джозеф Флетчер, одно из ее главных проявлений состоит в том, что каждая вещь является истинной или ложной в зависимости от ситуации". Хороший поступок, продолжает он, был бы наиболее желаемым и нужным поступком.198

Позиция этики является верной в своем отвержении легализма и в своем допущении ограниченного этического релятивизма. Ее главная проблема состоит в том, что она отвергает моральные принципы и правила и, следовательно, распространяет релятивизм на каждый конкретный нравственный вопрос.199 Поэтому позиция этики неверно истолковывает христианскую любовь. Как было отмечено выше, Библия никогда не отделяет любовь от нравственного закона. Напротив, она настойчиво объединяет их. Любовь, с христианской точки зрения, была наполнением и суммированием заповедей. Библейская позиция отклоняет ограниченный релятивизм, или этическую ситуацию, с их неспособностью установить моральные границы.

Если не все ценности и правила поведения являются абсолютными, это приводит к тому, что людям нужны скорее ограниченные абсолютные истины, нежели неограниченный абсолютизм законника. Четвертое положение этики, которое больше других соответствует библейской точки зрения, можно назвать ограничееным абсолютизмом. Эта позиция позволяет любви сохранять свое познавательное содержание, которое выражено в поступках и отношении Бога и Десяти Заповедях. Она сохраняет вечные универсальные принципы для применения закона к различным ситуациям, обеспечивая, тем не менее, для христианина свободу там, где молчит закон. Ограгиченный абсолютизм, следовательно, позволяет лавировать между опасностями легагизма и релятивизма и указывает на решение, "в котором релятивизм ограничен законами".

Согласно Холмсу, ограниченный абсолютизм допускает различные типы относительности:

1) относительность в применении универсальных принципов к конкретным ситуациям (например, Христос показывает, что иногда можно и даже следует работать в субботу);

2) относительность в нашем понимании этических принципов и того, как эти принципы различными способами применялись в различные исторические периоды (например, библейский взгляд на рабство и полигалию);

3) относительность в моральных установках, которые ведут к различиям скорее в культуре, нежели в принципах (например, библейская судебная практика и брачный обряд в сравнении с современными).

В то же самое время, продолжает Холмс, библейская этика ограниченного абсолютизма подтверждает также абсолютные элементы:

1) неизменный характер Бога, который формулирует закон не как жесткий свод законов, а как мудрое руководство для человеческой жизни;

2) моральный закон, как данный в Законе Любви и Десяти Заповедях, истолкован в Нагорной Проповеди и применен к исторической ситуации в посланиях пророков и апостолов.200

Некоторые дополнительные этические замечания. Прежде чем закрыть наше обсуждение христианской этики, необходимо сжато сформулировать еще ряд моментов. Во-первых, библейская этика является скорее внутренней, нежели внешней. Иисус заметил, что мысли о мести или об измене аморальны в такой же степени, как и сами поступки. Он также заявил, что от избытка сердца говорят уста (Матфей, 5:21-28; 12:34). Внешние поступки, с библейской точки зрения, являются результатом мысленных отношений личности. "В отношении моральных норм мысль является вещью. Ненависть не обязательно ведет к убийству; но морально она является убийством".201 Поэтому библейская этика гораздо глубже, нежели модель, предложенная бихевиористами в психологии. Христианская этика указывает на явные действия и их последствия в сфере мыслей и мотивов. В этом смысле это очень требовательная этика.

Во-вторых, христианская этика основана на личных взаимоотношениях с Богом и с людьми. Она подразумевает постоянную заботу о них и не может быть удовлетворена простыми законными и/или механическими взаимоотношениями. Наши взаимоотношения с людьми так или иначе должны быть еще и личными.

В-третьих, библейская этика основана на том факте, что каждый человек создан по образу и подобию Божию, способен осознавать причинно-следственные связи и принимать нравственные решения. Следовательно, люди могут жить нравственно в рамках ограниченного абсолютизма. Нравственное поведение представляет из нечто большее, чем следование правилам и законам в смысле возможностей воздаяния и возмездия (например, рай и ад). Это - рациональный процесс. Необдуманная нравственность является противоречивым понятием.

В-четвертых, христианская мораль связана не только с благом для людей. Она желает самого лучшего. К. С. Льюис приводит историю школьника, которого спросили о том, что он думает по поводу того, как выглядит Бог. "Он ответил, так, как мог, что Бог был "такой личностью, который всегда высматривает, как бы кто не начал доставлять себе радость, и тогда старается прекратить это". Христианская этика, напротив, вовсе не ограничивает хорощую жизнь. "В реальности моральные правила являются указателями для мчащейся человеческой машины. Каждое моральное правило существует для того, чтобы предупредить аварию, перегрузку или трение в ходе этой машины".202 Христианскую этику следует рассматривать скорее с положительной, нежели с отрицательной позиции. Следствием этой позиции является то, что главная вещь в нашей христианской жизни - не то, что мы умерли для старой жизни, а то, что мы возродились к жизни новой. Слишком часто христиане смотрят на нравственность с негативной точки зрения. Христианский рост измеряется не тем, что мы не делаем; это скорее продукт того, что мы реально делаем в нашей повседневной жизни. Христианская этика - это позитивная этика, и христианская жизнь, как выражение этой этики, является позитивным, активным существованием.

Наконец, функция христианской этики заключается в искуплении и восстановлении. В падших людях растет вражда к Богу, другим людям, самим себе и природному миру. Роль нравственной жизни состоит в том, чтобы позволить людям жить так, чтобы восстановить эти отношения и привести их к состоянию целостности, для которого они и были созданы.

Христианская этика и образование. Христианская этика обладает богатым смысловым содержанием для христианского образования. Например, этические принципы определяют тип педагогической методологии. Вера в то, что педагог (или учитель) придерживается той или иной позиции в отношении противостояния легализма и антиномианизма, поможет определить, будет ли основываться классная дисциплина на авторитарном контроле, неограниченной свободе или личной ответственности учащегося в контексте моральных принципов.

Подобно этому, ориентация христианина на служение людям имеет важное значение для таких педагогических вопросов, как социальная функция христианского образования и предпочтительные типы взаимоотношений между учащимися, между преподавателями, меджду учащимися и преподавателями. Более того, возможно, наиболее важным эстетическим моментом является то, что любящий характер Бога напрямую связан с формирующей характер ролью христианского образования. Это является центральным пунктом христианского образования, поскольку одна из важнейших его задач заключается в том, чтобы помогать студентам формировать Христоподобную жизнь. В заключение, христианский взгляд на этику создает еще одну важную опору в философском основании христианского образования. Таким образом, он пронизывает каждый аспект этого образования.

ЭСТЕТИКА

Люди как эстетические существа. Люди не только оценивают прекрасное, но и являются также его непосредственными создателями. Люди в любом возрасте стремятся украсить свое окружение посредством искусства. С библейской точки зрения, это является результатом того, что человечество было создано по образу и подобию Бога-Творца. Бог не просто создал мировоззрение - Он создал его прекрасным. Он мог бы сотворить землю в пасмурных тонах, лишенную пения птиц и ароматных запахов цветов. Люди и другие формы жизни могли бы существовать и без этих замечательных изяществ. Существование в природе красоты говорит о Боге и о тех, кто был создан по его подобию. Люди обожают красоту; они стремятся создать ее в силу своих уникальных взаимоотношений с Богом. Однако, одним существенным отличием между творчеством людей и творчеством Бога является то, что Бог творит из ничего (Евреям, 11:3), в то время как люди в силу своей ограниченности создают по уже готовым образцам и шаблонам.

Прекрасное и безобразное в христианском искусстве. Творение само по себе прекрасно. Это заявление, однако, не подразумевает того, что все, что ни создают люди, хорошо, прекрасно или назидательно. Это так, потому что даже несмотря на то, что люди были созданы по образу и подобию Божьему, они пали и сейчас враждебны Богу и имеют искаженное видение действительности, истины и ценностей. Ныне люди находятся в различных состояниях разделения, вражды и духовной смерти или духовной жизни. Следовательно, искусство показывает не только истину, прекрасное и добро; оно также представляет неестественное, ошибочное и извращенное. Планета Земля находится в самом центре великого противостояния, и это воздействует на каждый аспект человеческой жизни. Это великое противостояние особенно ярко и мощно просматривается в сфере искусств, в силу их эмоционального воздействия и глубинного проникновения в лабиринты человеческого существования. Ведущим вопросом в сфере христианской эстетики является следующее: должны ли учебные предметы в области искусств иметь дело только с хорошей жизнью, или же они также включать безобразное и гротеск? Если мы принимаем за образец Библию, мы можем твердо сказать, что она касается только хорошего и прекрасного. Она имеет дело как с добром, так и со злом, и это помещает каждый из двух этих категорий в соответствующую нишу. Акцентирование внимание только на хорошем и прекрасном является не вполне библейским подходом. Подобная практика была бы вполне романтической эстетикой, но она не отражала бы правду жизни в том смысле, что Библия является именно правдой жизни. Фрэнсис Шеффер отметил, что христианское мировоззрение можно подразделить на мажорную и минорную темы.203 Минорная тема имеет дело с патологией нашего мятежного мира, с тем фактом, что человечество восстало, отделилось от Бога и пришло к осознанию бессмысленности своего существования. Минорная тема - это тема поражения человечества во грехе. Мажорная тема противоположна минорной. Метафизически она провозглашает существование Бога, говорит о том, что не все потеряно и что жизнь не является абсурдом. Люди имеют осознание того, что они созданы по образу и подобию Бога.

Если искусство подчеркивает исключительно мажорную тему, оно является антибиблейским и нереалистичным.204 Это - не полноценное христианское искусство. Это был бы романтизм, и в силу такой ограниченности и недостатка проникновения в "реальные жизненные проблемы" он был бы справедливо отвергнут как подлинное искусство в библейском смысле. С другой стороны, в той же мере небиблейским было бы акцентирование внимания только на минорной теме человеческой потерянности, деградации и патологии.

В Библии в равной степени отражены как мажорная, так и минорная темы. Это в высшей степени реалистичная, правдоподобная книга, которая не колеблется в том, чтобы показать человечество во всей полноте его дегенерации. Однако, это не представляет человеческую грязь как цель саму по себе. Скорее, грех, зло и безобразие выставлены на показ для того, чтобы показать острую нужду человечества в Спасителе и действенность Божьей благодати в жизни грешника. Взаимоотношения прекрасного и безобразного исследуются в Библии довольно реалистично, так что христианин может с верой в душе возненавидеть безобразное, потому что он пришел к познанию Бога, который есть прекрасное, истина и доброта.

Проблема взаимоотношения между прекрасным и безобразным в видах искусства является жизненной для христианской эстетики, потому что существует принцип, провозглашенный Павлом, согласно которому мы "преображаемся, глядя на славу Господню" (2 Коринфянам, 3:18). Эстетика имеет значение и для этики. Таким образом, что мы читаем, видим, слышим и чего касаемся, определяет нашу повседневную жизнь. Следовательно, эстетика лежит в самом основании христианской жизни. Эстетическое воздействие является центральным, потому что конечная деятельность и цель христианского искусства состоит в наиболее полном развитии христианской жизни во всей ее красоте и симметрии.

Искусство и христианская ответственность. Ганс Рукмакер писал о том, что

искусство имеет свое собственное значение как творение Божие и не требует оправдания. Его оправданием является Богом данная возможность. Тем не менее, оно может выполнять множество функций. Это является доказательством богатства и единства Божьего творения. Оно может использоваться для общения, для утверждения высших ценностей, для украшения нашего окружения или просто для того, чтобы быть предметом красоты. Оно может использоваться в церкви. Мы изготовляем прекрасную купель для крещения; мы используем хорошее столовое серебро для нашего общего служения и т.д. Но использование искусства гораздо шире, чем это. Использование его многогранно. Но даже все эти возможности в совокупности не "оправдывают" искусства.205

Рукмакер, безусловно, прав в том, что искусство не нуждается в высшем оправдании вне эстетического измерения. Большая часть Божьего творения в отношении красоты не имеет назначения вне сферы эстетики, и мы находим в Его взаимоотношениях с иудеями, что Он предписывал им развивать определенные виды искусства в Его святилище только "для красоты" (2 Паралипоменон, 3:6; Исход, 28:2).

С другой стороны, Рукмакер также вполне справедливо отмечает тот факт, что искусство может служить функциональным целям. Одной из этих потенциальных целей является общение. Он отмечает такдже, что "деятели искусства, почти все без исключения, стремятся что-нибудь выразить в искусстве и крайне редко они бывают счастливы, довольствуясь лишь только обним эстетическим элементом".

Искусство, заявляет он, не обязательно является копией действительности, но оно "всегда дает объяснение действительности".206 Как содержание предметов, так и методики, используемые художниками, поэтами, музыкантами и другими артистами, являются отражением их мировоззрения - о чем они думают как о важном, выразительном, существенном и т.д. Некоторые подходы к искусству отражают враждебность, бессмысленность, абсурдность и потерянность, в то время как другие проявления искусства могут звучать иными мотивами.

Несомненно, что некоторые творения искусства имеют большую ясность как выражение мироззрения своих авторов, нежели другие. Однако ни одно творение искусства, ни отбор публичной литературы, музыки или изобразительного искусства никогда не бывает нейтральным.207 Люди отбирают и творят в культурном, философском и воспринимающей аспектах. Кальвин Сивелд пишет:

Коротко говоря, искусство рассказывает о том, что лежит в сердце человека тем языком, который присущ ему как художнику. Искусство всегда говорит иносказательным языком и теми категориями, которые свойственны автору, потому что искусство само по себе всегда является освященным антидогматическим приношением, до сих пор предпринимающее попытку привнести в мировоззрение честь, славу и силу.208

Осознание этого факта является решающим условием в христианском образовании, если люди будут стремиться усвоить то важное послание, которое несет искусство современной культуре и личной жизни.

Николай Уолтершторф рассматривает христианского деятеля искусств с библейской точки зрения как "ответственного служителя" Богу и людям.209 Эта характеристика, безусловно, соответствует христианскому учению о дарах и других библейских показателях, которые имеет каждый из нас, для того, чтобы заботиться о здоровье и счастье других людей.

С этой точки зрения можно сказать, что христианская любовь является основой эстетики и искусства в той же мере, в какой она является основанием этического поведения. Если любовь означает помощь нашим ближним в том, чтобы сделать их мировоззрение более красивым, гармоничным и пригодным для жизни, тогда деятель искусств, отмечает Рукмакер, имеет специфический дар и удивительное призвание. Призвание и ответственность христианского подвижника в искусстве заключено в том, чтобы "делать жизнь лучше, более ценной, создавать звук, форму, литературу, декорации и окружающую среду, которые приносят человечеству смусл, любовь и радость.210 Осуществляя это, творческий человек является свидетелем любви Бога-Творца, который ушел от необходимости простого существования, когда Он создал сенсорные (эстетическме рецепторы) человечества. Одна из ролей эстетики и искусства в нашей жизни состоит в том, чтобы помочь нам стать более совершенными людьми посредством возросшего чувства восприятия, повышения чувствительности и способности постижения новых знаний. Люди являются эстетическими существами, и эта сторона их жизни и образования не может быть игнорирована без нежелательных последствий.

Дополнительные эстетические соображения. Христианская эстетика не подразумевает того, что христианское искусство должно сосредоточить свое внимание исключительно на религиозных предметах в узком смысле "религиозности", которое означает то, что некоторые вещи являются религиозными, в то время как другие являются светскими. Напротив, все существующее было создано Богом и уже поэтому содержит религиозный смысл. Однако, безусловно, каждый христианский создатель и потребитель эстетических объектов имеют систему убеждений, которая приведет их к тому, что определенные предметы и методики лучше, чем другие свидетельствуют о любви Бога и о красоте Его мира. В частности, создание и потребление искусства является делом вкуса. Однако, помимо вкуса необходимо осознание того, что эстетические ценности не являются изолированной сферой, а прямо связаны с убеждениями человека в отношении метафизики, гносеологии и этики. Эти и другие аспекты философии формируют их вкусы и помогают им выработать эстетические критерии.

Библейский взгляд на эстетику не рассматривает каждый конкретный стиль искусства как "христианский". Библейские формы искусства были продолжены в виде более широкой современной культуры. Формы искусства меняются, искусство может быть выражено в различных культурных и методических формах и до сих пор нести неизменное послание Божьей любви. Библейский взгляд на искусство не предполагает также разделения между "высоким искусством" (например, поэзия или классическая музыка) и объектами повседневной жизни. Напротив, библейская точка зрения показывает, что Бог интересуется эстетическим опытом людей в каждом аспекте их жизни.

С христианской точки зрения, возможно, наиболее прекрасным является то, что имеет больший вклад в дело возвращения людей к правильным взаимоотношениям с их Создателем, другими людьми и самими собой. Злое и безобразное, с этой позиции, -- то, что мешает этому восстановительному процессу. Высшей целью христианской эстетики является прекрасный характер. Призвание христиан в целом и христианских подвижников в искусстве в частности состоит в том, чтобы развивать формы искусства и эстетическое окружение, которые способствуют этим миссионерам в процессе возвращения человечества к его утраченному состоянию.

Христианская эстетика и образование. Эстетические ценности связаны с христианством в большей степени, нежели это может показаться людям с первого взгляда. Например, убеждения, которых придерживается личность в таких вопросах, как взаимоотношения прекрасного и безобразного в видах искусства, отношение эстетики к этике как оценочного критерия для включения (или исключения) в учебный план тех или иных типов изобразительного искусства, музыки и литературы. Эти убеждения помогают также определить, как эти произведения искусства будут изучаться и оцениваться в процессе обучения. Вне школьных рамок эти убеждения вырабатывают критерии отбора и понимания таких видов досуга, как просмотр телевидения и домашнее чтение.

Тот факт, что Бог создал мировоззрение прекрасного, предполагает, что вся педагогическая окружающая среда имеет эстетическое значение. Следовательно, такие вопросы, как архитектура школьного оборудования, одежда учащихся и даже аккуратность домашней работы являются составляющими компонентами школьного эстетического воспитания. Христианское образование должно помогать учащимся осознавать роль эстетики как в своей повседневной жизни, так и в сфере "высшей культуры". Кроме осознания этого, христианская этика подразумевает также и то, что христианское образование будет помогать людям понять свою ответственность за вклад в эстетическое качество своей окружающей среды. Для христианских педагогов пренебрегать или игнорировать важное значение эстетики означает отрицать решающий аспект образования, поскольку это отрицание означает позицию в отношении как Бога, так и человечества, которая не вполне соответствует библейскому мировоззрению.

ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ

Девятая глава занимает важное место в структуре третьей части, поскольку ведущим принципом этого исследования являются философские убеждения, обеспечивающие фундаментальные границы предпочтительной педагогической деятельности для любой общественной группы. Однако, мы ранее отмечали, что философские убеждения являются не единственным определяющим фактором педагогической деятельности. Влияние философии на повседневную жизнь изменяют политические, социальные, экономические и другие силы.

Само существование христианских школ как альтернативы светским учебным заведениям показывает отличие их философских принципов и педагогических границ от тех, которые определяют более широкую культуру. Убеждение в реальности Иисуса как господа и Спасителя и достоверности Библии как первого источника надежного знания, например, привело людей к жертвованию своим временем и материальными благами для основания школ, в которых центральной основой будут христианская метафизика и гносеология.

Эти убеждения не только объясняют существование христианских школ; они также вырабатывают критерии для отбора учебного плана, который учителя будут стремиться построить вместе с учащимися. Философские убеждения в отношении этики и эстетики также влияют почти на каждый аспект христианского образования, включая такие разные области, как отбор музыки и литературы для изучения, процесс развития и усиления правил, убранство классной комнаты, роль соревнования как в классе, так и в сфере игры.

Философские убеждения определяют педагогическую деятельность. Учителя, родители и другие педагоги неизбежно испытывают трудности, когда их деятельность конфликтует с мировоззрением, которое они считают своим долгом передать молодежи. Здоровая педагогическая программа - та, которая хорошо гармонирует с философскими убеждениями, насколько это позволяют внешние обстоятельства.

Поскольку обстоятельства педагогической окружающей обстановки могут изменяться в зависимости от времени и места действия, необходимо, чтобы каждый педагог осознанно принимал те убеждения, которые управляют его действиями, чтобы всегда оставаться гибким в применении педагогических принципов, которые вырастают из его мировоззрения. Это ведет как к свободе выбора, так и к личной ответственности в применении философских убеждений в педагогической деятельности. Эта ответственность и эта свобода являются частью профессионального аспекта обучения.

Обучение не является выработкой формулы для отношения к людям или вытекающей из нее программы развития христианского характера. Это, скорее, искусство, которое требует ответственных мыслей и действий в сфере образования. Являясь служителем этого искусства, педагог должен иметь понимание психологического и социологического, также как и философского значения человеческого взаимодействия. Это понимание лежит в основании решающей роли как родителей, так и профессионального педагога.

Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.

Средневековая философия

1. Термин “средневековая философия” является об­щепринятым, но он требует пояснения Это не про­сто рассмотрение философии определенного времен­ного отрезка - средних веков. Такая характеристика была бы очень неточной, прежде всего из-за того, что эпоха средневековья для разных стран наступила в раз­ное время. Более оправданным, скорее всего, будет такой подход, который характеризует определенный способ философствования, свойственный для Европы и Ближнего Востока в эпоху феодализма. Этот специ­фический способ философствования отличается сопря­женностью философии с религиозной идеологией. Такая сопряженность выразилась в общей формуле “фи­лософия - служанка теологии”.

Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.

Креационизм . Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогущество продолжает поддерживать бытие мира. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его богом вновь. Если бы творческая сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие.

В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. В христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф. имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология строиться на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшая истина, высшая красота.

Антропоцентризм . В контексте религиозного мировоззрения, это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения бога. Согласно христ. учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ. философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие материальные системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того, он, существо господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой “человек – образ и подобие бога”. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А. и Е. – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека, Августин называл “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ. мировоззрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Провиденциализм и эсхатологизм . В основе христ. концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как богочеловеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное – характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, то работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоззрения и признается всеми направлениями христианской философии и теологии.

Философия эпохи средневековья отмечена следующими чертами:

1) философия развивается под законом примата веры над знанием;

2) главенствующей формой познания считается от­кровение;

4) принципы монотеизма (единобожия) являются для философии идеологией;

5) философский рационализм отдается на откуп ре­лигиозному мистицизму;

6) философское наследие античности объявляется “вне закона”, поскольку формировалось до уста­новления веры в единого Бога;

7) философские идеалы познания сводятся к толко­ванию священных книг и познанию сущности бо­жественных откровении.

Основные направления философствования средневековья:

1) Патристика - теологизация философии, в со­ответствии с которой Библия - единственно пол­ный свод всех истин. Философское познание ста­новится просто толкованием иносказательного смысла библейских строк. Все возможные исти­ны зашифрованы там (Ориген).

2) Погружение философии в теологию, приводящее порою к выводам о конфронтации веры и знания (Абеляр, Сигер Брабантский).

3) Спекулятивное системотворчество, в котором текст Священного Писания становится только поводом для развития тем или иным автором сво­их собственных идей (Бонавентура)

5) Схоластика - подчинение философии теологии, связанное с соединением догматических предпо­сылок с рациональным и логическим обоснова­нием (Иоанн Дамаскин, Бернар Клерворский, Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский).

6) Казуистика - обоснование какого-либо положе­ния путем подведения его под общий прецедент,в данном случае, под положение Священного Пи­сания.

7) Догматика - философствование, в соответствии с которым положения принимаются как истин­ные на основе веры, слепого подчинения автори­тету, канону.

8) Философская исповедь - литературно-философ­ский жанр, связанный с покаянием, раскаянием (Августин, Боэций).

2. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в их учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному осуждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412-426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью , только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить . Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания , познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания , он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом, человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга:

ВЫВОДЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ

12. Эти пояснения можно было продолжать и далее, так как они касаются конкретных взаимосвязей, уводящих в бесконечность. Мы свели их по существу к простой схеме, так как хотели только уточнить смысл проведенного нами различия между философией, рассматриваемой с точки зрения ее природы , и философией, рассматриваемой с точки зрения ее положения в человеческом мире. Таким образом, мы видим, что выражение «христианская философия» описывает не просто одну сущность, а целый комплекс: сущность, взятую в определенном положении. Отсюда с необходимостью вытекает определенная неточность этого выражения, относящаяся к нескольким вполне реальным вещам. Христианская философия не есть определенное учение, хотя, на наш взгляд, учение св. Фомы могло бы быть ее наиболее совершенным и чистым выражением. Это - сама философия, в том виде, как она находится в условиях своего существования, существования совершенно особенного, в которое христианство ввело мыслящего субъекта, и его разуму некоторые объекты видны , и некоторые его утверждения выведены надлежащим образом , что в других условиях ему в большей или меньшей степени не удается. Именно эта внутренняя качественная оценка позволяет вычленить и определить отличительные черты известной группы учений. Добавим к этому высказывание г-на Жильсона: «Два порядка остаются различными, хотя их объединяет внутренняя связь». Эта связь не случайна, она вытекает из самой природы философии, ее естественных стремлений к сколь можно более полному познанию своих собственных объектов, из самой природы христианского учения и христианской жизни, из того внешнего и внутреннего усиления, которое она сообщает разуму. Что касается именно томизма, то, с одной стороны, следует сказать, что томистская философия является философией потому, что она рациональна, а не потому, что она христианская; с другой же стороны, если встать на точку зрения не формальной причинности, а исторического развития, то надо сказать, что томистская философия должна быть признана настоящей философией в силу не только названного соображения, но и ввиду вспомоществования свыше от того, кто, если следовать «Евдемовой этике», есть не только основа разума, но и лучше, чем разум. Как бы то ни было, в философии нам важно не то, что она христианская, а то, что она истинная. Скажем еще раз, каковы бы ни были условия формирования философии и ее работы в душе, она обращается именно к разуму, и чем более она истинна, тем строже ее верность собственной природе философии и, если можно так сказать, тем более она связана этой природой. Вот почему, вовсе не желая, как некоторые, возмущаться по этому поводу, мы находим особенно укрепляющим рассудок тот факт, что Фома Аквинский получил свое философское оружие от самого основательного мыслителя языческой древности.

13. После сказанного само собой разумеется, что философии могут быть христианскими и в большей или меньшей степени отклоняться от природы философии, и тогда к конкретной христианской философии обращаются реже, чем в период ее упадка или распада, примером чему может служить то время, когда в университетах господствовало учение Оккама.

Мы приходим, таким образом, к необходимости различения между тем, что можно было бы назвать органичным христианским режимом, с которым человеческий интеллект был знаком (не без многих изъянов) в лучший момент средневековой цивилизации, и разложившимся христианским режимом, с которым он имел дело в последующие эпохи. По правде говоря, западная философия никогда не освобождалась от христианства: там, где оно не помогало философии в ее формировании, оно было для нее камнем преткновения. Именно в этом смысле Николай Бердяев говорил, что все современные великие философии (и даже, разумеется, философия Фейербаха) - это «христианские» философии, философии, которые без христианства не стали бы тем, что они есть.

Не забудем, что для того чтобы иметь перед собой панораму движения христианской мысли во всей ее полноте, нельзя рассматривать только философию (даже христианскую), но вместе с ней, в неразрывном единстве, также и богословие, и мудрость созерцателей. В результате распада христианского синтеза философия унаследовала различного рода задачи, интересы и заботы (заботу о Царстве Божием, например, которое превратилось в город духов и, наконец, в человечество, как его понимали Гердер и Огюст Конт), которые ранее относились к двум другим сферам мудрости. Становясь внутренне менее христианской, она переполнилась отбросами христианства. И тогда становится понятным тот парадокс, что философия Декарта или даже Гегеля кажется более окрашенной христианством и имеет не столь уж чисто философский вид, чем формально следующая Аристотелю (но имеющая гораздо более высокий, чем Аристотель, источник вдохновения) философия св. Фомы Аквинского.

14. В соответствии с этими двумя порядками, которые мы здесь рассмотрели: порядком объективно значимых вкладов и порядком субъективных приобретений - христианство и воздействовало на основания философской мысли. В общем виде то, что мы здесь называем разложившимся христианским режимом, означает катастрофический разрыв, разрушение нормальных соотношений между двумя сферами, скажем, между предметом и вдохновением .

Вскоре мысль, которая отворачивается от вышнего света, оказывается переполненной христианскими предметами, клонящимися к упадку, которые не являются более предметами, переживаемыми процессом мышления, ибо они отныне действительно обветшали и разложились под натиском все более нерасторопного разума. Так, можно в любой решающий момент в жизни современного рационализма обнаружить материализацию истин и понятий, ведущих свое происхождение от христианства.

А потом совершается явление обратного порядка. Лишенное объективного управления и подкрепления, которые оно само же и вызывает, христианское вдохновение, в какой-то мере лишившееся рассудка, опустошит - тем глубже, чем оно будет величественнее - поле рациональных построений. В разной мере это относится к Бёме, Якоби, Шеллингу, Кьеркегору, Ницше, и их надо здесь назвать - я хорошо понимаю, что их труд был исполнен прекрасных намерений и имеет огромное значение. Но истина обязывает признать, что труд этот представляет собой искажение философии как таковой. Именно отсюда проистекает самый дурной вкус.