Понятие «Дао» в китайской философии. Основные идеи даосизма (кратко)
По легенде, Лао-цзы появился на свет в возрасте 81 (!) года . Эта цифра вовсе не случайна. В китайской нумерологии, во многом сформировавшейся под влиянием даосизма, 9 означает число полноты и традиционно ассоциируется с элементом «земля». Соответственно, 9² = 81. Почтенный возраст новорожденного был отмечен сединами, потому он и получил свое имя Лао-цзы, то есть «Престарелый младенец» .
Выйдя из тела матери через левый бок, Лао-цзы указал рукой на стоящее рядом дерево и произнес: «Вот это и будет моей фамилией». По-китайски ли «слива», тем же иероглифом обозначалось и фамильное имя Лао-цзы – Ли.
Сыма Цянь упоминает также о встрече Лао-цзы с Конфуцием (подробнее см. гл. «Конфуцианство»), после которой Конфуций якобы сказал своим ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих выловить сетью, летающих сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!»
Лао-цзы учил о дао и дэ (подробнее см. ниже), призывал к жизни в простоте и уединении, а по прошествии некоторого времени, потеряв надежду утвердить среди человеческого сообщества правильный образ жизни, решил навсегда покинуть Поднебесную. Сам акт ухода Сыма Цянь описывает подробно, указывая на ряд деталей, имеющих важное символическое значение.
Однажды мудрец сидел на пороге своей хижины, к нему подошел буйвол (!). Философ взобрался на спину животного, и буйвол понес его на Запад. По ходу движения учителю необходимо было пересечь горный перевал, являвшийся одновременно частью государственной границы. Начальником заставы, расположенной на этом перевале, был человек по имени Инь Си . Он предузнал о пришествии Лао-цзы по особому знамению – пятицветным облакам, и оказал страннику подобающий прием.
Философа сопровождал слуга по имени Сюй Цзя, трудившийся на благо своего господина на протяжении нескольких столетий. Это было возможно благодаря пилюле бессмертия, изготовленной Лао-цзы и положенной им под язык своему слуге. На заставе Сюй Цзя осознал, что это последний рубеж, где еще действуют государственные законы Поднебесной, и решил воспользоваться этим и получить вознаграждение за свою работу, дерзко требуя от своего хозяина платы за все проведенные рядом с ним годы.
Лао-цзы необычайно разгневался на своего слугу и вынул из его рта магический предмет, после чего Сюй Цзя тотчас же рассыпался в прах, то есть мгновенно достиг того состояния, в котором и должен бы был пребывать, не испытывая действия пилюли.
Пораженный увиденным, страж заставы Инь Си обратился к мудрецу с просьбой записать свое учение, прежде чем тот покинет цивилизованный мир. Лао-цзы согласился, и на свет появился трактат из пяти тысяч иероглифов, известный под названием «Дао Дэ Цзин» – ключевой текст даосизма.
О дальнейшей судьбе мудреца даже мифологические сведения весьма противоречивы. В частности, по крайней мере с III века н. э. получила распространение концепция так называемого «просвещения варваров», в соответствии с которой Лао-цзы добрался до Индии и там стал учителем Будды Шакьямуни (см. гл. «Буддизм»). Очевидно, данная идея носила полемический характер и была призвана помочь последователям даосизма в борьбе с конкурирующим учением. Один из вариантов этого мифа указывает на то, что Лао-цзы был биологическим отцом Будды.
Даосские тексты II-V веков н. э. добавляют к приведенным выше биографическим данным другие специфические детали . В соответствии с даосскими космогоническими представлениями (подробнее см. ниже) мир возник в результате саморазвертывания, или эманации Дао – единого первоначала Вселенной.
На одном из этапов этого процесса Дао порождает триаду небесных божеств – «Трех чистых» (Сань цин), называемых также «Тремя небесными достопочтенными» (Тянь цзунь). Третьим из этих «небесных достопочтенных» и был Тай-шан Лао-цзюнь («Верховный старый государь Лао-цзы») . Именно ему и принадлежит роль творца мира. Созидание Вселенной он осуществляет из своего тела.
После завершения творения мира начинается период промыслительных действий Лао-цзюня, главными из которых являются его периодические воплощения в образах мудрых советников при идеальных государях древности.
Показательно, что различные даосские секты настаивали и на последующих воплощениях учителя. Суждения же в отношении того, кто именно был очередной инкарнацией «небесного достопочтенного», весьма различны.
Перечисленные скромные биографические сведения обросли со временем грандиозными мифическими подробностями. Впрочем, мифологичность сюжетов наглядно демонстрирует религиозные предпочтения даосов: именно легендарные черты, которыми наделялся образ их учителя, в первую очередь и делали его объектом культа.
И по сей день Китай ежегодно отмечает праздник в честь рождения Лао-цзы, который приходится на пятнадцатое число второго месяца по лунному календарю.
Основные принципы даосизма в период его доктринального становления
Формирование даосизма происходило под сильным оппозиционным влиянием конфуцианства. Историограф Сыма Цянь отмечает в своем труде: «Люди, изучающие [учение] Лао-цзы, отвергают конфуцианство, а конфуцианцы отвергают Лао-цзы» .
Указанная особенность даосизма позволила даже утверждать одному из выдающихся синологов XIX века – академику В. П. Васильеву, что «общая связь всех разнородных систем даосизма заключается в их протесте против конфуцианства, в принятии именно того, что не согласно с этим учением, в соединении под одно знамя всех недовольных» .
Несмотря на тот факт, что легендарный мудрец Лао-цзы считается в даосизме автором ключевой книги даосизма – «Дао дэ цзин» , этот текст не был написан в VI веке до н. э., к которому относят время жизни учителя. Данный трактат датируется III веком до н. э . В пользу этого утверждения говорит и язык произведения, и отсутствие упоминаний об этом важнейшем тексте даосской традиции вплоть до того же III века до н. э.
Одним из первых идеологов нарождающегося даосизма и основоположников религиозной традиции был человек по имени Ян Чжу , известный также как Ян Цзы или Ян Шен (440/414–380/360 гг. до н. э.).
В даосском трактате III века до н. э. "Ле-цзы" имеется глава «Ян Чжу», посвященная суждениям этого мыслителя, в которой, в частности, приводятся следующие слова философа:
«Люди древности не соглашались лишиться даже одного волоска, чтобы принести пользу Поднебесной, а если всю Поднебесную преподносили одному из них, [то он ее] не брал» .
В тексте III века до н. э. «Люй-ши чюнь цю» («Вёсны и осени господина Люя») сказано: «Ян Шен ценил самого себя» (XVII, 7) . В другом произведении той же эпохи «Хань Фэй-Цзы», названном по имени автора, говорится:
«Есть человек, чей принцип – не входить в город, который в опасности, и не оставаться среди войск. Даже для великой пользы всей Поднебесной он не отдал бы волоска со своей голени... Он презирает вещи и ценит жизнь».
Если обобщить приведенные выше цитаты, то получатся важнейшие жизненные принципы Ян Чжу: «каждый сам за себя» и «презирать вещи и ценить жизнь» . Оба тезиса стали со временем основополагающими для даосской традиции, творчески развивавшей эти идеи.
Показателен в данном отношении текст из второго по авторитетности даосского трактата «Чжуан-цзы" (III в. до н. э.), описывающий эпизод из жизни идеального властителя древности – императора Яо, который нашел человека, превосходящего его в мудрости, решил передать ему бразды правления и услышал в ответ следующее:
«При вашем правлении Поднебесная процветает, для чего же мне менять вас на троне? Ради громкого имени? Но имя перед сутью вещей – все равно что гость перед хозяином. Так неужели мне следует занять место гостя? Птица, вьющая гнездо в лесу, довольствуется одной веткой. Полевая мышь, пришедшая на водопой к реке, выпьет воды ровно столько, сколько вместит ее брюхо. Ступайте, уважаемый, туда, откуда пришли. Поднебесный мир мне ни к чему!»
Как видно из приведенного отрывка, свою жизнь в безвестности мудрец ценит гораздо больше всех вещей Вселенной, находящейся во владении императора, и потому отказывается обладать ею даже в том случае, когда ему дают эту власть без каких бы то ни было усилий с его стороны.
Ключевые тексты даосизма
Обозначив основные идеи даосизма, мы подошли к вопросу о главных книгах даосской традиции.
1. «Дао дэ цзин » («Трактат о пути и благой силе дэ»)
Эта фундаментальная для даосизма книга состоит из пяти тысяч иероглифов и разделена на 81 краткую главу – чжан. Ее текст достаточно загадочен по содержанию. Каждый из чжанов, как правило, имеет несколько вариантов толкований. Трактат в апофатическом стиле описывает, что такое дао , наделяя его в первую очередь атрибутами божественного, безличностного первоначала всякого бытия, а также повествует о благой силе дэ , являющейся способом проявления дао в физическом мире. Текст традиционно приписывается Лао-цзы, в связи с чем зачастую и надписывался именем философа в качестве альтернативного названия. Между тем трактат появился не раньше III века до н. э., то есть гораздо позже предположительного времени жизни мифического основателя даосизма. Тем не менее Лао-цзы вполне можно считать идейным вдохновителем и духовным автором этой книги, ставшей одним из ключевых трудов даосской религиозно-культурной традиции.
2. «Чжуан-цзы»
Это второй по степени значимости в даосизме трактат, названный по имени одного из вероятных авторов – философа Чжуан-Цзы (369–286 гг. до н. э.). По крайней мере сама даосская традиция приписывает именно этому человеку честь написания данного произведения. Трактат носит ярко полемический характер по отношению к конфуцианству, отвергая вслед за «Дао дэ цзин» идею моральной и практической ценности обрядов (подробнее о роли обрядов в китайском обществе см. в гл. «Конфуцианство»). Здесь же при помощи образов выражается мысль об относительности человеческих знаний, как, впрочем, и вообще об относительности всего существующего.
3. "Ле-цзы"
Данная книга названа по имени своего автора, которого также называют Ле Юй-коу. Первоначальный вариант произведения был утерян и в IV веке до н. э. восстановлен по памяти, а также дополнился комментариями Чжан Чжаня – одного из самых известных толкователей трактата. Текст разделен на восемь частей – пяней . По содержанию книга довольно эклектична и следует в русле учения ранних даосов. Заметно в ней и влияние трактата Чжуан-цзы, элементы которого включены в текст. Трактат излагает принципы даосской натурфилософии и связанной с ней космологии: в частности, учение об эманации дао, в результате которой появляется все множество вещей. Здесь же утверждается идея исключительной ценности личного благополучия человека в противовес его общественной пользе.
Однако перечисленными книгами отнюдь не исчерпывается корпус почитаемых в даосской среде текстов. В разное время в религиозных общинах использовались и иные книги, повествующие, в частности, о способах достижения бессмертия как при помощи алхимических действий, так и при постоянном применении специальных психофизических практик.
Основные категориальные понятия и божества в даосизме
Категория Дао
Основной базовой категорией даосизма является Дао . Иероглиф, которым обозначается данное понятие, имеет в китайском языке множество значений, среди них стоит обратить особое внимание на следующие:
– «закономерность», «принцип»;
– «дорога», «путь»;
– «говорить».
В самой религиозно-философской системе даосизма термин "Дао" означает первоначало, из которого возникает всякое бытие, и одновременно базовый закон бытия Вселенной, объясняющий возникновение и существование всех вещей.
Исследователи отмечают, что в ключевой книге даосизма «Дао дэ цзин» речь идет о двух типах Дао : Дао у мин и Дао ю мин .
Дао у мин – безымянное и постоянное. Является источником («матерью») всякого бытия, по сути – всей Вселенной.
В познании «Дао в самом себе» разум бессилен, равно как и все человеческие чувства и способности. Даосские тексты прямо утверждают, что Дао в самом себе недоступно человеческому восприятию и с ним невозможно прийти в соприкосновение.
«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей».
«Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. <...> [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, его действие неисчерпаемо».
(Дао дэ цзин, 6 чжан)
«Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. <...> Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его. Следую за ним и не вижу спины его».
(Дао дэ цзин, 14 чжан)
«Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе».
(Дао дэ цзин, 32 чжан)
Дао ю мин – именуемое и не постоянное. Подобно кормящей матери взращивает все сущее, «тьму вещей», то есть все существующее многообразие предметов и явлений.
Это Дао явлено в мире и доступно человеку для познания. Иначе этот способ существования Дао называется дэ . Последний термин обычно переводят как «благая сила» или «добродетель» , и он является вторым базовым термином даосизма.
«Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ ".
(Дао дэ цзин, 51 чжан)
Почитание Дао может вначале натолкнуть на мысль о том, что даосизм близок по своей сути к монотеистической религии. Но это первое впечатление обманчиво. В даосский пантеон входит множество разнообразных божеств, заимствованных из народной религии, а также иных религиозных традиций (например, буддизма).
Божества даосского пантеона
Условно всех богов можно разделить на «прежденебесных» (сянь тянь) , которые существовали прежде бытия видимого мира, и «посленебесных» (хоу тянь) , которые жили на Земле в человеческой природе и достигли бессмертия. К последним относятся также младшие божественные персонажи. Следующую ступень после Дао занимают «три чистых» (сан цин) :
– Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка»);
– Лин-бао тяньцзунь («Небесный достопочтенный духовной драгоценности»);
– Тай-шан Лао-цзюнь («Высочайший владыка Лао, Высочайший древний властитель»), одним из воплощений которого признается основатель даосизма Лао-цзы.
Ниже по иерархии находится Нефритовый император (Юйди) – божество, управляющее небесами и промышляющее о судьбах людей.
Ему близка по функциям Владычица Запада (Си-ван-му) . Считается, что она живет на горе Куньлунь (ср. с axis mundi ). Она именуется хранительницей врат жизни, которые Владычица Запада открывает и закрывает для людей. Очевидно, что в данном случае перед нами предстает персонификация женской сакральности с биполярными функциями: подательницы жизни и подательницы смерти.
Царством мертвых управляет Небесный достопочтенный Великого Единого (Тай-и тянь-цзунь) .
Из «посленебесных» персонажей особо почитаемы восемь бессмертных (ба сянь) , то есть восемь древних даосов, достигших бессмертия и обретших способность творить чудеса.
Категория ци
Для понимания устройства мироздания особо следует сказать о такой важной категории китайской культурной традиции, как ци .
Этимологически ци обозначало «пар над жертвенным рисом» . Позднее термин стал полисемичным, то есть многозначным. Семантическое поле слова расширилось довольно широко и стало включать в себя такие значения, как «материя», «пневма», «эфир», «дух», «энергия». Именно такая многозначность слова делает его трудным для точного перевода на другие языки. Показательно, что некоторые переводчики предпочитали оставлять слово «ци» без перевода, передавая его русскими буквами. Несомненно, подобный подход в значительной степени оправдан, однако термин в таком случае все равно требует объяснения, что, собственно, под ци понимается.
Пожалуй, наиболее точно смысл термина можно передать словом "элементы" или же "частицы" . Эти элементы имеют как материальное, так и духовное измерение. Концентрируясь и уплотняясь, ци создают материю, разряжаясь и воспаряя над материей, образуют дух . Таким образом, даосизм, следуя общей китайской мировоззренческой установке, не полагает жесткой границы между материальным и духовным миром.
Космология даосизма
«Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, а Дао берет за образец самоестественность », – гласит 25 чжан Дао дэ цзин .
В процитированном отрывке космология представлена в восходящей градации. Показательно, что онтологически выше Дао ничто не может быть поставлено. И именно поэтому ему невозможно ничего «взять за образец», кроме самого себя.
Следует также обратить внимание на тот факт, что человек, несмотря на разумность своей природы, стоит внизу космологической иерархической лестницы. Это отнюдь не случайно.
Почему это именно так, можно понять, сопоставив вышеуказанный отрывок с 42 чжаном Дао дэ цзин. Здесь космогония представлена символически, посредством чисел. Для точности мысли приведем буквальный перевод этого отрывка, сделанный профессором Е. А. Торчиновым :
"Дао рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три. Три рождает все сущее (букв. «десять тысяч вещей») . Все сущее несет на себе инь и обнимает ян .
Эти пневмы (ци ) взаимодействуют и образуют гармонию».
Во второй из приведенных цитат космология, напротив, представлена не только в нисходящей градации, но и в хронологическом, то есть в космогоническом порядке.
Источником всего признается дао , которое порождает опосредованно все сущее. Согласно авторитетному толкованию этого текста, сделанному в соответствии с даосской традицией, одним из самых известных знатоков и переводчиков древних текстов Китая на русский язык Ян Хин Шуном, «одно <...> означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци , как первоначальной формы существования дао . Два – это легкие и тяжелые ци , из которых возникли три – небо, земля и человек» .
Продолжая логику предложенной для этого текста экзегезы, следует сказать, что «десять тысяч вещей» – совокупность всех элементов Вселенной, в которой действуют два первоначала (в более архаичной интерпретации – два взаимопроникающих и взаимодополняющих духа) ян и инь , приводящих все в гармонию при помощи своих ци .
Данный текст, очевидно, коррелирует с мифом о хаосе, зафиксированным в одном из ключевых даосских трактатов – Чжуан-цзы. С позиции даосов, происхождение ныне существующего мира мыслится как трагедия, ибо оно осуществляется в результате эманации дао , а также благодаря постоянному умножению и усложнению всего, что из дао происходит. Результатом этого становится оторванность всякой вещи и всякого существа от своего источника. Поэтому для преодоления трагизма бытия следует уподобиться дао, базовыми категориями которого являются «пустотность» (сюй) и "простота" (гу дань – букв. «великая простота»). В данном отношении даже хаос предпочтительнее, нежели упорядоченность, структурированность, ибо он менее удален от всеобщего начала. Тем не менее мир находится в состоянии постоянного изменения. Эта идея отражена в концепции борьбы противоположностей и их взаимного перехода. Все переходит в свою противоположность. Поэтому автор «Дао дэ цзин», ссылаясь на суждения древних, свидетельствует:
«В древности говорили: ущербное становится совершенным, кривое – прямым, пустое – наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям» .
Пути достижения единства с Дао
Каким образом предлагается достичь единства с дао? Если попытаться сформулировать суть того, что предлагается сделать, то можно сказать, что адепту необходимо дематериализовать свой организм. Для этого следует ослабить в себе телесное, плотское начало, утончив свое тело, сделав его способным существовать в общем ритме Вселенной, получающей силы для своего бытия от дао .
Для этого даосизм разработал целый комплекс средств разнообразного характера. В совокупности они составляли сложную систему, известную под именем «пестования жизни» (ян шэн ) или шире – «искусства дао» (дао шу ).
Вступающему на путь обретения бессмертия следует начать с поста, который имеет обрядовый характер и призван предуготовить адепта к последующим религиозным действиям (как способ ритуального очищения). Кроме того, пост выполняет также диетологическую, регулирующую процессы организма функцию.
Буквальное наименование поста в даосской традиции – цзюэ у гуй («отказ от пяти злаков» ), то есть воздержание от вкушения пищи, приготовленной с использованием зерновых. Идеальной же степенью поста признавался полный отказ от пищи, по крайней мере на протяжении максимально возможного времени.
Существовала теория питания исключительно особыми вытяжками, приготовленными с использованием трав и снадобий из минералов, что должно было среди прочего резко повысить выносливость и силу адепта, придать особую остроту всем органам чувств. Перечисленные методы служили средством обретения более «тонких», бестелесных источников жизненной энергии ци .
В предельном состоянии даос должен был освоить практику усвоения ци (читай: «питания») посредством глотания собственной слюны, рассматривавшейся как овеществленный субстрат ци , а также посредством комплекса дыхательных (син ци ) и гимнастических (даоинь ) методов.
Отдельной темой, связанной с описываемой проблематикой, является так называемое искусство внутренних покоев (фанчжун чжи шу ). Под этим термином понималась особая техника половых отношений. Следуя ей, адепт мог не растрачивать свою жизненную энергию, материальным субстратом которой считалось семя, а направлять ее в верхнее «киноварное поле», содействуя тем самым сохранению жизненных сил и даже увеличению оных.
Кроме того, адепт должен был освоить технику медитации, обозначаемую на китайском языке термином цзин сы . Передать точный смысл этого слова ничуть не проще, чем смысл термина «ци ». Очевидно, оптимальным будет перевод цзин сы как «концентрация мысли».
Даосы различали два типа медитативных состояний:
1) Гуань («созерцание») В состоянии гуань человек достигает абсолютного покоя мысли,
когда все окружающие предметы воспринимаются в качестве фона бодрствующего сознания;
2) Дин («фиксировать»), или шоу и («хранение одного»)
Вероятно, под «одним» понималось в данном случае то же самое, что и в тексте из 42 чжана Дао дэ цзин: «Дао рождает одно », то есть синоним изначальной энергии (ци ), порожденной Дао . Кроме того, в даосских текстах часто под «одним» понимался весь космос, вся Вселенная целиком. При этом не стоит забывать, что и человек воспринимался как микрокосм, малая Вселенная. Медитация должна была привести адепта к осознанию этого тождества.
Особой формой медитации является цунь сян («техника визуализации») или, иначе говоря, создание мысленных образов и взаимодействие с ними как с реально существующими .
Фактически в этом состоянии даос, созидающий мыслеобразы, наделяющий их бытием и одновременно осознающий тождество космоса и своего тела, обретал положение творца новой реальности, в которой становилось возможным достижение бессмертия.
Итак, второй составляющей даосской аскезы является выполнение различных психофизических упражнений , подробно описанных в древних текстах.
Поиски эликсира бессмертия
Наряду с перечисленными методами даосы, уделявшие огромное внимание методам питания, занимались активным поиском веществ, вкушение которых было бы способно даровать бессмертие. Иначе говоря, предпринимались огромные усилия для получения эликсира бессмертия.
Одним из предлагавшихся способов достижения желаемого представлялось обретение эликсира в форме растительных снадобий (яо ), изготавливаемых из особых растений (как вариант – грибов) или их плодов.
В частности, известно, что в IV-III веках до н. э. некоторые государи, например, правители царства Ци – Вэй-ван, Сюань-ван, а также властитель царства Янь – Чжао-ван, организовывали экспедиции к отдаленным островам-горам (Фанчжан, Инчжоу, Пэнлай), расположенным в восточном океане. Там живут бессмертные (шэнь сян ) и произрастают удивительные растения, содержащие в себе искомый эликсир.
Однако экспедиции по понятным причинам не были успешны, ибо, по свидетельству Сыма Цяня, «те <...>, кто не достигал [гор], видели их подобно облакам; когда же они подходили ближе, то эти три священные горы уходили под воду. Когда приплывали на то место, то ветер внезапно увлекал корабли прочь, [и посланные] в конце концов так и не могли добраться [до цели]» .
Вместе с тем попытки получить эликсир способствовали появлению и активному развитию в даосской среде лабораторной алхимии , называемой также «внешней " (вай дань ). Период ее расцвета датируется III-V веками н. э. В IX веке н. э. данная методика была сильно дискредитирована смертью нескольких государей, отравившихся принятыми эликсирами. Вероятно, использованные ими средства содержали значительный процент ртути и свинца.
Внутренняя алхимия
Указанные выше трагические обстоятельства и неуспех алхимической «миссии» способствовали переосмыслению категорий «внешний» алхимии и наделению их новым символическим значением. Теперь даосы настаивали на том, что все лабораторные термины следует понимать иносказательно. Они есть не что иное, как образное отражение определенных состояний физиологических систем и процессов в организме адепта, практикующего особые методы психотехники (в том числе описанные выше техники дыхания, гимнастических упражнений и «искусства внутренних покоев»). В результате появляется так называемая «внутренняя алхимия " (нэй дань ).
Показательно происходящее при этом изменение представления о самом предмете, дарующем бессмертие. Теперь таковым мыслится не внешнее по отношению к человеку вещество или снадобье, а то, что должно быть порождено внутри его тела. Таким образом, формируется представление о «бессмертном зародыше» (сянь тай) , который способен стать новым бессмертным телом. Зародыш зачинается в организме даоса при помощи иерогамии ян ци и инь ци в нижнем киноварном поле благодаря тщательному исполнению всего комплекса даосской религиозной практики.
Как только «бессмертный зародыш» появился в теле аскета, необходимо отказаться от дыхательных упражнений и освоить "зародышевое дыхание " (тай си) . Суть его заключается в способности дышать, не используя легкие. В одном из даосских трактатов по внутренней алхимии читаем: «Человек, овладевший зародышевым дыханием, может дышать, не используя носа и рта, подобно зародышу в утробе матери» .
Освоение этого метода происходит путем ослабления дыхания и его задержки , соотносимой с различным количеством ударов сердца .
Через положенный для вынашивания плода срок зародыш созревает, и наступает ответственный момент «родов». В процессе «родов» адепт поднимает эмбрион вдоль позвоночника к макушке, откуда тот и появляется на свет.
После этого новорожденный младенец должен возвратиться в грубое «материнское» тело аскета, с тем чтобы окончательно преобразить и одухотворить его. По завершении этого процесса даос обретает бессмертие в совершенно измененном теле, полностью совпадающем с телом порожденного им младенца .
Возможен и иной вариант развития событий: отождествление себя с новорожденным и оставление своего прежнего тела.
Типы бессмертных в даосизме
Таким образом, мы подошли к вопросу о различных типах бессмертных, почитаемых в даосизме. Средневековые тексты (и классическим здесь является уже цитированный выше «Баопу-цзы» Гэ Хуна) предлагают следующую классификацию:
1) «небесные бессмертные» (тянь сянь ), вознесшиеся на небо и поселившиеся в астральных покоях, занявшие место в божественной бюрократии небесных божеств;
2) «земные бессмертные» (ди сянь ), скрывающиеся в «знаменитых горах» (мин шань ) или «пещерных небесах» (дун тянь ); часть из них продолжает даосскую практику для вознесения на небо;
3) «бессмертные, освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь ), обретшие земное бессмертие через смерть и воскресение .
Позднее классификация бессмертных стала еще более детальной и распространенной.
Жизненные принципы и этические нормы даосизма
Идеал человека в даосизме выражается термином «совершенномудрый» (шэн ) или, точнее, «совершенномудрый человек» (шэн жэнь ).
В отличие от конфуцианского подхода совершенномудрый отнюдь не гуманен и не справедлив : он реализует в своей жизни принцип отношения к людям, зафиксированный в Дао дэ цзин:
«Небо и Земля лишены человечности, Для них все вещи – что соломенные собаки. Премудрый человек лишен человечности, Для него все люди – что соломенные собаки».
Упоминаемые соломенные собаки – ритуальные фигурки, приносимые в качестве подношения духам предков в конфуцианском ритуале, а по окончании церемоний выбрасывавшиеся вон или попросту сжигавшиеся за ненадобностью. Иначе говоря, идеальный человек, реализуя принцип существования дао, находящегося по ту сторону добра и зла, относится к людям с абсолютным равнодушием: его не радуют их достижения и не огорчают их беды.
В социальном отношении даосы вообще старались устраниться из жизни человеческого сообщества. Поэтому классический образ даоса – это отшельник, живущий вне города или деревни, что, впрочем, не исключало, а в некоторых вариантах традиции даже подразумевало семейное положение.
В соответствии с этим основным жизненным принципом даосизма является "недеяние" (у вэй ), частным случаем которого можно считать «неречение» (бу янь ):
«<...> премудрый человек предается делу недеяния И претворяет учение, не вмещающееся в слова».
Обратим внимание на предложенную формулировку. Недеяние представлено здесь в качестве особого дела. Это парадоксальное суждение указывает на тот факт, что даосизм не предлагает абсолютной бездеятельности, отстраненности от каких бы то ни было поступков. Речь идет об отказе от целенаправленной деятельности, от прагматически выстроенного целеполагания. Ибо, как только появляется цель, возникает желание достичь ее, а это противоречит способу существования Дао . Всякое дело должно быть спонтанным и выражать внутренний порыв, а не следовать хорошо продуманному алгоритму, поскольку сложность, выверенность, упорядоченность лишь удаляют нас от простоты и естественности, являющихся неотъемлемыми атрибутами Дао.
Соответственно, и неречение подразумевает не безмолвие и обет молчания, а только отказ от многословия и изысканных, утонченных речей по принципу «не говори – и не будет недосказанного».
Описанные нормы поведения, по мнению даосов, отражают принцип существования Дао , дарующего происхождение всему, однако само оно пребывает в состоянии естественной пустотности (сюй ).
В качестве примера, демонстрирующего пользу пустоты в уже цитированном выше 5 чжане Дао дэ цзин, приводится образ мехов, которые чем более имеют в себе пустоты, тем более эффективны:
«Пространство между Небом и Землей Подобно кузнечным мехам: Пустое – а нельзя устранить, Надави – и выйдет еще больше».
Тем не менее искомая эффективность отнюдь не тождественна общественной пользе и даже до некоторой степени противоположна ей. Данное противопоставление становится вполне понятным, если учесть, что даосы провозгласили основной целью человеческого бытия воплощение тезиса «Жить долго, не умирая» . В своем предельном значении это означало достижение бессмертия. Однако с учетом опасностей, встречающихся на жизненном пути каждого человека, это крайне затруднительно.
Соответственно, для того чтобы осуществить данный принцип, необходимо жить так, чтобы не привлекать к себе внимания, научиться довольствоваться малым. В «Чжуан-цзы» имеются пассажи, демонстрирующие полезность бесполезного :
«Деревья в лесу сами привлекают к себе топор. Масло в светильнике само сжигает себя. Коричное дерево источает аромат – и его срубают. Лаковое дерево полезно для людей – и его долбят. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользы бесполезного» .
В качестве противоположного примера здесь представлен образ дуба и объясняется причина, по которой он мог сохранить себя от топора дровосека:
«Ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбишь гроб. Лизнешь его листок – и рот сводит от горечи! Вдохнешь источаемый им запах – и три дня ходишь одурманенный. Цзы-Ци [один из персонажей книги Чжуан-цзы. – Примеч. прот. О.К. ] сказал: “Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!”»
Сам же дуб в следующих словах свидетельствует о своих способностях и успехах:
«Я же давно стремлюсь к тому, чтобы стать совсем бесполезным, и сейчас, на склоне лет, добился своего. Моя бесполезность для других очень полезна для меня самого! Ну, а если бы я оказался полезным для других, разве смог бы я вырасти таким огромным?»
Итак, приведенные доводы с очевидностью демонстрируют личную пользу собственной социальной бесполезности в контексте даосского понимания человека и его призвания.
Вместе с тем приведенные цитаты дают ясное представление о том, что даосизм, как религия с очень архаичными корнями, уходящими в шаманские практики древности, мало интересовался этикой. Однако на протяжении длительного времени он был вынужден выдержать жесткую конкурентную борьбу сначала с конфуцианством, а затем и с пришедшим в Китай буддизмом.
Это заставило даосов сформулировать определенные этические принципы применительно к человеческому общежитию. Так, в XII веке н. э. в школе «Учение истинного великого Дао» (чжэнь да дао цзяо) появляется следующий свод нравственных правил:
1 . Следует относиться к другим, как к самому себе, и избегать дурных аффектов, направленных на ближних.
2 . Следует быть преданным государю, почтительным к родственникам и искренним с другими людьми. Необходимо воздерживаться от злословия.
3 . Следует очищать сердце от страстей и помыслов разврата.
4 . Следует удаляться от власти и богатства и жить своим трудом.
5 . Не следует привязываться к вещам, ибо подобная привязанность порождает разбойные помыслы.
6 . Следует воздерживаться от употребления вина, быть умеренным в еде и одежде, довольствоваться малым.
7 . Следует избавляться от эгоизма, искоренять представление о независимом существовании своего «я» и стремиться к единству с другими людьми.
8 . Не полагаться на силу. Избегать самодовольства и гордыни.
9 . Сердце должно быть уравновешенным. Полагающийся только на собственные силы терпит поражение .
Перечисленные нормы при всей их очевидной простоте и даже некоторой наивности являют замечательную претензию даосизма на роль нравственной системы, стремящейся задать нравственные координаты обществу. Однако подобное движение так и не стало центральным в даосской традиции.
Литургическая практика и частные обряды в даосизме
О классических нормах даосских богослужений, в первую очередь публичных, дает представление современная литургическая практика даосских общин, существующих до сего дня на территории Тайваня .
Религиозные церемонии совершаются здесь представителями жреческого сословия, которое представлено в виде двухступенчатой иерархии. Высшую ступень занимают дао ши (букв. «наставники пути»), именуемые также у тоу (букв. «черноголовые») в соответствии с приличествующими их сану головными уборами. Им принадлежит право совершения цзяо – даосской литургии, являющейся ритуальным актом космического обновления. Его проводят каждый первый и пятнадцатый день месяца. Богослужение совершается на древнем китайском литературном языке, понять который могут только самые образованные китайцы. При необходимости дао ши могут совершать и те обряды, которые обычно осуществляются низшим духовенством.
Низшую ступень занимают фа ши (букв. «учителя закона»), называемые еще хун тоу (букв. «красноголовые»). Они отправляют службы на разговорном языке, посвященные низшим божествам, а также частные ритуалы (например, изгнание демонов).
Относительно храмов следует сказать, что многие святилища не являются собственно даосскими, а представляют собой сакральные сооружения в честь местных божеств.
Из богослужений самым заметным является ритуал «космического возрождения» , осуществляемый единожды в период 60-летнего календарного цикла . Другие регулярные литургические службы также привязаны к циклу традиционного календаря.
Широко распространены очистительные обряды – чжай цзяо (чжай – «пост»). Некоторые церемонии предполагают многодневные ритуалы. Самые распространенные частные богослужения – это погребальные церемонии и обряды поминовения умерших, а также молебны в день рождения или памятные даты жизни человека.
Наряду с собственно литургическими действиями даосы использовали и активно используют комплекс методов и средств, которые можно с полным основанием назвать магическими или близкими к таковым.
— другое мощное направление древнекитайской философской мысли.
В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небытие) вечно, все остальное преходяще . Дао — это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.
Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Однако со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало причиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и его проявлениях» ), созданной в V — IV вв. до н. э.
Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит проявление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассматривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота — вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.
Основатель даосизма
Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.
По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы. В отличие от источники не содержат сведений о нем ни исторического, ни биографического характера. Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин».
Идеи даосизма
Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию — дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:
- Во-первых, питание духа : — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков.
- Во-вторых, необходимо питание тела : соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.
Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди , который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.
В рамках даосизма возникает концепция недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.
Формы даосизма
Можно выделить три основные формы даосизма:
Философский — обслуживал потребности образованной верхушки общества, которые искали в нем возможность самовыражения мысли и ;
Мистический — привлекал необразованные массы, которые шли к даосским монахам за помощью, советом, рецептом. Именно в этой форме даосизма сложился гигантский пантеон богов: каждый человек, совершавший добродетельные поступки, мог быть обожествлен;
Протонаучный - занимается исследованием законов природы и использованием их в медицине, астрономии, математике и т.д. Официальной наукой в Китае было , однако китайцы известны как первооткрыватели многих технических достижений: пороха, стекла, фарфора, компаса и т.д. Многие из этих открытий были сделаны монахами-даосами, пытавшимися создать эликсир бессмертия и совершивших попутно значительные научные открытия. Создали даосы и так популярное сегодня учение фэншуй (геомантия), дыхательную гимнастику — цигун, а также боевые искусства, в частности ушу.
Даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости, что обусловливало популярность даосизма, особенно во времена бедствий и политических кризисов. Так случилось в конце II в. н.э., когда под предводительством даосских монахов произошло мощное народное восстание, которое получило название восстания "Желтых повязок". Лидером восстания был даосский маг Чжан Цзюэ. Он провозгласил своей целью свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства; 184 г. был объявлен началом нового 60-летнего цикла — эпохи
«Желтого неба», которая принесет людям счастье и навсегда покончит с эрой «Синего неба», ставшего символом зла и несправедливости. В знак своей приверженности новым идеям повстанцы надевали на головы желтые повязки. Восстание было подавлено правительственными войсками. Оставшиеся в живых повстанцы бежали на север, где, объединившись с другой даосской сектой, образовали теократическое государство даосских пап , просуществовавшее в Китае до середины XX в.
В Средние века по всему Китаю была создана сеть даосских монастырей. Однако за пределами своей общины даосы влияния не имели. Даосизм не создал централизованной организации, но некоторая аморфность позволила ему проникать во все структуры китайского общества. Даосизм постепенно реформировался под влиянием других религий, существовавших на территории Китая.
В настоящее время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов в разных странах. Здесь активно действуют даосские храмы, монастыри, которые посещают сотни тысяч верующих.
Дао, Инь, Янь, конфуцианство, даосизм – все эти слова навевают мысли о Китае, древнейшей цивилизации, во многом повлиявшей на развитие мировой истории. Не всякий современный человек представляет, что Дао означает, но есть довольно много мудрецов, готовых просветить в этом вопросе. Выпущено огромное количество трудов. Разные именитые авторы не раз поднимали тему Дао в своих произведениях в попытке осознать суть этого уникального явления, учения, пришедшего к нам из восточных стран.
О чем идет речь?
Принято говорить, что Дао – это абстрактный мировой порядок. Явление абсолютно естественное, отражающее развитие нашего мира и всего, что в нем существует. Дао выражает динамичность как наиболее значимую характеристику пространства и цивилизации. Реального Дао, ощутимого руками, доступного вкусу или слуху, нет. Этим термином обозначена некоторая идея, а многие даже называют Дао сутью мира.
В книгах о Дао не найти точного описания того, каков задуманный всеобщий порядок, и некоторые находят в этой неясности оправдание своим поступкам. При желании что угодно можно назвать Дао, объяснить этим явление, и не удастся найти аргументов, способных опровергнуть утверждение. В то же время нельзя использовать этот термин таким образом, поскольку подобное применение вступает в конфликт с сутью Дао.
Нет начала и конца
Дао – это уникальный порядок, из которого рождается взаимодействие и противопоставление черного и белого, мужского и женского, Инь и Янь. Дао включает в себя противоположности как основное явление нашего мира, его фундамент. Даосизм утверждает: без противопоставлений, противоположностей жизнь была бы невозможна. Белое может существовать только тогда, когда есть черное – и это верно в обратном направлении.
Уникальность явления Дао – одновременное объединение в этом термине конкретного порядка вещей и всего нашего мира в целом. Нельзя разделить Дао на части - это цельное и неделимое отражение сути мира. Оно одновременно представляет собой все события, происходящие вокруг, но также является их отсутствием.
Даосизм: общее понятие
Среди всех философских учений, разработанных китайскими мудрецами, особенно выделялся даосизм – школа Дао. Это философское течение, основанное Лао-цзы еще в 6-м столетии до начала текущей эры. Автор учения – современник Конфуция, философ, который был несколько старше прославленного китайского мудреца.
Именно он создал известнейшую работу «Дао Де Дзин», в ней описав основные аспекты идеологии. В будущем течение привлекло внимание выдающихся умов и активно развивалось. Существенный вклад в даосизм был внесен Ян Чжуном, Ле Цзыном. Спустя пару столетий после первого формирования общее течение подразделилось на две ветки: одна из них была склонна к религии, а в другой доминировали философские идеи.
Религиозный даосизм (школа Дао) – это направление, в котором внимание уделялось магии и медицине. Посвятившие себя этому люди специализировались на алхимии и изучали демонов, а также рассматривали иные элементы, посвящая им немалое количество времени, создавая значимые труды на эту тему. Многие из них дошли до наших дней. Несмотря на немалую культурную ценность работ, стоит признать, что общего с классическим даосизмом в этом течении было крайне мало.
![](https://i0.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/76858-1528891212.jpg)
Как все началось?
Работа «Дао Де Дзин» задала классическое течение даосизма. Именно в ней указано, что явление это проникает во все области и сферы жизни, является основой всего сущего. Дао – это и разум, и надлежащий для следования путь, а также благодать и правда. Перевести и определить Дао словами невозможно. Еще в первичных учениях было сказано: «Дао есть пустота без пределов, но наполненная неисчислимым объемом информации, знаний».
Как следует из «Дао Де Дзин», придерживающиеся даосизма философы обязаны идти по пути Дао, а значит, следовать естественному развитию событий, учитывая природу вещей. Необходимо стремиться добиться стабильного и гармоничного бытия с космосом, вселенной. Задача человека – постичь единение между природой и цивилизацией.
Суть даосизма в стремлении к естественности, под чем принято понимать случайное, неконтролируемое воплощение в жизнь истинной природы. Дополнение этой идеи реализовано через «недеяние», то есть предупреждение нарушения естественных законов своей активностью. В даосизме особенное внимание уделено способностям человека контролировать и регулировать свои психические реакции.
Теория и приложение на практике
Говоря о терминах, стоит вспомнить меч дао. Такое название получил специфический клинок, разработанный в древние времена и активно использовавшийся в восточных странах. Овладеть им в совершенстве могли лишь те, кто постиг путь в соответствии с классической философией даосизма.
В этом учении человек осваивает теорию и учится применять на практике механизмы контроля своего поведения. На основе этого регулирования была создана боевая школа. Военные искусства, включая умение владеть специальным мечом, описывались и в книгах о Дао, посвященных прикладным аспектам философии.
Традиции и учение
В рамках даосизма последователи этого учения осваивали не только религиозные нюансы и тонкости мистических сфер. Были разработаны специальные методы гаданий, научные подходы, способы медитации и даже шаманские традиции. Написанный Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» представлял собой базовую работу о великом учении, посвященному Абсолюту и закону.
Многозначное явление, которое попытался рассмотреть великий китайский философ, и по сей день привлекает внимание выдающихся умов нашей планеты. Осознать бесконечное движение непросто, как и понять суть космоса и правила, по которым развивается бытие, универсум, мир. Изначально декларировано: «Дао есть везде, не имеет границ и господствует над происходящим. Из него идет начало. Дао задает форму и указывает, какое должно быть имя у всего существующего и происходящего. Небо, как бы ни было оно велико, также следует Дао» – именно об этом говорят древние учения.
Путь Дао посвящен слиянию, достижению единства и гармонии. Человек должен стремиться к объединению души с порядком, заправляющим нашим миром. Достижение слияния – основная тема, рассматриваемая в даосизме.
Историческая панорама
Стоит отметить, что базовая работа даосизма родилась не случайно. Написанная Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» была создана в необычной обстановке относительной изолированности страны от окружающего мира. Древний Китай был довольно обособленным, до начала прошлого столетия он имел минимум тесных контактов с другими цивилизациями. Именно этим объясняется столь самобытная система философии, религии, медицины, общественного устройства.
Самые новые научные, философские, образовательные достижения европейских держав сюда практически не доходили, а те, что дошли, не находили отклика в умах людей – слишком уж далеки они были от привычного жизненного уклада.
Лао Цзы, живший много веков назад, вырос именно в этой специфической среде, и его философский талант был взращен окружающим обществом. Он верил сам в развитие вселенной в соответствии с предначертанием, и именно этому он учил других. Лао Цзы призывал искать счастье, мудрость в приспособлении к порядку происходящего вокруг. Он учил воссоздавать путь Дао внутри себя, не пытаясь изменить движение мира.
![](https://i2.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/204432-1528891213.jpg)
Размышления Лао Цзы о Дао оказались исключительно востребованными и популярными в обществе. Они сильно воздействовали на жизнь китайского народа и на развитие великой цивилизации.
Сегодня ученые говорят, что без учения Дао мир был бы намного беднее. Работы Лао Цзы стали фундаментом для важнейшего философского направления. Правда, современное изучение древней китайской истории позволяет лишь в общих чертах представить себе, каким был автор пути Дао. Неясные сведения позволяют представить его как человека мудрого, спокойного, склонного к философии, обладавшего хорошим чувством юмора.
Впрочем, образ более легендарный, нежели реалистичный, хотя многие готовы доказывать, приводя обилие документов, что он жил на самом деле. Известна, к примеру, история о посещении его Конфуцием. Философы немало времени провели в разговорах. Есть упоминания о Лао Цзы в различных трудах будущих поколений.
Движение и спокойствие
Считается, что учение Лао Цзы о Дао формировалось под влиянием проблем, беспокоивших простых людей того времени. Автор первой книги, давшей начало даосизму, видел вокруг себя многих и многих китайцев, заинтересованных в поисках ответов на вопросы, разрешить которые не представлялось возможным. Именно это подвигло его на написание своего труда. Еще в те времена жители Китая немало сил приложили к попыткам осознать себя, свою личность, свои нюансы жизни и путей для изменения ее к лучшему.
Кем они могли бы быть, как стать лучше и как изменить свою жизнь в лучшую сторону, какие могут принести плоды попытки изменения – все эти сомнения терзали многочисленных современников мыслителя. Считается, что общество в целом было оптимистичным, а древние китайцы смотрели в будущее с уверенностью, веря в лучшее.
В своем учении о Дао Лао Цзы обратил внимание на природу: ее развитие закономерно, не подчинено сиюминутным капризам, гармонично и последовательно. Жители Древнего Китая понимали и верили: они также представляют собой часть природы, и Лао Цзы был элементом этого общества, с детства впитав в себя понимание единства цивилизации и мира вокруг нее.
В то же время он видел, как одни пытаются бороться, пренебрегая традициями, меняют то, что им дано, не принимая, и не могут добиться успеха. Именно тогда он призвал людей выбирать иные способы достижения мудрости и удовлетворения.
Применяемые многими его современниками методы делали их, по мнению Лао Цзы, слепыми. В основу учения положены его высказывания о равновесии простоты и удовлетворения, о соответствии принятия и доброты, аналогии между верой и мудростью. Он призывал понять, как устроен мир, смириться с этим и подстроить себя под него – но не наоборот.
Путь и наш мир
О Дао в жизни впервые заговорили гораздо раньше, чем на свет появился Лао Цзы. Этим термином обозначали путь развития вселенной, природы. Не стоит забывать, что цивилизация и каждый отдельно взятый человек – лишь элементы Вселенной. Естественность человека - в соблюдении природных законов. Человек – частичка огромнейшего мира. Если он не будет препятствовать Дао, позволит всему идти своим чередом, мир станет развиваться по самому позитивному сценарию, поскольку Дао представляет собой совершенство и гармонию без малейших недостатков.
Дао в жизни – источник ее, а также всего, что существует. Дао можно назвать причиной появления всего, что только есть, включая божественных существ. В то же время Дао – не бог, но реальность. Дао предварял нашу вселенную, его силами была она создана, через него мир получает энергию для существования.
Все происходящее и распадающееся, приходящее и уходящее – лишь противоположные энергетические сущности, присутствующие в Дао и дающие начало нашему миру. Так было, есть и будет. В то же время Дао не вынуждает отдельно взятую персону поступать некоторым конкретным образом, а лишь задает общее направление.
![](https://i1.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/760081-1528891213.jpg)
Шаг за шагом
В настоящее время во многом близко к классическому учению Шоу-Дао - философское направление, старательно сохраняющее базовые установки, сформулированные Лао Цзы и его учениками. Они считали Дао образом существования, стремились к природе как к надлежащему порядку. Ранние последователи философии предлагали отказаться от обычаев, обрядов, цивилизации, поскольку все это представляет собой вмешательство в путь Вселенной.
Ранние последователи даосизма считали, будто бы в прошлом люди существовали в абсолютной гармонии, строго следуя естественному порядку вещей. Они были свободны, их жизнь была простой, а блага, к которым стремится каждый, для цивилизации утеряны с момента завершения того периода.
Впрочем, современные авторы могут с ними поспорить (хороший пример – книга за авторством Ирины Хакамады «Дао жизни»). В древности последователи Дао считали, что природа может дать ответы на любой жизненный вопрос и лишь в гармонии с ней можно обрести счастье. Естественность дает внутреннее спокойствие, позволяет принимать все, что дается извне. Агрессия, честолюбие противоречат природе, и человек начинает конфликтовать с собой, тем самым исключая возможность своего счастья.
Последователи и противники
Идеи Лао Цзы заключались в беспристрастности, гармонии, спокойствии, принятии происходящего. Среди его современников, впрочем, было немало тех, кто не соглашался с такой позицией. Люди стремились принести изменения обществу, не были довольны существующим порядком и громко высказывали свое мнение.
К слову сказать, к числу именно таких относился и Конфуций, активно несший по стране свои идеи добродетели как единственного возможного пути к процветанию. Он предлагал всем и каждому стремиться к исполнению своего долга, обязанностей – лишь таким образом можно добиться счастья. Стоит отметить, что этот лагерь учения о Дао также ссылался на утраченные времена абсолютного счастья, но они объясняли тот период способностью людей следовать своему долгу. Предполагали, что возродить счастливое время можно, если обучить всех продуктивно взаимодействовать между собой.
Не менее интересное Дао – Вьет Во. Эта система и вовсе была агрессивной, а со временем переросла в боевые искусства и использовалась для устранения противника и для быстрой победы. По такому пути развитие философии пошло во Вьетнаме. И по сей день в этой стране есть немало приверженцев боевой школы, зарекомендовавшей себя за много столетий.
Без конфликтов не обошлось
Пожалуй, наверняка возникло бы немало споров, если бы встретились приверженцы учений Лао Цзы и Конфуция из прежних столетий, а также вдохновленные книгой Ирины Хакамады «Дао жизни» наши современники. У каждого человека есть свое видение, и сторонники разных лагерей немало спорили друг с другом в прежние столетия. Первые даосисты говорили о достижении добродетели и исполнении своего долга лишь через естественный ход вещей, а стремление к благу – ошибочное направление мысли. Они убеждали, что благо явится само, когда прекратятся попытки его добиться, и поиски добродетели не позволят его обрести.
![](https://i0.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/797262-1528891214.jpg)
Типичные реформаторы не одобрялись Лао Цзы и его учениками, и введение правил для улучшения жизни считалось ими неправильным подходом. Реформаторы пытались объяснить людям, как стать праведными, как добиться чистоты. Лао Цзы обращал внимание на то, что природе не свойственны человеческие споры, она естественна всегда, и нет доводов, способных сбить ее с пути. Земные силы не настаивают на своем, не вступают в споры, а лишь работают так, как положено.
Дао не требуется сила - могущество этого явления в отсутствии напряжения и в постоянном действии. Человек, придерживающийся такого учения, должен отказаться от силы, разрушающей цели. Тот, кто пытается переделать мир под свое видение, вредит себе, окружающим, а упорствующий, добивающийся эгоистичных целей лишь тонет в усилиях и теряет ценность искомого. Человек своими руками рушил идеал, что приводит его к краху.
На примерах
В книге Ирины Хакамады «Дао жизни» можно найти немало любопытных примеров, но самым выразительным и по сей день остается тот, что в свое время придумал Лао Цзы. Он предложил представить наполненный грязной водой водоем. Если перемешивать его содержимое, чистоты не прибавится, а вот оставленный сам по себе, постепенно пруд очистится. Аналогичные процессы происходят в людях даже на уровне цивилизации. Такой пример особенно важно понимать и представлять правителю.
Еще одна выразительная картина, сформулированная Лао Цзы, была следующей: мелкая рыбешка – что народ и управление людьми сходно с приготовлением блюда. Необходимо быть аккуратным. Пережаришь, переваришь, слишком активно будешь перемешивать – и все развалится, раскрошится и потеряет вкус.
Лао Цзы также говорил, что считающий, будто бы о других ему известно очень много, может посчитать мудрым себя самого, но истиной овладеть может лишь знающий себя.
Говорить или молчать?
Из древних работ до наших дней дошла информация о нелюбви Лао Цзы к разговорам. Этим же отличался и его первый и самый важный ученик и последователь - Чжуан Цзы. Свою позицию они аргументировали невозможностью выразить Дао через речь.
И все же люди требовали от философов точных определений, понятий, терминов. Лао Цзы высказался следующим образом: «Дао – будто бы пересекающий в зимнее время реку - осторожный, нерешительный, будто человек, опасающийся соседей. В то же время это скромный гость и мягкая, податливая сущность, подобная готовому к таянию льду». Считается, что это описание отражает природу вещей и именно по этой причине имеет ценность, а вовсе не из-за имени формулировавшего его автора.
Известна следующая история:
Чжуан Цзы был на рыбалке, и в этот момент его решили посетить высокопоставленные лица провинции. Хоть он не отрывался от удилища, чиновники начали говорить с ним, расхваливая его мудрость, а также предложили занять пост в управлении, дабы добиться признания. Не отрываясь от рыбалки, мудрец рассказал историю о скончавшейся три тысячелетия тому назад священной черепахе, сохраняемой принцем.
Он предложил чиновникам выбрать, что принесло бы черепахе большее счастье: быть останками, на которые молятся, или жить в пруду. Чиновники разумно ответили, что живому существо всегда счастливее жить в своей среде, на что Чжуан Цзы ответил: «Вот и я таков же». Так он отказался от поста в правительстве, выбрав вместо него естественное течение жизни.
![](https://i1.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/722286-1528891215.jpg)
Что нужно ценить?
Учение о Дао особенное внимание уделяет пониманию того, что действительно стоит вкладываемых усилий. Дао не требует от человека сидеть без дела всю жизнь. Трудности повседневности окружают людей, и жизненная философия должна отражать течение мысли. Философы древних времен сформулировали три основные ценности – смирение, умеренность, любовь. Любовь позволяла им быть храбрыми, умеренность давала обеспеченность, а смирение становилось методом управления властью имущими.
Считается, что осознавший Дао может увидеть его в окружающем – в цивилизации, во Вселенной, в каждом существе. Такой человек осознает свое благополучие как добро для окружающих. Работает это и в обратном направлении. В давние времена это называли «быть в состоянии любви». Постигнув Дао, можно начать творить добро для всех и сделать своей платой любовь вне зависимости от отношения к тебе. А вот иной ответ на ненависть, даже справедливый, не принесет положительного эффекта – зло возвращается злом, а результат разочаровывает. Любовь – состояние, дающее смелость. Постигнув Дао, можно без оглядки доверять миру и ощущать его доверие к себе.
Следуя Дао, человек получает способность контролировать, сдерживать мысли, действия. Удовлетворение невозможно при наличии излишества, и следующий Дао не может заранее сказать, как и когда он поступит. Решать заранее, как вести себя – это противоречит пути Дао. Придерживающейся его человек должен тщательно следовать наиболее простому пути. Лишь это позволяет увериться в совершении правильных действий.
Всему свое время и всему свое место
Ни основоположник классического учения о Дао, ни его ученики и последователи не стремились занимать посты в правительстве, поскольку это вступало в конфликт с самой идеей даосизма. Нельзя помочь, если руководишь действием человека. Быстрее добиться желаемого можно, будучи на скромном месте, да и превосходство одного над другим не свойственно нашему миру. Взаимная помощь и естественность – вот оптимальная атмосфера обитания в мире, а успех, личное богатство – ошибочные стремления.
![](https://i0.wp.com/nastroy.net/pic/images/post/33080-1528891215.jpg)
Земля не меняется, а небо над нами вечно. Они таковы, поскольку не заботятся о сиюминутных желаниях, и это позволяет им быть всегда. Мудрый человек должен отринуть себя. Тем не менее он останется впереди, и присутствовать в деле будет тот, кто остается в стороне.
Основные сокровища учения Дао доступны всем и каждому, даже если нет личного учителя, знакомого философа, готового донести суть. Дао основано на присущих человеку особенностях, хотя мы обычно не смотрим на них. Чтобы найти в себе Дао, нужно избавиться от страхов, отринуть привычное, отказаться от поверхностного. Не найдя в себе Дао, не пытаясь его осознать, человек ведет себя неестественно, не осознает и не может достигнуть счастья - он подавлен.
Наиболее авторитетными сочинениями даосизма – религиозно-философского учения Древнего Китая, создавшего свою, отличную от конфуцианской, модель культуры ДАО , являются «Дао дэ цзын» и «Чжуан цзы». Традиция приписывает их создание авторам, о которых мало что известно. Так, например, традиционно автором «Дао дэ цзына» считается архивариус одного из последних правителей Чжоу Лао цзы, о жизни которого ходили легенды уже во времена Конфуция; ставится под сомнение и его авторство названного трактата. Не менее загадочна и жизнь мудреца и мистика Чжуан цзы одного из главных и непримиримых критиков конфуцианской философии культуры. Представление об исходных принципах даосизма ДАО и ДЭ могут дать тексты, заимствованные из этих трактатов.
Дао дэ цзын («Учение пути и благодати»)
Человек берет за образец Землю.
Земля берет за образец Небо.
Небо берет за образец Дао…
А Дао берет за образец свою самоестественность…
Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает,
но нет ничего не сделанного им…
Дао-Путь все порождает
Благая Сила-Дэ все вскармливает
Дао-Путь почитаем, а Благая Сил-Дэ ценима…
Потому что никому они не отдают велений,
Но просто пребывают в самоестественности
свободной
Небесный Дао-Путь не знает родственных симпатий,
но постоянно творит добро для всех людей.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы обладать
существующими вещами, можно познать древнее
начало. Это называется принципом Дао.
Чжуан цзы
В пути природы все движется, ничто не застаивается, поэтому и возникает вся тьма вещей.
В пути предков все движется, ничто не застаивается, поэтому к ним обращаются все в Поднебесной.
В пути мудрых все движется, ничто не застаивается, поэтому все среди морей им покоряется.
У всех тех, кто следует дао, крепкое тело, проницательный ум, чуткие органы чувств. Их мысль действует без устали, и приспосабливается ко всем вещам без ограничений.
Без дао небо не может быть высоким, а земля просторной. Бездао солнце и луна не могут передвигаться по небосводу, а тьма вещей не может развиваться – вот что такоеДао .
Написанному ритмической прозой тексту«Дао де цзин » придана форма откровения, являющегося в своей основе «Учением Пути» («дао цзяо»). Главную роль в нем играют общие для всей культурной традиции Китая категории «Дао » и «Дэ ». Вместе с тем здесь они, благодаря использованию принципа «У вэй» »(«не-деяния»), которому в философии «Дао де цзына» придано огромное, основополагающее значение, образуютсмысловую структуру , принципиально отличную от той, которая составляет основу конфуцианской доктрины.Дао рассматривается в «Дао де цзыне» как первооснова мира. Порождая все сущее, Дао «следует самому себе», в соответствии со своей собственной природой (цзинь жань) оно создает изначальные структурные элементы мирозданияинь иян , посредством взаимодействия которых формируется космическая триада: Небо, Земля и Человек.
В своем космологическом значении Дао в «Дао де цзине» - символ «естественного», ведущий к мировой гармонии (хэ ) - « пути вещей». В конкретномэтическом значении оно «Благая сила, Благодать» («Дэ ») – дает человеку знаниеПути , ведущего к благой жизни и даже бессмертию. Даосы считали, что человек должен следовать «пути дао » как следует птица в своем полете воздушному потоку, а рыба – потоку воды, ничего не привнося в этот поток.
Канонический текст «Дао дэ цзина» разделен на две части, что дало основание называть его «Книгой о Дао» («Дао цзином») и «Книгой о дэ» («Дэ цзином»), и включает 81 главу. Текст начинается с изложения содержания учения о «двух Дао»: «безымянном» (умин ), которое рождает Небо и Землю, и порождающем все сущее (юмин ). Постоянным при этом является первое из них: «Дао , которое может быть выражено словами, не есть постоянноедао , которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало Неба и Земли, обладающее именем – мать всех вещей…»
Являясь основой всего сущего, дао обнаруживает себя не через посредство слов, а непосредственно через всеобщую связь и взаимодействие явлений Неба и Земли. Источник этого взаимодействия – «Безымянное Дао», которое именуется «матерью всех вещей». В процессе своей самореализации это изначальное «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себеинь иян , наполненыци и образуют гармонию (хэ )».
Реализовавшись таким образом, «изначальное дао» выступает как «дэ », т.к. в результате этого творческого процесса оно вмещает в себя «всю полноту свойств» всего сущего. В «учении о двухдао » дается характеристика дао-дэ как единой основы космической и человеческой жизни и как главных смыслообразующих элементов китайской культурной парадигмы (образца). В нем задан и основной принцип понимания дао-пути, который в последующих главах «Дао дэ цзина» будет определен как принципу-вэй («недеяния»).
Характеристика дао-дэ конкретизируется в рассуждении о «Великом дао», которое образно обозначается как «мать Поднебесной»: «Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглиф, назову ее дао ; произвольно давая ей имя, назову еевеликое. Великое оно в бесконечном движении… не достигает предела. Не достигая предела,возвращается оно к своему истоку. Вот почему великодао , велико небо, велика земля, велик так же государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них государь. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законамдао , адао следует самому себе».
«Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое жедао – наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуютдао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей».
В учении даосов о «великом человеке» принцип «у вэй »(не деяния) обретает, наряду с космологическим, еще одно измерение, нравственно-этическое. Поколение «совершенномудрых», по мнению создателей даоской доктрины, относилось к седой древности, к т.н. «хэсюевым временам » 50 . Его традиции были утрачены в «период трех династий», когда люди жизни, соотнесенной с естественным порядком вещей (путидао) , предпочли стремление к богатству, власти, почестям, знаниям. Эти стремления, которыми руководили не разум, а страсти, привели к утрате первоначальной гармонии и «лишили людей радости» бытия. Люди утратили представление о том, «что путь неба и есть путь человека». Они больше не обладают истинной добродетелью, которая заключается в стремлении «держаться середины» 51 , контролировать деятельность страстей (чувств) и разума и не стремиться к чрезмерному знанию.
Резкой критике была подвергнута последователями Лаоцзы конфуцианская концепция с ее принципом «человеколюбия»: небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет людям жить собственной жизнью.
В философии даосизма преобладают натурфилософские черты. В полной мере это нашло отражение в трактате виднейшего представителя этого течения, китайского философа из царства Сун Чжуан-цзы .
Трактат «Чжуан-цзы », созданный вIV-IIIвв. до н.э. и являющийся, наряду с «Дао дэ цзыном» даоским каноном, представляет собой один из великолепных памятников древнекитайской словесности.
В 33 главах этого сочинения органически сочетаются глубокомысленные философские рассуждения о важнейших проблемах даоской доктрины и яркая, образная поэтическая форма сопровождающих эти рассуждения притч. Рационализм соседствует в ней с элементами мистики и мифологическими мотивами. Главной задачей автора, как он ее определяет, является восстановление подлинного знания одао – пути , которое было известно совершенномудрым «старой» древности, но было утрачено в эпоху «трех династий» (ее принято обозначать термином «средняя» древность). Со страстью и пафосомЧжуан-цзы обрушивается на представителей «ста школ» - «мудрецов, выдающих свои «потуги» за «человечность», свои «ухищрения» за «долг», свои «беспутство и бесчинство» за «музыку», а «мелочность и педантизм» за «обряды». Он обвиняет их в том, что следование людьми заветам этих « лжемудрецов» стало источником «раздоров» и «смуты» в Поднебесной, и призывает отказаться от них и вернуться к былой «естественности», к традиции тех времен, когда «Настоящий человек» в полном соответствии со знанием себя как существа созданного природой «не шел против малого, не хвалился подвигами, не [входил в число]мужей, представляющих замыслы… не ведал любви к жизни, не ведал страха перед смертью. Входя [в жизнь] не радовался, уходя [из жизни] не противился …Получая [что-либо] радовался, возвращая об этом забывал. Это и называется не помогать разумом пути, не помогать природе искусственным. Такого и называют настоящим человеком» 52 .
«Жизнь и смерть – от судьбы. Она так же постоянна, как природа в смене дня и ночи. То, что человек в этом не может воспринять, [относится] к свойствам самих вещей».
Свойством же самих вещей является единство бесконечно малого и бесконечно великого – это факт природы, который человек может и должен принять, которому должен следовать, но который ему не дано до конца осознать: «Поэтому мудрый странствует там, где вещи не теряются, где все сохраняется. [Он]видит доброе и в ранней смерти и в старости, и в начале и в конце… (поэтому люди) «[должны подражать] тому, от чего зависит [вся] тьма вещей, от чего зависит [все] развитие в целом. Ведь путь обладает реальностью и достоверностью… В нем самом и его основа и его корень.[Он]существует вечно, прежде неба и земли, в самой древности; [он] дал святость душам предков, дал святость богам, породил небо и землю».
Рассуждая о природе, которая представляется ему как единство неба и земли, Чжуан цзы уподобляет ее образу «огромного плавильного котла», а ее создания представляет как результат действия ее как «великого плавильщика». В соответствии с этим образом в трактате излагается и основа даоской натурфилософии: «[Вся] тьма вещей выходит из мельчайших семян и в них возвращается… В пути природы [все] движется, ничто не застаивается, поэтому и возникает [вся] тьма вещей. В пути предков [все] движется, ничто не застаивается, поэтому [ к ним] и обращаются [все] в Поднебесной. В пути мудрых [все] движется, ничто не застаивается, поэтому [все] среди морей [им] покоряется. Кто познал природу, постиг мудрость, [все] шесть явлений и четыре времени года, свойства предков и древних царей, тот представляет все самодвижению и, не проявляясь всегда [сохраняет] покой… Сердце мудрого в покое – это зеркало неба и земли, зеркало [всей] тьмы вещей» 53 .
В соответствии с этим основным принципом натурфилософии Чжуан цзы характеризуется в трактате и «путь человека». С точки зрения даоса, природа человека постоянна. «Постоянное в природе людей то, что [они] ткут и одеваются. Когда же появились мудрецы, то [умение] ходить вокруг да около…стали принимать за милосердие, умение ходить на цыпочках – за справедливость, распущенность и излишества за наслаждение, сложенные руки и согнутые колени стали принимать за обряды… И[все] в Поднебесной стали отдалятся друг от друга» 54 .
По мнению Чжуан цзы эти «мудрецы» являются самыми настоящими разбойниками. Их «мудрость» должна быть отброшена, что даст возможность людям вернуться к естественной простоте, равенству и свободе, и тем самым в Поднебесной вновь установится порядок, соответствующий дао- пути. В трактате дается развернутая «культурная программа» организации общества, основывающаяся на неуклонном соблюдении естественного пути вещей – пути дао. При этом дэ человек обладает в той степени, в какой он «служит» Дао.
Соответственно этой «культурной программе» жизнь человека, протекающая между небом и землей, это процесс поиска гармонии между «естественным» и «человеческим»:
«Естественное находится внутри, человеческое снаружи. Моральные качества находятся в естественном… Не следует уничтожать естественное человеческим, не следует уничтожать естественной судьбы (искусственно созданными) намерениями; не следует жертвовать добрым именем ради ограниченных приобретений». Тщательно соблюдать (эти правила) и не терять их – это называется возвращением к истинному» 55 .
Из этого рассуждения следует, что все подлинно «человеческое» в человеке (т.е. относящееся собственно к культуре), по мнению даоского мыслителя, связано не с внешними проявлениями человеческого, а с «внутренним» духовным совершенствованием человека, сохранением в качестве величайшей ценности его изначальной связи с мировой жизнью. Она понимается, выражаясь современным языком, как «процесс органического становления, в ходе которого неупорядоченное и более вероятное превращается в упорядоченное и менее вероятное» 56 . Идея единства в жизни человека «мгновенного» и «вечного», «мирового» (естественного) и индивидуального (человеческого) воплощена в тексте «Чжуан цзы» в великолепной образной форме: «…жизнь – это нечто, образованное скоплением жизненной силы, и хотя существует долговечность и смерть в юности, то каково же между ними расстояние? Мгновение и не более…
Жизнь человека между небом и землей (так же) мимолетна, как белый жеребенок, промелькнувший мимо щели (скользнувший по щели солнечный луч)» 57 .
Принцип мудрого человека – созерцать Небо, но не помогать ему, совершенствовать ся в добродетелях, но не отягощать их, исходить из пути, но не вносить в него своих замыслов – таково кредо Чжуан цзы.
Подвергая критике идеи конфуцианцев, абсолютизировавших в формировании «добродетельного» человека роль «учения» и «ритуалов», и идеи других представителей «ста школ» Чжуан-цзы утверждает, что с их появлением в «Поднебесной началась великая смута, утратилась ясность достойных и мудрых, не стало единства в понимании пути и основных свойств… В учении Поднебесной произошел раскол… многие пришли к пристрастности во имя самовосхваления».