Философские идеи Ф. Толстого и их влияние на духовную жизнь России. Философские взгляды ф.м. н. толстого Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века. Философско-литературное направление: философия великих русских писателей и мыслит

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Ни­колаевич Толстой (1828-1910), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя ока­зали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

С 60-х гг. Х1Х в. Достоевский - идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую эти­ку, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он под­черкивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею «почвы», «родствен­ного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богонос­цем», верил, что этому народу предназначена всечеловече­ская миссия - духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное обще­ство Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социа­лизма; он утверждал, что революция ведет к рабству чело­века, отрицанию свободы духа.

Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жиз­нью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не ис­купает страданий ребенка. Главное в человеке - свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Досто­евский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло - к преступлению, а преступление - к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский - в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый - не вполне нормален, второй - нигилист, тре­тий - глубоко верующий. Достоевский, между прочим, го­ворит, что красота раскрывается через человека, но чело­веку нет покоя в красоте.

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оп­позиционным течением русской мысли и имело последо­вателей в разных слоях общества.

В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде сво­ей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в науке и философии - и не нашел. Он за­думался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни - вопрос веры, а не знания. Только рели­гиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед че­ловеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загроб­ную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это - не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отноше­ние к себе и другим людям. Толстой предлагает пять запо­ведей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще долж­но быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие долж­но быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.

В своих произведениях Толстой дает широкую панора­му общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае мож­но сказать, что прогресс коснулся лишь привилегирован­ного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобре­тения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отноше­нию к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании - это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он вы­двигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община - главная хра­нительница народной жизни, духа и морали. В духе славя­нофильства Толстой противопоставляет Землю и Государ­ство.

Философия космизма

Основная проблема космизма - место человека в космосе. Для космизма характерно убеждение, что, с одной стороны, космос определяет человеческую природу, а с другой, - у человека есть космическая миссия. Русский космизм кон­ца XIX - начала XX в. использует предшествующие моти­вы космизма во всех областях - искусстве, философии, науке. Сюда относят фантастику XVIII-XIX вв. (З. А. Лев- шин, М. М. Щербатов, О. И. Сенковский, В. Ф. Одоевский и др.), космические мотивы в музыке (П. И. Чайковский, А. Н. Скрябин, С. В. Рахманинов и др.), сюжеты живопи­си (М. В. Нестеров, Н. К. Рерих и др.), образы поэзии (В. Я. Брюсов, В. Хлебников и др.).

В русской философии центральной фигурой так назы­ваемого русского религиозного космизма был Николай Федорович Федоров (1828-1903) . По мнению Федоро­ва, философия должна радикально изменить свою функ­цию: она должна ориентировать человека на деятельность, преображение действительности. Философия вырабаты­вает план «общего дела»: преобразования природы, обще­ственных отношений и самого человека. В природе преоб­ладают слепые и часто враждебные силы. Необходимо превратить Вселенную в целесообразный, сознательный мир. Сама природа ищет в человеке своего «хозяина», «космос нуждается в разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом». Важная сторона «общего дела» - переустройство самого человека. Человек - далеко не совершенное суще­ство, поэтому люди должны активно работать над преодо­лением своего несовершенства. Ведь у нас есть идеал чело­века - Бог или высший преображенный человек. Федоров призывает к осуществлению всемирного братства на осно­ве слияния «ученых» с «неучеными», интеллигенции с на­родом, расцвета земледельческой общины под эгидой бо­годанной инстанции - самодержавия.

Федоров убежден, что человек начнет новый этап раз­витая мира. В работе «Философия общего дела» обсужда­ются два вопроса: продовольственный и санитарный. Про­довольственный в первом приближении решается через регуляцию метеорологических процессов и поиски новых источников энергии. Санитарный - как оздоровление всей Земли. С самого начала Федоров подчеркивает взаимо­связь происходящего на нашей планете с процессами во Вселенной. Он обосновывал неизбежность выхода чело­вечества в космос. В процессе регуляции, по мнению Фе­дорова, должен измениться и сам физический организм человека - чтобы жить, не уничтожая другой жизни, а, по­добно растениям, беря средства для жизни «из самых про­стых природных, неорганических веществ» (автотроф- ность). Финалом «общего дела», по мнению Федорова, будет воскресение всех умерших на Земле путем собира­ния рассеянных в природе частиц праха умерших. Здесь Федоров указывает на связь своего учения с христианской религией, которая придает особую ценность идее воскресе­ния. Творчески-преобразовательная деятельность не замк­нется пределами нашей планеты. Федоров говорил о буду­щем заселении человечеством других планетных тел. За «общим делом» стоит воля Бога.

Не обошли вниманием идеи космизма представители естественнонаучной мысли. Константин Эдуардович Ци­олковский (1857-1935) различает земное и космическое существование человечества. Первое - «младенческое», включающее несовершенство, страдания, болезни, мораль­ное зло и т. д. Циолковский разрабатывает общие принци­пы «нравственности неба и земли». В первую очередь не­обходимо усовершенствовать человечество на Земле. Затем «совершенное» человечество с расширенным воспроизвод­ством будет заселять своим «собственным зрелым родом» другие планеты. Если на них будут встречены «несовер­шенные задатки жизни», то они должны быть уничтожены подобно тому, как огородник уничтожает сорняки. Все кос­мические цивилизации объединятся в одно целое.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) считал, что в современную эпоху происходит переход от биосферы (область Земли, охваченная «живым веществом») к ноо­сфере (это такая стадия развития биосферы, на которой жизнедеятельность человека приобретает планетарный ха­рактер). Переход к ноосфере обусловлен:

♦ распространением человека по всей планете и победой

в борьбе с другими видами живых существ;

♦ развитием средств связи;

♦ созданием новых источников энергии;

♦ демократизацией государственного устройства;

♦ взрывом научного творчества в XX в.

На стадии ноосферы человек охватит как единое целое весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». В ходе развития ноосферы должна сформироваться автотрофность человечества. Она создает условия для космической эволюции человечества, заселе­ния космоса. Это должно совершаться «с точки зрения доб­ра и зла», быть направлено «на пользу людей».

Мотивы космизма прослеживаются в концепции этно­генеза Льва Николаевича Гумилева (1912-1992). Он го­ворит о том, что этносы подвержены воздействию «энерге­тических импульсов», исходящих из космоса. Они вызы­вают «эффект пассионарности», т. е. высшей активности, возникновению «пассионариев», людей особого темпера­мента и дарований, которые становятся создателями но­вых этносов.

XX век. Философия в России

В начале ХХ в. либеральная интеллигенция меняет свои ориентиры; начинается переход от идей социализма, мате­риализма - к идеализму и религии. Возникают религиоз­ные философские общества, издаются сборники: «Проб­лемы идеализма» (1903), «Вехи» (1909), в которых осуж­дается предыдущая деятельность русской интеллигенции. В стране идет так называемый религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия XX в. не представляет собой единой школы. В ней можно выделить наиболее из­вестные концепции: новое религиозное сознание (В. В. Ро­занов, Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев); продолжение «философии всеединства» (С. Н. Булгаков, П. А. Флорен­ский, С. Л. Франк, Д. П. Карсавин), интуитивизм (Н. О. Лос- ский), иррационализм (Л. И. Шестов), философию права (И. А. Ильин) и др.

После Октябрьской революции 1917 г. религиозная фи­лософия в России была запрещена. Оставшиеся в России философы (П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев и др.) подвер­гались репрессиям. Большинство же видных представите­лей русской религиозной философии оказалось в эмигра­ции. За рубежом философы не прекращали активной дея­тельности: развивались идеи упомянутых концепций, воз­никали новые, шли оживленные споры и пропаганда идей.

Заметным явлением в кругах эмиграции стало так на­зываемое евразийство (его наиболее известные представи­тели - П. Н. Савицкий, П. П. Сувчинский, Н. С. Трубец­кой, Г. П. Флоровский). Основной задачей евразийцы счи­тали сохранение русской культуры и государственности. Евразийцы говорили, что Россия испытала на себе влия­ние Юга, Востока и Запада: с X по XIII в. - византийское, с XIII по XV в. - монгольское, начиная с XVIII в. - влия­ние европейской культуры. Западноевропейская культура претендует на то, чтобы быть высшим этапом всего про­цесса культурной эволюции мира. Евразийцы с этим не согласны. Европейская культура - не общечеловеческая, а лишь культура определенного, романо-германского этно­са. Культура каждого народа уникальна, в ней он выража­ет свою индивидуальность. По мнению евразийцев, рус­ская культура - не европейская, но и не азиатская, ее надо противопоставить культуре Европы и Азии как срединную европейскую культуру, в основе которой - христианская религия. Эта культура способна сочетать положительное от культур Запада и Востока и способствовать их взаимо­пониманию и братскому сосуществованию (небезынтерес­но отметить, что и в наши дни звучит призыв к формиро­ванию Евразии).

В нашей стране в течение продолжительного периода, начиная с Октябрьской революции и до конца 1980-х гг., в качестве официальной идеологии доминировала марк­систская философия. Первым крупным пропагандистом марксистской философии был Г. В. Плеханов (1856­1918). На раннем этапе социал-демократического движе­ния он был его ведущим идеологом. Затем эта роль пере­ходит к В. И. Ленину (1870-1924). Ленин ведет борьбу с махизмом, взглядами «ревизионистов». В книге «Материа­лизм и эмпириокритицизм» и других работах он обсужда­ет проблемы теории познания, дает определение материи, характеризует элементы диалектики и указывает на основ­ные черты диалектической логики, разрабатывает проб­лемы исторического материализма (базиса и надстройки, классов и классовой борьбы, государства и др.).

После Ленина среди марксистов шли споры по некото­рым вопросам (в частности, о соотношении диалектики и материализма), сложились оппозиционные группы так на­зываемых механистов и диалектиков. И. В. Сталин (1879­1953) положил конец всяким дискуссиям. Были репресси­рованы многие философы. В 1938 г. опубликована «Исто­рия Всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс». В книге был параграф «О диалектическом и историческом материализме», написанный, как утверж­далось, Сталиным. В этом параграфе предлагались основ­ные «черты» диалектического метода и философского ма­териализма. Содержание этого параграфа было объявлено вершиной философской мысли. Отступления от него вос­принимались как измена.

Догматизм в философии стал медленно, с трудом и жерт­вами преодолеваться после смерти Сталина. Хотя и нель­зя было говорить открыто об отказе от ряда официальных догм, но философская мысль все же выходила за их узкие рамки. Разрабатывались категории, которые ранее не вхо­дили в научную литературу, и учебники, складывались группы ученых-философов по интересам (в частности, пред­лагалось новое прочтение Маркса, шла разработка диалек- тико-материалистической онтологии, проблем гносеологии, методологии науки, философской концепции деятельно­сти, философской антропологии и др.).

После распада СССР в новой социально-политической ситуации сложилась противоречивая картина. Часть фи­лософов и близких к ним людей стали на позицию нега­тивного отношения к марксистской философии вообще; появились многочисленные работы с религиозно-идеали­стической ориентацией, тенденцией к мистицизму, оккуль­тизму и т. п. Некоторая часть философов отстаивала не­зыблемость марксизма и его идеологии. Их немного. По­явилась концепция о том, что в философии необходимо осуществить универсальный синтез (материализма и идеа­лизма, рационализма и иррационализма и т. п.).

Оценивая эту ситуацию, следует отметить, что нет до­статочных оснований целиком отказываться от диалекти- ко-материалистической философии. В то же время необ­ходимо внести в нее ряд корректив с учетом достижений современной науки и практики, а также с учетом тех ре­зультатов, которые получены вне ее традиции, не отказы­ваясь от фундаментальных идей диалектико-материали- стической философии.

Достоевский прошел тернистый путь, его судьба была нелегкой, и это не могло не отобразиться на его взглядах и философии. Становление Достоевского как философа было основано на многих факторах — воспитание, окружение писателя, литература, прочитанная им, кружок Петрашевского и, несомненно, каторга.

Основные идеи философии Достоевского

Этические и философские взгляды Достоевского всегда имели одну направленность — человек. Именно в человеке он видел наибольшую ценность и наибольшие возможности. Ни социум, ни сословные общества никогда не выделялись автором так, как идея личности. Его познание мира происходило больше через человека, а не через события.

В 1839 году Федор писал брату Михаилу — “Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком”
Основным направлением философии Достоевского называют Гуманизм — систему идей и взглядов в которой человек является наибольшей ценностью, и которая призвана создать лучшие условия для жизни и духовного развития.
Исследователи Достоевского как философа (В частности Бердяев Н. А.) выделяют несколько важных идей в его творчестве:

• Человек и его судьба. В его романах наблюдается некая исступленность в познании людей, и раскрытия их судьбы. Так, князь Мышкин пытается узнать двух женщин, но старается помочь всем окружающим, что в итоге, и влияет на его судьбу.
• Свобода. Многие цитируют отрывки из дневника писателя, чтобы показать будто он был противником свободы в общественно-политическом смысле. Но сквозь всё его творчество проходит свобода внутренняя, свобода выбора. Так, Родион Раскольников сам выбирает сдачу с повинной.
• Зло и преступление. Не отказывая человеку в свободе, Достоевский не отказывает ему и в праве на ошибку или злой умысел. Достоевский хочет познать зло через своих героев, но в тоже время он считает что свободная личность, должна нести ответственность за свои поступки, и наказание за свои преступления.
• Любовь, страсть. Перо писателя рассказало нам множество историй о любви — это и любовь Мышкина к Настасье и Аглае, и страсть Ставрогина ко многим женщинам. Страсть и трагизм любви занимает особое место в творчестве Достоевского.

Ранний Достоевский

Достоевский времен написания романа “Бедные люди” и участия в кружке Петрашевцев это социалист, как он сам себя называл — сторонник теоретического социализма. Хотя исследователи отмечают, что социализм Достоевского был слишком идеалистическим, отвергающим материализм
Достоевский раннего периода считает, что необходимо уменьшать напряжение в обществе, и делать это с помощью пропагандирования социалистических идей. Он опирается на утопические идеи западной европы — Сен-Симона, Р. Оуэна, также большое значение для Достоевского имели идеи Консидерана, Кабе, Фурье.

Достоевский после каторги

Идейное содержание творчества Достоевского после каторги кардинально изменилось. Здесь мы встречаем уже более консервативного человека — он отрицает атеизм, доказывает несостоятельность социализма и революционных изменений в обществе. Призывает вернуться к народному корню, к признанию духа народного. Он считает буржуазный капитализм бездушным, безнравственным, лишенным братского начала.

Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель. Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов:увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя. «Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями. Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Философия всеединства В.С.

Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. Датой ее возникновения можно считать год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии. Против позитивизма". (1874) По грандиозности замысла и широте размаха учение Соловьева не имеет себе равного в русской философии. Он обладал исключительным даром синтеза, пророческим предчувствием наступления новой философской эпохи и сумел создать систему, охватывающую все основные сферы человеческого бытия и познания. В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов философского учения в систему.

Философию всеединства Соловьев разрабатывает как учение о жизни и бытии, включая всю человеческую и всю космическую сферу, как о нерушимой и всеединой целостности.

На основе принципа всеединства он стремился:

В онтологии – преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций, их полное тождество;

Гносеологии – воссоздать цельное знание;

Этике – утвердить единую для всех абсолютную мораль;

Религии – обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской церкви;

Истории – представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом.

Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в различных формах. Сущее безусловно, вечно; бытие – преходяще, относительно. Первое есть Бог, второе – материальный мир. Между ними устанавливается связь сущности и явления, и Соловьев в своей философии всеединства устраняет ту непроходимую грань, которую полагало христианское богословие между Богом и миром, и утверждает пантеистический взгляд на мир.

26 Философские взгляды Ф.М.Достоевского, Л.Н. Толстого

Характерная черта русской философии – ее связь с литературой ярко проявилась в творчестве великих художников слова – А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, И. С. Тургенева и др. Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого – двух великих писателей, принадлежащих столько же литературе, сколько и философии. Их творчество имело огромное, поистине всероссийское влияние. Можно сказать, что русская философия XX в. в познании духовного мира человека во многом обязана влиянию идей Достоевского и Толстого. Это не означает, конечно, что философия Достоевского и Толстого стала в России своего рода заменой собственно философского знания.

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (1828 -1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им "истинная религия ". В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, "царство божие внутри нас" и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него.

Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства . Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то, очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. "Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека - участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему " . Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж. Руссо, И. Кант и А. Шопенгауэр. Философические искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества (так называемое толстовство). Причем среди его последователей оказались не только члены различных религиозно-утопических сект, но и сторонники специфических "ненасильственных" методов борьбы за социализм. К их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М. Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821 -1881 ). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства.

Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного захвата". Характеризуя этот существенный срез в мировоззрении Достоевского, Вл. Соловьев пишет, что положительный общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении из Сибири. Но три истины в этом деле "были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа" . У Достоевского, как отмечают его исследователи, в частности Я.Э. Голосовкер, было "исступленное чувство личности". Он и через Ф. Шиллера, и непосредственно остро чувствовал нечто глубинное у И. Канта: они как бы слиянны в осмыслении христианской этики. Достоевского, как и Канта, тревожило "лжеслужение Богу" католической церковью. Эти мыслители сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности. Все называют шедевром легенду Достоевского "О Великом Инквизиторе", сюжет которой восходит к жестоким временам инквизиции (Иван Карамазов фантазирует, что было бы, если бы Христос сошел на Землю, - его распяли бы и сожгли бы сотни еретиков) .

Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на "русское решение" социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.

Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского "истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир"

В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить "последние вопросы" бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергий-ной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи ("идееносные герои" романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Философские идеи в русской литературе: Достоевский и Толстой. В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно глубоко и органично философские идеи представлены в литературе. Древнейшие памятники философской мысли часто имеют литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. И в дальнейшем философские идеи продолжают играть существенную роль в различных национальных литературных традициях. Так, например, трудно переоценить философское значение немецкой литературы (Гете, Шиллер, романтики) и ее связи с немецкой классической философией. Есть все основания говорить и о философичности русской литературы. Метафизические темы присутствуют в русской поэзии 19 в. (прежде всего у Ф.Тютчева) и, конечно, в творчестве крупнейших русских поэтов начала 20 в. (Вяч. Иванова, А.Белого). Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, в первую очередь - в русской религиозной метафизике конца 19-20 вв.

Философское значение художественных творений Ф.М.Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ Вл.С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, «предтечу нового религиозного искусства». В 20 столетии проблема метафизического содержания его сочинений - это особая и очень важная тема русской философской мысли. О Достоевском как гениальном художнике-метафизике писали Вяч. Иванов, В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, Лев Шестов и др. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в «философа», создателя философских учений, систем и т.п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г.В.Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека». Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений («приключение идеи»), сталкиваются в «полифоническом» (М.М.Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей («симфоническая диалектика») менее всего имела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, для которого поиск истинных ответов на «последние», метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Именно это имел ввиду Лев Шестов, когда утверждал, что «с неменьшей силою и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеи экзистенциальной философии Достоевский».

Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через каторгу и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические (например, со стороны К.Н.Леонтьева), так и исключительно позитивные характеристики (например, у Н.О.Лосского в книге Достоевский и его христианское миропонимание ). Но одно бесспорно: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь Церкви, путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы, выразив с огромной художественной и философской силой присущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либо рациональным схемам.

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого (1828-1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного «символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России (в философском плане, например, Н.Н.Страховым, в религиозном - «толстовством» как религиозным течением), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традиции представлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но «плохим мыслителем», писали в разные годы Вл.С.Соловьев, Н.К.Михайловский, Г.В.Флоровский, Г.В.Плеханов, И.А.Ильин и др. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на «последние», метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж.Ж.Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся у позднего Тостого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести философию А.Шопенгауэра («гениальнейшего из людей», по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддистские) мотивы в шопенгауэровском учении о «воле» и «представлении». Впрочем, в 1880-е годы отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что было не в последнюю очередь связано с высокой оценкой им Критики практического разума И.Канта (которого он характеризовал как «великого религиозного учителя»). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно «внешних», олицетворяющих ложный исторический выбор человечества и уводящих от решения главной и единственной задачи - нравственного самосовершенствования. В.В.Зеньковский совершенно справедливо писал о «панморализме» Толстого. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический характер. Он черпал вдохновение из различных источников - трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль. Основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого - Исповедь , Царство Божие внутри вас , О жизни и др. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с Церковью был неизбежен и, конечно, носил не только «внешний» характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности» Христа и пр. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Толстого в свое время выступали Вл.С.Соловьев (Три разговора ) и И.А.Ильин (О сопротивлении злу силою ).