Библия онлайн. Послание к Ефесянам Жизнь ап. Павла

4:1 поступать. Букв.: "ходить" (в смысле "жить"). Фактически "хождение" - главная тема гл. 4,5 послания. В них Павел раскрывает жизнь (или "хождение") в добр (в добрых делах, 2,10).

призваны. Павел говорил о надежде, к которой призваны верующие (1,18; 4,4); здесь же он сосредотачивается на той жизни, к какой они также призваны (1,4.12.14; 2,10.22;3,10).

4:7 Каждому же из нас. Все христиане имеют общий дар благодати: спасение через веру (2,5.8). Каждому христианину дается свой особый благодатный дар на пользу Церкви (о собственном даре Павел упоминает в 3,2.8). Единство Церкви нигде не проявляется столь явно, как в этой органичной взаимозависимости членов тела Христова.

4:8 Псалом 67 воспевает торжественное шествие Бога с горы Синай на гору Сион и последующее воцарение Его в храме. Павел видит в этом псалме предызображение победного восшествия Христа на небеса.

восшед... пленил плен. Т.е. духовные силы зла, которые Он поразил и обезоружил на Кресте (Кол. 2,15 и ком.).

4:9 Призывая верующих к усвоению образа жизни Христа, Павел напоминает, что Христос достиг Своего теперешнего высокого положения через уничижение (Он воплотился и сошел "в преисподние места земли", Флп. 2,1-11).

4:11 одних апостолами. Формально апостолами называли двенадцать учеников, которые были с Иисусом и засвидетельствовали Его воскресение (или опытно пережили особое откровение воскресшего Господа) и кому Сам Иисус поручил положить основание Церкви и пронести откровение (Деян. 1,21.22; 1 Кор. 15,1-9). Это слово употреблялось и в более широком смысле, обозначая людей, посланных в качестве представителей отдельных общин (2 Кор. 8,23; Флп. 2,25).

других пророками. Пророки - проводники непосредственного, особого откровения Божиего в ранней Церкви. Они занимались проповедью, наставлением, утешением, увещеванием и поучением (Деян. 15,32; 21,9-11; 1 Кор. 12,10; 13,2.8). Поскольку их учение положило основание Церкви (2,20), служение апостолов и новозаветных пророков представляются неповторимыми.

иных Евангелистами. Т.е. благовестниками. Это люди, получавшие (во все времена) особый дар нести миру Евангелие (Деян. 21,8; 1 Кор. 1,17).

иных пастырями и учителями. Оба слова означают людей, которые пасут и назидают стадо Божие.

4:16 все тело. Павел использует теперь аналогию с человеческим телом. Верующие получают дары не для того, чтобы пользоваться ими единолично, для собственного назидания. Павел охватывает своим видением всех христиан (Кол. 1,28.29). Уйдя далеко вперед в своем постижении глубин Христовых, он стремится к такому познанию Сына Божия, к такой зрелости, какие будут ему даны, лишь когда все остальные верующие достигнут того же.

4:17-19 Ср. Рим., гл. 1. Павел уже говорил о чуждости язычников народу Божию (2,12). Здесь он говорит, что они далеки от жизни Самого Бога; это и есть состояние духовной смерти (гл. 2). Послание к Римлянам изображает, как Бог предает язычников безрассудной, развратной жизни (Рим. 1,24-31); здесь же представлен этот же процесс, но со стороны человека: "они, дойдя до бесчувствия, предались распутству" (ст. 19). Ср. с книгой Исход: там говорится, что Бог ожесточил сердце фараона (напр., Исх. 4,21; 7,3), но и фараон сам своей волей ожесточает свое сердце (Исх. 8,15.32; 9,34).

4:21 вы слышали о Нем. Букв.: "слышали Его" (т.е. проповедь о Нем).

так как истина во Иисусе. Бог разорвал порочный круг смерти, дав язычникам познание Своего Сына и того, что Он совершил ради них (1,13.15).

4:22-24 отложить... обновиться... и облечься. Принадлежность Христу подразумевает отвержение прежней жизни и избрание новой. Это передано образно: человек совлекает прежний образ жизни, словно изношенную одежду, и облекается в новую. В прежней жизни господствовали похоти (2,2.3), для новой жизни характерны праведность и святость. Старая жизнь была полна лжи и обмана, новая обладает истиной (ст. 21,24).

4:27 Поскольку осуществленное единство верующих позволяет Богу явить Свою примиряющую силу (ст. 1-10; 2,14-16), нарушение единства выгодно дьяволу (2,2; 6,11).

4:30 не оскорбляйте. Возможность опечалить Духа Святого "гнилым словом" (ст. 29) - красноречивое указание на то, что Он Дух - Личность, а не безликая сила.

4:32 - 5,2 как и Бог... как и Христос. От верующих ожидается, что они перенесут на других людей то прощение и любовь, которые Бог простер на них во Христе. Здесь та же логика, что и в Пятикнижии, где Израиль, искупленный из египетского рабства и уз, должен был оказывать особое внимание чужеземцам, рабам и пришельцам (Исх. 22,21; 23,9; Лев. 19,33.34). Эта искупительная этическая логика лежит и в основе новой заповеди Иисуса: "Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин. 13,34).

II. Образ жизни Церкви (главы 4-6)

А. Хождение в единстве (4:1-16)

Дав разъяснения относительно единства уверовавших во Христа иудеев и язычников и вознесши молитву об этом единстве, которое достигается на основании испытываемой и теми и другими Христовой любви, Павел переходит теперь к вопросу о том, как именно следует христианам "ходить" (поступать), составляя единое тело Христово. То, о чем он говорит здесь, - по силам тем одаренным людям, которых Христос дает Церкви, - с тем, чтобы тело Его могло возрастать во всех областях и сферах.

I. Основание единства (4:1-6)

а. Призыв к единству (4:1-3)

Еф. 4:1 . Павел призывал ефесян поступать достойно звания, в которое они призваны. Он побуждал их к этому на основании и в соответствии с тем, что изложил в главах 1-3. Слово "звание" (в значении "призвания") относится тут не только ко спасению верующих (Рим. 1:5-6; 1-Кор. 1:9), но и к их объединению в "одном теле". Таким образом как в личной жизни, так и в сфере своей ответственности за других верующих в Церкви, должен демонстрировать христианин надлежащее "хождение" или поведение.

Еф. 4:2-3 . Важное значение имеют душевный склад верующих и вытекающие из него их жизненные позиции. Павел перечисляет три качества, необходимые христианам для правильного хождения перед Богом. Первое из них - смирение или "смиренномудрие". Древними греками оно считалось не достоинством, а скорее недостатком, присущим лишь рабам. Павел же призывает христиан к повседневному проявлению смиренномудрия, ибо это свойство противоположно гордости.

С другой стороны, христианам не должно быть присуще притворное смирение, так как им следует хорошо сознавать свое место в Божиих планах (Иоан. 3:30; Рим. 12:3). Именно потому, что Павел особое значение придавал единству верующих, смирение упомянуто им в первую очередь (ведь оно способствует единству, тогда как гордость ведет к разладам), а, кроме того, апостол сознательно противопоставлял "смиренномудрие" гордости ефесян в прошлом - с целью облегчить им повиновение Богу и помочь осознать их зависимость от Него. Высший пример смирения являл Сам Христос (Фил. 2:6-8).

Во-вторых, верующий должен быть кротким (Гал. 6:1; 2-Тим. 2:25; Гал. 5:23; Кол. 3:12). Кротость противостоит самомнению, грубости и резкости. Она сопряжена с умением обуздывать свои чувства. И вовсе не свидетельствует о слабости. Она как бы соответствует некоему среднему состоянию между постоянным пребыванием в гневе и раздражении и полной неспособностью сердиться.

Тот, кто находится под Божиим руководством, сердится тогда, когда следует сердиться, и никогда не впадает в гнев попусту или несправедливо. Моисей был известен как кротчайший из людей (Чис. 12:3). Однако он разгневался, когда Израиль согрешил против Бога (Ис. 32). Христос был "кроток и смирен сердцем" (Матф. 11:29). Но и Он впал в гнев, когда иудеи превратили храм в место торговли (Матф. 21:12-13).

В-третьих, верующие должны проявлять долготерпение, т. е. дух твердости и стойкости до конца даже во времена бедствий (Иах. 5:10). Человек терпеливый, а, значит, способный сдерживать себя, не спешит воздавать злом за причиненное ему зло (Гал. 5:22; Кол. 1:11; 3:12; 2-Тим. 4:2).

Жизненная позиция, основанная на смирении, кротости и долготерпении, способствует сохранению единства среди христиан. Назвав эти три свойства характера, Павел говорит затем, каким конкретно образом верующие должны проявлять их в своем поведении: снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранить единство духа в союзе мира.

Не заботиться об установлении единства следует христианам, но хранить то, что созидает Сам Бог, творя "одного нового человека" (Еф. 2:15-16). "Союз мира" или, мирный союз между ними - вот средство сохранения единства. Если христиане озабочены сохранением мира между собой, то будут дружелюбны и терпеливы друг ко другу, несмотря на имеющиеся между ними различия и разногласия.

б. Основы единства (4:4-6)

Еф. 4:4 . Без всякого перехода Павел перечисляет семь основ единства, в центре которых находятся три Лица Троицы. Они и образуют основу единства, которое должно существовать среди верующих. "Одно тело" - это Вселенская Церковь, в которую входят все верующие (1:23; 2:16; 3:6). "Один дух" - это Дух Святой, Который обитает в Церкви. Слова как вы и ("поскольку вы") к одной надежде … - указывают на то, что все верующие имеют общую надежду относительно своего будущего с Богом (1-Пет. 1:3; 3:15), начало которой было положено тогда, когда они были "призваны" ко спасению (Еф. 1:4,18; 2:7; 4:1).

Еф. 4:5 . Один Господь (Рим. 10:12) - это Иисус Христос, Глава Церкви (Еф. 1:22-23; Кол. 1:18). Одна вера - это скорее всего не та объективная вера, которой христиане веруют в преподанную им истину (как сказано об этом в Деян. 6:7; 1-Тим. 3:9; 4:1,6; Иуд. 1:3), а вера, так сказать, субъективная, которую каждый из них развивает и проявляет в Иисусе Христе, Своем Господе (Кол. 2:7). Одно крещение может относиться как к водному крещению, т. е. внешнему символу внутренней реальности духовного возрождения, так и к отождествлению верующего со Христом в Его смерти (Рим. 6:1-11; Гал. 3:27).

Но маловероятно, чтобы речь здесь шла о крещении Духом, поскольку перечисляемая в этом стихе триада - вся относится к Иисусу Христу, т. е. ко второму Лицу Троицы. Кроме того, и контекст в целом (Еф. 4:1-16) не дает оснований предполагать, что в стихе 5 подразумевается крещение Духом. Если же тут имеется в виду водное крещение, то это означает, что в совершении этого единого, общего для всех них, акта верующие демонстрируют и свою духовную общность.

Еф. 4:6 . Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех вас - эти слова относятся к Богу Отцу в Его взаимоотношениях с верующими. Четырежды повторяемое местоимение "все" подразумевает всех верующих, а не всех людей вообще. Ибо то, о чем здесь говорится, не относится к человечеству в целом. Бог есть Отец всех, кто верует, а они - Его дети (Иоан. 1:12; Гал. 3:26). И Он "над всеми" ими, так как управляет их жизнью. Он живет "во всех нас" и действует, являя силу Свою "чрез всех" (нас).

Два замечания нужно сделать относительно семи вышеперечисленных начал как факторов объединения (Еф. 4:4-6). Первое: их неотъемлемой частью является Троица. Одно тело, составляемое всеми верующими, оживотворяется Духом Святым, отсюда и надежда - общая для всех христиан. Это тело соединяется со своим Господом (Христом) посредством веры, общей для каждого члена тела, и его отождествления с Господом в акте водного крещения. Один Бог, Отец, возвышается над всеми, действует через всех и во всех обитает. Все семь компонентов объединяются таким образом в Троице.

Второе: интересен сам по себе порядок перечисления здесь лиц Троицы. Павел начинает не с Отца, а с Духа Святого. Причина в том, что только перед этим он вел речь о "единстве духа" (стих 3), а в последующих стихах (7-13) будет говорить о дарах Духа. Тот же порядок перечисления Лиц Троицы видим и в 1-Кор. 12:4-6, где апостол также говорил о дарах Духа Святого.

2. Сохранение единства (4:7-16)

Итак, обсудив основы единства (стихи 1-6), Павел переходит теперь к анализу способов его сохранения (обратите внимание на "сохранить единство" в стихе 3) - посредством применения в жизни различных даров.

а. Распределение даров (4:7-11)

Еф. 4:7-8 . Прежде речь шла о единстве Церкви (стихи 1-6). Теперь же она пойдет о разнообразии в пределах этого единства (мысли о единстве в 1-Кор. 12:12-13 и разнообразии - в 1-Кор. 12:4-11,14-20). Каждый верующий получает от Бога благодать или способность (Еф. 3:2,7-8) по мере дара Христова (буквально "в согласии с мерой - также 4:13,16 - дара Христова", т. е. по мере того дара, который Он соблаговолит дать верующему). Что же до верующего, то он должен действовать в теле Христовом силой Божией - в меру своего дара (или духовной способности) - не больше и не меньше.

Это и приводит к тому, что в Церкви являют себя дарования во всем их разнообразии, как это видно из стиха 11, а также из Рим. 12:4-6 и 1-Кор. 12:4-6. Далее: поскольку все верующие получают "благодать", то и священнослужители и рядовые члены Церкви находятся на одном и том же уровне - в смысле употребления и проявления ими полученных даров.

Еф. 4:8 включает цитату из Ветхого Завета, говорящую о Божиих дарах. Большинство исследователей Библии считает, что она взята из Пс. 67:19. Но, пожалуй, более правильной является та мысль, что Павел не цитирует тут какой-то конкретный стих из упомянутого Псалма, а передает его смысл и содержание в целом; дело в том, что в Пс. 67 много слов, "работающих" на ту же мысль, что содержится в 67:19. И суть его (Пс. 67) - в том, что одержавший военную победу имеет право раздать дары тем, кто с ним заодно. Христос "пленил" грешных людей ("плен"), искупив их. И, будучи Победителем, Он вручает их Церкви в качестве даров. Если в Рим. 12 и в 1 Кор. 12 речь идет о дарах, даваемых верующим, то в Еф. 4:7 скорее подразумеваются сами верующие, даруемые Церкви (стих 11).

Еф. 4:9-10 . стихи 9-11 как бы служат комментарием на два слова из стиха 8, а именно на "восшед" (стихи 9-10) и на "дал" (стих 11). В стихах 9-10 раскрывается значение фразы (Он) "восшед". Эти стихи надо рассматривать как содержащие некую дополнительную, как бы в скобках, мысль, т. к. в данном контексте в целом речь идет о даянии даров. Прежде чем "взойти на высоту" Христос должен был "низойти". Сказано: в преисподние места земли. Прежде всего заметим, что в греческом тексте это звучит как "в нижние сферы земли".

На основании грамматического построения этой греческой фразы может быть предложено три объяснения ее смысла. Речь может идти о 1) "нисхождении" Христа на землю, т. е. о Его воплощении; 2) о схождении Его в ад в период между смертью Его и воскресением; 3) о смерти Христа и погребении Его в гробнице. Третья точка зрения, видимо, предпочтительнее, поскольку Своею смертью Христос одержал победу над грехом и искупил тех, кому предстояло стать "дарами" для Церкви.

Христос вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все - в этой фразе выражена, вероятно, идея Его царственного положения над миром; занимая это положение и в силу победы, одержанной Им на кресте, Он и распределяет Свои дары. Такое толкование вполне соответствует Еф. 1:23, где сказано, что Он наполняет Своими благословениями и Церковь и всю вселенную. Христос, воплощающий в Себе всю полноту Божества (Кол. 2:9), наполняет Собою вселенную и управляет ею (Кол. 1:18).

Еф. 4:11 . Этот стих является комментарием на вторую часть цитаты, приведенной в 8 стих, а именно на то, что Христос дает дары "человекам", подразумевается - верующим. Как уже говорилось, дарами для Церкви являются талантливые люди. В греческом тексте 11 стиха местоимение "Он" имеет особо выразительнное звучание, и этим подчеркнуто, что именно Сам Христос поставляет одаренных людей. Далее следует перечисление пяти "позиций", соответствующих талантам, которыми Он наделяет верующих. Первые две - апостолы и пророки - уже упоминались в Еф. 2:20 и 3:5, и занимающие их названы основанием Церкви. Прежде всего под "апостолами" понимаются те Двенадцать, которые совершали апостольское служение при жизни Христа (Деян. 1:21-22) и были назначены Им Самим (сюда надо включить и Павла - 1-Кор. 15:8-9; Гал. 1:1; 2:6-9). Однако "апостолами" были признаны и некоторые другие, как, например, Иаков (1-Кор. 15:7; Гал. 1:19), Варнава (Деян. 14:4,14; 1-Кор. 9:6), Андроник и Юний (Рим. 16:7), возможно, Сила и Тимофей (1-Фес. 1:1; 2:7), а также Аполлос (1-Кор. 4:6-9).

Эти последние, хотя и получили дар апостольства и соответствующее звание, однако, не несли апостольского "служения" в той же мере, как Двенадцать и Павел. Апостолами являлись, таким образом, те, которые Божией властью несли и распространяли Евангельскую весть. Само слово "апостол" означает: "тот, кто послан как наделенный властью уполномоченный".

Новозаветные пророки были даны Церкви для назидания, наставления и утешения (1-Кор. 14:3). Они, вероятно, возвещали Церкви волю Божию в те времена, когда библейский канон полностью еще не был составлен. Поскольку апостолы и пророки были основанием Церкви, то и существовали они лишь в первом поколении верующих.

Евангелистами были те, кто проповедывали Евангелие, наподобие нынешних миссионеров. Под пастырями и учителями, возможно, понимались два вида одаренных людей, которые несли служение в "оседлых" общинах (в отличие от странствовавших апостолов и евангелистов). Однако более вероятно, что речь тут идет об одном и том же даре, выраженном двумя словами, которым наделялся один и тот же человек, исполнявший пасторское служение (т. е. руководивший верующими и ободрявший их и одновременно - наставлявший их в том, как следовать путями Господними; (о "епископах" или пресвитерах, которые должны были иметь и дар учительства, в 1-Тим. 3:2; Тит. 1:9).

б. Предназначение даров (4:12-16)

Предназначение одаренных верующих (стихи 7-11) заключается в том, чтобы готовить к служению других христиан, укрепляя их в вопросах доктрины и в практическом "хождении", и тем самым побуждая их к взаимному назиданию. Как и в нескольких других случаях (1:3-14,15-23; 2:1-7; 3:1-13,14-19; 4:1-7; 6:14-20), Еф. 4:11-16 тоже представляет собой одно длинное предложение.

Еф. 4:12 . Павел говорит об одаренных людях, что они предназначены к совершению святых, на дело служения. Переведенная ближе к тексту, эта фраза звучит как: к усовершенствованию (греческое слово "катартисмон", слова того же корня находим в Матф. 4:21, где речь идет о починке, т. е. подготовке рыбацких сетей, а также в Гал. 6:1; 2-Кор. 13:11; Евр. 13:21 - всюду в значении исправления, подготовки, в конечном счете - усовершенствования) святых ради последующего их служения (диакониас).

Наделенные дарами (Еф. 4:11) люди обязаны служить Словом другим - с тем, чтобы и тех, в свою очередь, подготовить к дальнейшему служению (2-Тим. 2:2). И все это ради того, чтобы таким образом созидалось тело Христово (Еф. 4:16). Отсюда видно, что все святые, а не только немногие вожди их, должны участвовать в "служении". Ибо все святые имеют дары (стих 7), которыми могут и должны служить другим.

Еф. 4:13 . Одаренные люди будут поставляться на служение до тех пор, пока вся Церковь не достигнет (буквально "не придет к") трех поставленных перед нею целей: 1) единства веры (сравните Еф. 4:5) и познания (сравните 1:17) Сына Божия, 2) зрелости мужа совершенного и 3) меры (сравните 4:7,16) полного (в значении "полноты" его) возраста Христова. По мере функционирования каждого верующего в соответствии с даром, полученным им от Христа (стих 7), крепнет единство тела (Церкви) в целом, (стихи 3-6), все более созревает оно духовно (смотрите стих 15) и все более уподобляется Христу в Его полноте (сравните 1:23; 3:19).

Еф. 4:14-16 . Здесь Павел излагает конечную цель, или, если хотите, результат (хина) разносторонней деятельности одаренных людей по подготовке святых на служение Господу и другим людям. Что верующие не должны, так это уподобляться младенцам, которых легко сбить с толку, и, подобно колеблющимся волнам, устремляться то вперед, то назад, увлекаясь всяким ветром учения (подразумевается - лжеучения) - по причине лукавой политики некоторых людей, владеющих искусством обольщения. Лжеучители уводят верующих в сторону от истины - с тем, чтобы увлечь их своими выдумками и ошибочными построениями.

В противоположность этому (Еф. 4:15). Павел указывает верующим, как им должно поступать: действуя по истинной любви, т. е. как на словах, так и на деле возвещая истину в любви, всем возрастать в Того, Который есть глава Христос. Христос, таким образом, является источником духовного роста верующих, а также целью этого роста (стих 13). Именно голова (1:22; 5:23; Кол. 1:18) управляет ростом и действиями всего тела (Еф. 4:16).

Каждый член тела продуманно соединен (2:21) с другими членами, и все они соединяются посредством всяких взаимоскрепляющих связей (Кол. 2:19) при действии в свою меру каждого члена. Это и дает телу Христову возрастать (Еф. 4:15), созидая себя в любви (стих 12). "Любовью" и "в любви" встречается в этой главе трижды (стих 2, 15-16), указывая на средство сохранения единства.

Обращает на себя внимание и то, что модификация выражения "в меру" тоже встречается в этом контексте три раза (стих 7, 13, 16). Всякий верующий призван функционировать в теле Христовом - силою, которую дает ему Бог, - по мере дара, полученного им от Христа (стих 7). При условии, что каждый член Церкви будет действовать в соответствии с этой мерой, будет должным образом возрастать (по-русски "получать приращение") и Церковь в целом, созидая себя в любви, чтобы в конечном счете достигнуть полной меры христоподобия (стих 13). Если же верующие не используют своего дара до конца или препятствуют этому в других, то замедляется или приостанавливается и рост Церкви.

Ответственность за единство Церкви лежит на особо одаренных Богом членах ее (стихи 7-16). В рамках этого единства предусмотрено разнообразие функций. Павел делает ударение на возрастания тела, а не отдельных членов его. Каждый верующий вносит свой личный вклад в этот общий рост функционируя в соответствии с полученным им даром.

Б. Хождение в святости (4:17-32)

Верующие должны "ходить" не только в единстве, но и в святости. Сначала Павел говорит о том, чего христиане не должны делать, а затем указывает на то, как им следует вести себя.

1. Характеристика прежнего человека (4:17-19)

а. Его природа (4:17-18)

Еф. 4:17-18 . Верующим ефесянам, которые прежде были язычниками, нельзя жить так, как живут язычники (по-русски - прочие народы), т. е. так, как они жили и поступали раньше. Язычники поступают… по суетности ума своего. Слово, производное от "суетности", встречаем в Рим. 1:21; греческое слово "матапотети" означает отсутствие разумной, полезной цели.

Разуму язычников чужда была истинная цель, которая состоит в получении Божиего откровения, чтобы руководствоваться им в своем поведении. Отсюда и "помрачение" их разума (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4), "отчужденного" (сравните Еф. 2:12) от жизни Божией. Причина отчужденна или отпадения их от Бога - в их невежестве относительно Него (1-Пет. 1:14), а оно, в свою очередь, коренится в ожесточении сердца их, бесчувственного к Богу и к Его путям.

б. Его поведение (4:19)

Еф. 4:19 . По причине своего бесчувствия язычники, о которых говорит апостол, предались распутству (греческое слово "аселгейя", переведенное словом "распутство" или одним из его синонимов, встречается в Мар. 7:22; Рим. 13:13; 2-Кор. 12:21; Гал. 5:19; 1-Пет. 4:3; 2-Пет. 2:2,17,18; Иуд. 1:4), то есть такой жизни, в которой попирались как личные правила, так и общественные запреты. Они не знали другой цели, как творить всякую нечистоту с ненасытимостью, ублажая себя и не заботясь при этом о других.

Воистину мрачная картина греховной эгоистической жизни и путей, соответствующих извращенным представлениям!

2. Характеристика нового человека (4:20-32)

а. Его позиция (4:20-24)

Еф. 4:20-24 . В отличие от "ветхого человека" (стихи 17-19), верующие, воистину познавшие Христа, пошли иным путем. От того разум их и не помрачен более, и в жизни своей они более не чужды Богу, и сердца их уже не ожесточены и не нечисты. Христос есть Предмет их познания (вы слышали о Нем) и Сфера их Обучения (и в Нем научились). Познание это и обучение соответствуют истине, потому что Он есть Истина (Иоан. 4:6). Содержание же и цель их - двояки: 1) верующий призван отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных (в значении "обманных") похотях (Еф. 4:17-19).

Похоть всегда обманна, потому что сулит радость, но в конечном счете не приносит ее. 2) он должен облечься в нового человека, созданного по Богу, в святости истины (стих 24). Ибо истина противостоит похотливому Образу жизни, обманному по сути своей (стихи 14-15). Все это христианам нужно, чтобы обновиться духом ума своего, т. е. принять новые точки отсчета, иные, чем прежде, критерии и ориентиры, а, значит, отказаться от суетности мышления, избавиться от помрачения разума и от невежества (стихи 18-19).

Обо всем этом Павел пишет не в форме наставлений, а просто излагает факты, как они есть, - подобно тому, как делает это в Рим. 6:2-10 и 2-Кор. 5:17. Верующие - это новые люди во Христе и, следовательно, не могут более вести такой же образ жизни, как язычники; об этом речь и в последующих призывах, обращенных к новому человеку.

б. Его поведение (4:25-32)

Каждое из пяти наставлений относительно поведения верующего делится на три части: 1) повеление не делать (того-то и того-то); 2) повеление делать (то-то и то-то) и 3) изложение причины "позитивного" повеления.

Еф. 4:25 . Посему отвергнувши ложь, верующие должны говорить друг другу лишь то, что соответствует истине, т. е. согласовывать свои слова с тем, что имеет место в действительности, - ведь они члены друг другу в теле Христовом, т. е. в Церкви (стих 4:16).

Еф. 4:26-27 . Хотя порой верующие могут - впадать в справедливый гнев, объектом которого является грех (сравните Иоан. 2:13-16), им нельзя при этом согрешать самим. Избежать этого можно, не давая себе распаляться гневом. Вторую фразу 26 стих надо понимать в том смысле, что даже и праведным гневом гневающемуся надо остыть до захода солнца. Необходимо это потому, что в противном случае диавол воспользуется гневом верующего против греха, и самый гнев этот обратит в грех.

Другими словами, если верующий не в состоянии справиться с одолевающим его негодованием, то тем самым дает диаволу место для дальнейшего разжигания в нем отрицательных эмоций, т. е. для вовлечения верующего (все глубже) в грех. Врагу важно добиться, чтобы христианин утратил способность контролировать свой грех и таким образом сам попал под его контроль.

Еф. 4:29-30 . Верующим не следует произносить никаких гнилых слов (сравните 5:4), но да сходят с уст их лишь добрые, полезные (4:28) слова - ради назидания других в вере. Такие слова, которые доставят слушающим их благодать (пользу), т. е. слова правдивые, чистые, нужные. Не только совесть его, но и Дух Святой помогает верующему наблюдать за его речью. То обстоятельство, что Дух может оскорбиться, говорит о том, что Он является Личностью. Он запечатлевает верующего, и печать Его остается на нем "до дня искупления" (так в англ. переводе Библии), т. е. до времени, когда тот получит новое тело (Еф. 1:14; Фил. 3:20-21).

Еф. 4:31-32 . Верующие должны воздерживаться от пяти порочных проявлений человеческого характера: от раздражения и ярости, от гнева (буквально - от "продолжительного гнева"), от крика (манеры повышать голос, кричать), от злоречия и от всякой злобы. Некоторые из этих пороков перечислены также в Кол. 3:8. В противоположность всему этому апостол заповедует верующим три благодатных свойства: 1) будьте друг ко другу добры ("хрестои") - "делайте то, что хорошо другим, или содействует удовлетворению их нужд"; 2) сострадательны (еуспланхнои - встречается в Новом Завете еще один раз - в 1-Пет. 3:8); 3) прощайте друг друга (буквально "будьте милостивы"). Все эти призывы к проявлению позитивных свойств человеческой натуры объясняются тем, что Бог во Христе добр (Еф. 2:7), сострадателен (Мар. 1:41) и милостив (Рим. 8:32) по отношению к верующим.

. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

Не властвовать должно учителю, а служить ученикам ради их спасения. Посему и Павел, как слуга, умоляет. Выставляет даже узы свои для успешности просьбы. "Узник" ведь "в Господе" , то есть не за дурное дело, а ради Господа. Итак, окажите почтение узам ради Господа. О чем же я молю? Не о себе, а о вас, чтобы вы жили достойно своего звания. Вы ведь призваны к великому: восседать вместе со Христом и царствовать вместе с Ним, и не следует посрамлять своего достоинства делами, недостойными Христа. От догматического же учения перешел к нравственному, придавая тем сладость своему слову.

. со всяким смиренномудрием.

Показывает, каким образом возможно «поступать достойно звания» , если мы будем смиренными. Ибо тогда ты вполне поймешь, каков ты есть и чего удостоился; и смиришься, и постараешься служить своему благодетелю. И притом оно служит основанием всякой добродетели; посему и Господь начал Свои заповеди блаженства отсюда, называя блаженными нищих духом, то есть смиренномудрых. "Со всяким" , говорит, «смиренномудрием» , не в словах только, но и на деле, в наружном виде и голосе, и не так, чтобы в отношении к одному являть себя смиренным, а к другому нет, но в отношении ко всякому, малым ли он будет, или великим.

и кротостью и долготерпением,

Ибо возможно быть и смиренным, и вместе с тем вспыльчивым и гневливым; но такое смирение бесполезно.

снисходя друг ко другу любовью,

Научает, какая польза-кротости и долготерпения, – это снисходительность друг к другу. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: как же я буду снисходителен к ближнему, когда он гневлив и дерзок? – он указывает и способ – в любви. Ибо, если мы будем иметь любовь, то будем снисходить друг другу.

. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

Как в теле дух все объемлет и объединяет, так и объединяет Святой Дух, хотя мы различны и по роду, и по характеру, и по занятиям. И чрез Святого Духа мы становимся единым телом. Итак, постараемся хранить это единение, живя в мире друг с другом. Ибо если мы не будем иметь союза любви и не будем жить в мире друг с другом, то погубим то единение, которое даровал нам Дух, – подобно тому, как если бы возник раздор у руки или ноги с остальным телом, и они отказались от союза с прочими членами, то они уже не были бы под властью одного духа. Итак, нужно великое тщание, и мы не леностно должны поддерживать мир, крепко соединясь друг с другом, дабы, куда один стремится, и другой тоже (ибо таковы союзники), а не самопроизвольно распоряжаясь собой; тогда только будем в едином Духе.

. Одно тело и один дух,

Не просто любви ищет Павел, но любви, делающей всех единым телом, чрез полное единение друг с другом, так, чтобы, как члены тела, они сострадали и сорадовались друг другу. «И один дух» . Прекрасно это сказал, показывая, что, став одним телом, они будут и одним духом, или же что возможно быть единым телом, но не единым духом (подобно тому, как если бы кто был в дружбе с еретиками, но не следовал их учению). Или же: получив один дух верой, вы должны быть и в единомыслии. Или же духом называет одинаковое у всех душевное настроение и единомыслие, как бы так говоря: одно тело и одна душа.

как вы и призваны к одной надежде вашего звания;:

Бог говорит, призвал вас к одному и тому же, всем даровал жизнь, равно для всех стал главой, всех совоздвиг и посадил с Собой и просто всех принял с одинаковой честью, и все имеем одну и ту же надежду. По сему вы должны быть едино и по союзу любви. Ибо в отно­шении к нему мы равны, хотя и различаемся на земле.

. один Господь, одна вера, одно крещение,

Ведь нет того, чтобы ты имел высшего Господа, а тот низшего; чтобы ты спасался верой, а тот делами; чтобы тебя делало свободным крещение, а того нет.

. один и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

То есть Он над всем и чрез все проникает Своим промыслом и управлением, и во всех нас обитает. Заметь также, что еретики предлог "через" относят к Сыну, а (предлог, – Прим. Ред. ) "во" к Духу, как будто он имеет умаляющее значение : а они прилагаются к Отцу, конечно, не в унижение Его.

. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Если все, как говоришь, общее, почему же один имеет больше дар, а другой меньше? Ибо это возбуждало в них, в коринфянах и многих других, зависть. Разрешая это, апостол говорит, что каждому дан дар в той мере, как определил Даровавший. Посему, так как это дар, будь доволен, потому что ты все-таки его получил, а не дан он тебе как нечто должное. А так как эту меру определил Бог, то не любопытствуй. Ибо если определил, то, конечно, это сделал вполне соответственно. Итак, необходимое и без чего нельзя быть христианину – это обще для всех, а если кто-то имеет несколько больший дар, то ты не скорби, потому что и больший труд соединяется с ним, как об этом скажет впереди. И не сказал: по мере веры каждого, чтобы не предались малодушию те, которые имеют мало ее, но в хотении Дающего полагает меру, чтобы вовсе даже и не дерзали рассуждать.

. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам .

Что Он дал дар, это говорит, видно из слов пророка; Он дал даяние человекам. Но пророк говорит: ты получил дары, а это то же самое, потому что Бог, даруя дары, взамен приемлет служение. А кто получает дары, получает их для того, чтобы делать и трудиться. Посему не должно быть праздным. "На высоту" же восшел – или на крест, или на небо в вознесении, что даже лучше, как видно из последующего. О каком же плене говорит? О плене диавола. Ибо Он взял в плен диавола и смерть, и клятву, и прегрешение, а также и нас, бывших под властью диавола и повинных сказанному.

. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?:

. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Говоря здесь о смирении, Павел в пример указывает на Христа, как и в Послании к Филиппийцам (), говоря: как Он не отказался сойти, так и вы не отказывайтесь чрез смирение унижать себя. А что снизошел, это видно из выражения пророка: "восшед" , потому что в отношении к Богу, когда говорится "восшед" , необходимо уже разуметь, что Он прежде сходил, а о человеке еще нет. Куда же сходил? В ад: его, конечно, называет «преисподними местами земли» , по общему пониманию. Как говорил и Иаков: «сведете седину мою с горестию во гроб» (); и Давид: «чтобы я не уподобился нисходящим в могилу» (). Итак, Он сходил в самые нижние страны, за которыми уже нет ничего другого, и восшел превыше всех, над чем уже нет более ничего. И это схождение не воспрепятствовало Его восхождению. Посему и вы, если смирите себя, вознесетесь. Ради того Он это и совершил, чтобы все наполнить Своим владычеством и силой, по плоти, так как по Божественности и прежде все наполнял. Все это идет против Павла Самосатского и Нестория. Ибо Тот, Который сошел – очевидно, как горний обитатель сошел, и чрез воплощение на землю и чрез в ад, – один и Тот же, а не различный.

И Он поставил

И знаменательно сказал: "Он" . Ибо Тот, Который так позаботился о нас и Который ради нас не отказался сойти даже до самых нижних пределов, не просто распределил дары, но, без сомнения, с мудростью и пользой. Как же после этого ты скорбишь, что неблагоразумно сделано распределение? А в одном месте говорит, что Дух разделяет: «в котором вас Дух Святый поставил» () и: «все же сие производит один и тот же Дух» (); в другом же относит это к Отцу: «иных поставил в Церкви во-первых, Апостолами» и т. д. (), и: «я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (). А здесь относит к Сыну. Таким образом, едино действие трех.

одних Апостолами, других пророками

Первые – апостолы, потому что и дар пророчества имели, а пророки, именно новозаветные, не имели апостольства.

иных Евангелистами.

Или написавшие Евангелие, или те, которые, хотя не ходили всюду, но благовествовали Евангелие, подобно Прискилле и Акиле (Деян.18и 3).

иных пастырями и учителями,

Так называет тех, которым вверены Церкви, – епископов, как Тимофей, Тит и им подобные. Но можешь разуметь под пастырями и пресвитеров, и епископов, а под учителями – и диаконов даже. Ибо и они, имея звание очистителей (καθαρτικην τάξιν ), посредством слова очищают народ.

. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

Видишь ли, какое достоинство? Каждый говорит, совершает, каждый служит делу созидания Тела Христова, или Церкви. Зачем же ты скорбишь, как получивший меньший дар? Даже ведь и ты содействуешь «совершению святых» , то есть пользе верующих и их усовершенствованию. Итак, смотри, получив дар к созиданию других, из зависти к большим дарам не погуби самого себя. Притом, если к усовершенствованию верующих другой и получил больший дар, пойми, что и больший труд и служение соединяется с ним, и больше посему ответственность. А с другой стороны, не сатанинское ли свойство – завидовать тому, кто совершает и созидает Тело Христово? Богопротивнику ведь это прилично.

. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия,

До тех пор, говорит, должно всем нам, получившим дары, делать, трудиться и созидать, пока не придем к единству веры, то есть пока не явимся все имеющими одну веру, не отличаясь по догматам и не имея между собой разногласия в том, что касается жизни. Ибо тогда будет истинное единство веры, тогда познаем Сына Божия, когда будем иметь правое мнение в деле учения и будем сохранять союз любви. Ибо Христос есть любовь.

в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

Под образом совершенного мужа и меры возраста говорит он о совершенном познании догматов, равно как и под исполнением Христовым разумеет совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал Человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях и что вместе с телом совосседает со Отцом и опять придет и все остальное, что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? В отличие от будущего знания, а здесь в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо, когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны, как видно из следующего.

. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения,

Будем же, говорит, твердо и непоколебимо держаться той малой меры, которую мы получили, и не будем, подобно детям, колебаться и увлекаться всяким учением. На то и даны дары, чтобы строить и утверждать, дабы не колебалось здание. Словами «дабы мы не были более» показал, что прежде они были таковы. Включает даже и себя самого, чтобы не упреками, а добротой исправлять. А говоря « колеблющимися» , показывает, в какой опасности находятся души нетвердых в православии. И, выражаясь образным языком, называет ветрами различные учения.

по лукавству (κυβεία ) человеков, по хитрому искусству обольщения,

. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,

Хитрые и лукавые на словах все имеют фальшивое и ложное, и ничего в них нет здравого и устойчивого. Мы же, будучи искренни в любви к Богу и ближнему, не ложное имея учение и живя нелицемерно (ибо здесь, кажется, он дает и уроки жизни), да возрастим во Христа все наше – и жизнь, и . Ибо с Ним, как Главой, мы должны сообразовать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и не гармонирующего с Главой, но все иметь возращенным по Нему.

. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Мысль этого места такова, хотя и неясно высказана: как в теле дух, нисходя из головного мозга по нервам, не просто сообщает всем членам чувствительность, но сообразно свойствам каждого: одному, способному воспринять больше, – больше, а способному воспринять меньше – меньше; так и Христос нашим душам, которые суть Его члены, раздает Свои благодатные дары не просто, но «при действии в свою меру каждого члена» , то есть сколько каждая в состоянии вместить, и таким образом все тело «получает приращение для созидания самого себя в любви» . Да иначе и невозможно воспринять вспоможение свыше нисходящего Духа, Который нас оживляет и возращает, если мы не будем соединены и объединены любовью, как одно тело. Подобно тому, как если бы примерно рука, отделенная от тела, не могла бы более воспринимать воздействия от духа, потому что она отрешена от тела; так и мы, если не будем иметь единения, не получим исходящей от Главы нашей Христа благодати Духа. Для того-то и сказал: «тело составляемое и совокупляемое» , чтобы показать, что члены не просто положены один подле другого, но соединены между собой, и каждый занимает свое место, и не вывихнут и не обезображен. Итак, наше дело самих себя скреплять и соединять посредством любви, а дело Христа – Главы нашей – ниспосылать Духа. Итак, вся речь о смирении и единении. Слова же «посредством всяких взаимно скрепляющих связей» показывают, что Дух, разливаемый и подаваемый Главой, осязательно касается всех. Итак, тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов и что Он действует в них (ибо сие значит «при действии» ), или что им доставляет силу действовать.

. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

Учителю свойственно не только увещевать, но и устрашать, показывая, что Сам предстоит своим ученикам, как это и делает здесь Павел. "Заклинаю" , говорит, вас "Господом" , то есть привожу в свидетели Господа, что я не скрыл от вас, что следовало сказать. И не сказал: не живите так, как вы живете, чтобы не уязвить их, но: «как поступают прочие народы» , примером других вразумляя их. «По суетности» же "ума" поступали, потому что служили идолам, были рабами страстей и предавались суете мира. А то, что называется суетой, потому так называется, что мы пользуемся им суетно; ибо не по своей природе оно суетно, так как все создано хорошо весьма.

. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией,

Хотя и сиял свет богопознания и чистой жизни, но они омрачили себя, обессилив душевное зрение мглой страстей и житейских попечений. Да, великий и неудобопроходимый поток представляют страсти и мирские заботы, помрачающие разум. Посему живущие так и отчуждены от жизни Божией, то есть от жизни по Богу. Потому что жизнь разумная состоит в том, чтобы уразумевать истину. А слепой по отношению к ней в подлинном смысле и не живет, так как истина есть сущность и свет разума.

по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Итак, если они находятся в неведении, за что же ты их винишь? Несведущего должно научить, а не обвинять. Но это неведение, говорит, произошло в них вследствие ожесточения, то есть бесчувственности; а бесчувственность вследствие наклонности их к нечистой жизни, так что они достойны обвинения. Да послушай, и что дальше следует.

. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Не видишь ли, что по доброй воле они сделались столь бесчувственными? «Дойдя до бесчувствия» , то есть совсем разленившись, не желая делать ничего доброго, дойдя до полной бесчувственности и как бы обезумев, «предались распутству» . Для чего же? Чтобы совершать нечистоту, потому что ее (нечистоту) поставили себе занятием и беспрестанным делом, и не один вид ее, но всякую. Как же после этого могли они не потерять чувствительности, предавшись всякого рода нечистоте? Ибо нечистая жизнь есть причина и лукавого учения и приводит к непониманию всего хорошего. Поэтому, когда в другом месте услышишь, что предал «превратному уму» (), помни и эти слова и, сопоставляя то и другое, разумей, что называется предающим тех, которые сами себя предают, то есть попустил и оставил их, так как они сами сделали себя достойными того. И даже выражением «с ненасытимостъю» указывает на добровольную в них бесчувственность. Ибо, говорит, им можно было и деньгами, и удовольствиями пользоваться умеренно, а они, предавшись неумеренности, во всем огрубели и стали бесчувственными ко всему доброму.

. Но вы не так познали Христа;:

. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, -:

. отложить прежний образ жизни ветхого человека,

В таком-то положении находятся язычники; «но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились» , то есть после того, как познали Христа. И не сомневаясь, но вполне уверенно говорит так. Ибо в том и состоит познание Христа, чтобы жить добродетельно; равно как и худо живущий не знает Христа. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (). Слова же «так как истина в Иисусе» понимай так: не как язычники ходят, так бы и вам в том же оставаться. Ибо не суета – дело Христово, но истина, учение и жизнь. Грех есть ложь, так как лишен существенности и не имеет цели; добродетель же – истина, так как устойчива и имеет цель. Чему же вы научились, в чем состоит Христова истина? В том, что вы отложили ветхого человека, то есть обычаи прежней жизни и жизнь ветхую и повинную греху.

истлевающего в обольстительных похотях,

Двояко это можешь понимать: или как похоти тлеют, так и сам человек, то есть рассудок, растлевает. Каким же образом похоти тлеют? От болезни и старости увядает красота, и крепость точно так же, и вообще все наконец разрушается . Ибо «в тот день» , говорит Давид, «исчезают все помышления его» (). Или же: "в похотях" сказано вместо: от похотей. Так как от них растлевается ваш ветхий человек, как хлопчатая бумага и железо, от чего рождаются, от того и гибнут. Ибо и любовь к славе губит, что касается души – всегда, но бывает иногда и телесно; и удовольствия тоже. Прекрасно же назвал и обольщением наслаждение, происходящее от них. Ибо все это есть подлог и обман, потому что удовольствием только представляется, а в сущности есть горечь. Обольщение в том и состоит – казаться одним, и быть другим.

А обновиться (άνανεουσθαι ) духом ума вашего

Чтобы кто-нибудь не подумал, что вводит другого человека, он говорит: «обновиться» , то есть само обветшавшее обнови и сделай другим. Так что предмет – один и тот же, перемена же только в характере и мысли. Каким же образом могло бы произойти это обновление? Чрез Святого Духа, Который поселяется в нашем уме, потому что Дух не терпит ветхих деяний. Сказанное такой имеет смысл: обновляйтесь духовным обновлением в уме вашем, а не телесным и в теле происходящим.

. и облечься в нового человека,

Видишь ли, предмет один, который вовлекает в себя и облекается: но одежды различны, именно: порок и добродетель? Ибо как легко раздеться и одеться, так же легки порок и добродетель, если пожелаем. Почему же представляет порок и добродетель под образом человека? Потому что делами характеризуется человек, и они не менее естества показывают человека – добрый ли он, или злой. Итак, новый человек – это обновленный крещением, который должен быть и крепким, и не имеющим повреждения, и здоровым, ибо все это свойственно молодости.

созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Этот человек, говорит, создан не по похоти, а "по Богу" , то есть от Бога то создание, которое Ему благоугодно, в купели не от воды и земли, но «в праведности и святости» . Ибо в том – сущность такового человека. Правда – вообще добродетель, как обыкновенно мы и называем праведным человеком безупречного. И Господь, говоря: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев» (), – разумеет здесь всякую добродетель. "Святость" же есть чистота и исполнение всего должного; как например по отношению к умершим мы говорим: οσίαν – когда кто по отношению к ним исполнил должное , и еще άφιοσάμην (я отделался – все совершил). Но так как в Ветхом Завете говорилось о правде, то он говорит, что она была образом сей праведности. Я же говорю тебе о правде истины и Евангелия. Или в противоположность наружной и лицемерной правде он указал на правду истинную. Хотя сей человек и создан в крещении в правде и преподобии, но ему и теперь следует облекаться ими чрез жизнь и дела. И когда ты слышишь, что должно облечься, то уже помышляй, что никогда не следует разоблачаться, как и сказано: «облечется проклятием, как ризою» (), и «Ты одеваешься светом, как ризой» (). И мы имеем обыкновение говорить: такой-то надел на себя личину такого-то.

. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Сказав о ветхом человеке вообще, потом описывает его и по частям. И, во-первых, устраняет ложь в отношении друг к другу и, что особенно важно и способно пробудить стыд, потому что мы члены друг другу, – как бы так говоря: неужели глаз, увидев зверя, лжет – ногам и препятствует им бежать? Или же нога, ощутив глубокий ров, скрывающийся под тростником и землей, неужели лжет и не дает знать глазу, чтобы он посмотрел в другую сторону и нашел обход? И вообще во всем ты найдешь то же самое. Посему и мы также не будем лгать друг другу, ибо мы – члены одного тела.

. Гневаясь, не согрешайте:

Сказав: «не лгите», потом, так как от лжи часто происходит гнев, он говорит: хорошо было бы совсем не гневаться, но если случится, то, по крайней мере, не доводите себя до греха, неумеренно предаваясь гневу. А некоторые говорят, что один только есть безгрешный гнев, – именно против демонов и страстей, который и предлагает нам здесь святой апостол.

солнце да не зайдет во гневе вашем;

Да не остается, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойными и чтобы ночь еще боле не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов.

. и не давайте места диаволу.

Враждовать друг с другом – значит давать место диаволу. Ибо до тех пор, пока мы соединены и сплочены, он ничего не приносит своего, так как не находит места; когда же заметит какой-нибудь раздор в нас, тогда, находя место, просовывает сначала голову, подобно змею, а потом забирается и всем своим извивающимся телом.

. Кто крал, вперед не кради,

Видишь, какие члены у ветхого человека: ложь, злопамятство, воровство? И не сказал: да будет наказан крадущий, – но: да отстанет, говорит, от этого зла. Ибо то дело внешних судилищ, а это – учение Христово. Где же так называемые катары (καθαροί – чистые), а на самом деле исполненные всякой нечистоты, отвергающие покаяние? Пусть они услышат, что снять с себя позорное имя – значит не отстать только от греха, но и делать нечто доброе. Ибо послушай, что говорит далее.

а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

Ибо не достаточно отстать от греха, а нужно вступить на противоположный ему путь добра. Прежде он делал зло? Теперь пусть совершает добро, – и не просто, а с усилием: чтобы, с одной стороны, сокрушить тело, которое прежде вследствие бездействия навыкло ко злу, а с другой – чтобы в достаточном количестве иметь способы к жизни и продовольствию, дабы уделять и другим, – и дабы тот, кто прежде других обирал, теперь благотворил другим. Чудное дело! Евангелие превращает в ангелов чуть не демонов!

. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших,

Гнилым называет слово праздное: безрассудное и неуместное, каковы – шутка и пустословие. Но еще более гнило и, так сказать, зловонно – срамословие, брань и клевета. Ибо не за дело только, но и за слова дадим ответ.

а только доброе для назидания в вере (χρείας ), дабы оно доставляло благодать слушающим.

То есть будем говорить то, что назидает ближнего, потребно в предлежащей нужде, и не безвременно и бесполезно, дабы слушающие остались нам благодарными. Потому что, если мы будем говорить душеполезное, то слушающие, как получившие пользу, будут благодарны. Или: чтобы слово ваше, говорит, сделало их облагодатствованными. Ибо как миро подает благодать получающим его, так точно и душеполезное слово. Видишь ли, как Павел, к чему убеждает всегда, о том и теперь просит нас, чтобы мы назидали ближнего, то есть самих себя. Ибо тот, кто советует душеполезное другому, конечно, гораздо прежде то делает самому себе.

. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия,

Если ты, говорит, скажешь слово гнилое и недостойное уст христианина, не человека ты оскорбишь, но Духа Божия, Которым ты облагодетельствован и Которым освящены твои уста. Затем указывает, чем мы облагодетельствованы.

Которым вы запечатлены в день искупления.

Ибо Дух запечатлел нас в показание, что мы принадлежим к царскому стаду: не оставил Он нас в числе повинных гневу Божию, но изъял от них и печать наложил, чтобы избавить от сего гнева. Не устыдимся ли после этого оскорблять Его? Твои уста запечатлены Духом, чтобы не говорить тебе ничего недостойного Его; не отрешай сей печати.

. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

Хотя и тем, что выше сказано, он отверг гнев, но теперь как бы с корнем его вырывает; потому что раздражение (то есть суровость) есть корень ярости и гнева. Ибо, когда горькая жидкость (желчь) бывает раздражена, она выступает из заключающего ее сосуда, разливается по всему телу, и делает человека зверем. Итак, « раздражение» (πικρία ) есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а "ярость" есть начало "гнева" , как бы некоторое воспламенение; гнев же – такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается "криком" , разжигающим его, быстро угасает; то (апостол) говорит: «и крик да будет удален от вас» , то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо "крик" – это конь, а гнев – всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и "злоречие" , то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более его разжигает посредством крика. Но так как много бывает людей тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: «со всякою злобою» , то есть и с малой, и с большой.

. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга,

Так как недостаточно только удерживаться от зла для получения Царствия, но нужно и делать добро (ибо, если мы будем пренебрегать деланием добра, то попадаем в геенну, если даже и не сделаем зла, как это видно из многих мест в Евангелии (), посему Павел, отвергая дурное, склоняет к деланию добра и говорит: «будьте добры» , в противоположность гневу, «сострадательны» , в противоположность жестокости, «прощайте друг другу» , то есть бывайте снисходительны и прощайте согрешающих против вас, в противополож­ность злобе и злословию.

Так как пример гораздо убедительнее, то он и представляет в образец Бога. Он мог даже указать на то, что сказал: «прощайте, и прощены будете» (), но так как многие сомневаются в будущем, то он указывает на то, что совершилось, говоря: «Бог простил нам» . Каким образом? "Во Христе" , то есть с опасностью для Сына Своего и даже закланием Его. Ты, может быть, прощаешь без опасности для тебя, а Он не так; ты прощаешь брату своему, а Он отпустил и простил тебе, когда ты был врагом. Заметь также, как он вместо того, чтобы сказать: прощайте друг другу, сказал: «себе самим» (так в церковнославянском переводе, – Прим. Ред. ), показывая, что, когда мы прощаем (χαριζώμεθα ) друг другу, этим самым и себе заслуживаем милость.

4:1 Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
Павел, будучи христианином, воспринимал себя «узником», движимым узами Христа и соединённым ими со Христом. Христианам из Ефеса он предлагал не опорочить этого звания «христианина», которое они приобрели, вступая в собрание Христа.
Интересны некоторые выдержки комментария Баркли:
Человек, вступающий в какое-либо общество, обязуется вести определенный образ жизни, и если он не выполняет взятые на себя обязательства, он вредит целям сообщества и навлекает позор на имя общества, которое он вызвался представлять.

Павел описывает тот образ жизни, который должны вести люди, вступившие в братство христианской Церкви.

4:2 со всяким смиренномудрием смирение в мире считается недостатком, признаком слабости, малодушия, неполноценности. В христианстве же человек, смиривший себя пред Господом при помощи мудрости Божьей (смиренномудрие) и научившийся осознавать свою ничтожность по сравнению с Божьим образцом праведности - достоин похвалы. Смиренный христианин способен отречься от своего собственного «я» и безропотно принять Божью сущность, считая её единственно возможной для себя и правильной.

и кротостью кротость в мире также воспринимается как бесхарактерность. Почему? Потому, что кротость – это безответность, безропотность, добродушие, миролюбие, мягкость, покорность, скромность, терпеливость, уступчивость. Кроткий человек не станет «выгрызать» себе место под солнцем любой ценой и за счёт устранения других.
Кротость же в христианстве (от слова «укротить») - это человек, в абсолюте послушный гласу Господа, воспринимает Господа как Хозяина над собой. Отсюда и такие составные, из-за которых мир считает кротких христиан всего лишь слабохарактерными и не умеющими за себя постоять.

и долготерпением, долготерпение - сродни выносливости, только не в физических нагрузках, а в обращении с людьми. Долготерпеливый способен без злобы, жалоб и раздражения выносить любые оскорбления и неприятные сообщества. Поэтому долготерпение помогает христианину укрепляться в смирении и кротости, все эти качества вместе помогают учиться любить соверующих, ибо благодаря этим качествам в соверующих видятся не просто люди с разным характером, а люди, любимые Господом. А если Бог возлюбил собрание Христа Своего, то как же нам не возлюбить это собрание?

снисходя друг ко другу любовью, о значении христианской любви - комментарий Баркли, лучше не скажешь:
У греков было четыре слова, обозначавших любовь. Во-первых, эрос - любовь мужчины и женщины, которая включает половую страсть. Далее - филиа , представляющая теплое чувство привязанности к тем, кто очень дороги друг другу. Потом - сторге, слово, которое употребляется для передачи и выражения семейной любви и привязанности к родственникам. И, наконец, - агапе , которое в Библии иногда переводится как любовь, а иногда как милосердие.
Агапе значит непоколебимую благожелательность. Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что, не зависимо от того, что он сделает, оно не вызовет у нас ничего иного, кроме желания ему блага.
Если он даже обижает или оскорбляет нас, мы к нему будем только сердечны. Это определенно означает, что христианская любовь - не дело наших чувств.
Агапе - результат не столько чувств, сколько воли. Она характеризуется способностью сохранять несокрушимую доброжелательность к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас и даже кого мы не любим. Агапе - это то свойство ума и сердца, которое способствует христианину никогда не иметь желания отомстить, а всегда содействовать высшему благу человека, независимо от того, каков он сам.

4:3 стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
Все вышеперечисленные качества христианина содействуют миру в собрании - мирным отношениям христиан, объединённых одним духом (единством целей, деятельности, общего настроя и т.д). Достижение мира и всеобщей доброжелательности - одна из главных задач христианства.

4:4 Одно тело и один дух,
Было бы странно, если бы в одном человеческом теле и организме все члены его работали в разнобой. Но они движимы одним духом, одной деятельностью головного мозга и все подчинены действовать ОДИНАКОВО - так, чтобы приносить благо всему целостному организму.
Так и христиане, члены тела Христова, не должны действовать вразнобой и как кому вздумается: они направляются единым главой, Христом, и деятельность каждого члена его тела (собрания) должна приносить благо всему целостному собранию.

как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
все христиане были призваны Христом на служение Богу-Отцу с одинаковой надеждой для всех на «лето благоприятное» - на жизнь вечную в будущем Божьем мире (в Царстве Бога). Кто взял на себя ответственность и смелость носить звание «христианин», тот и надежду эту из виду не теряет: она облегчает ему претерпевать трудности пути Христова.

4:5 один Господь, ясно, что один Господь - это один глава собрания христиан, Иисус Христос. У одной головы (главы) – одно и тело, это собрание.
Мозг не может осуществить свои идеи, если части тела не связаны между собой и с мозгом. Если в теле нет согласованного единства, все планы ума пропадут напрасно. Единство собрания важно для дел Христа. Но их суть не столько в механическом единстве, в управлении и обобщенной организации, (Баркли) - сколько во всеобщей любви ко Христу и к ближнему.

одна вера, вера (в значении «вероисповедание») христиан имеет одинаковое основание: содержимое благовествования, представляющее собой некий образец здравого учения вероисповедания христиан (2Тим.1:13) - побудил слушающих принять Христа и пожелать стать христианином. Потому и сказано, что у всех христиан одна вера (одинаковое вероисповедание , ибо, например, сила и качество веры – могут быть у всех христиан разные)

одно крещение, суть крещения, которое приняли посвятившиеся Богу христиане – тоже одна и одинаковая для всех: принявший крещение пообещал Богу иметь добрую совесть христианина (1Петра3:21). Это означает, что он себе с этой минуты не принадлежит и готов идти по следам Христа, исполняя волю Бога до самой смерти.

4:6 один Бог и Отец всех,
Ясно, что и Бог - Отец Иисуса Христа – также один и Он одинаковый (один и тот же) для всех христиан

Который над всеми,
Именно Бог Иегова - над всеми глава, над Иисусом Христом - в том числе

и через всех ,
Через каждого христианина в отдельности Бог воздействует на всё собрание в целом так, чтобы оно могло выполнять свою основную функцию: исполнять дело Христово

и во всех нас.
Божья сущность должна отразиться в каждом христианине, чтобы, глядя не них, можно было заметить, что это - воспитанники Бога, что образ Божий - в них, а значит, и частица Бога в них

4:7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
Здесь не о всеобщей благодати, пришедшей через принятие Христа, не о спасении через веру (2:5: 8). А о даре свыше, данному каждому христианину для пользы всему собранию (о собственном даре Павел упоминает в Еф. 3:2,8). Единство Церкви нигде не проявляется столь явно, как в этой органичной взаимозависимости членов тела Христова. (Женевская)

4:8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
Пророчество псалмопевца из Пс. 67:19, повторённое Павлом. Оно о Христе, взошедшем на высоту Божью и пленившем рабство греха и смерти в человечестве, благодаря чему появилась возможность передать различные дары людям на земле при помощи посланного святого духа. (плен человечества, пленённый Христом - это грех и смерть, в который они попали по вине Адама)
Получение даров свыше и их проявление, в свою очередь, возымело такое действие, что и некоторые противники Бога смогли прозреть и обратиться, получив возможность стать также частью народа Бога.

4:9 А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
Павел расшифровывает смысл сказанного в древности: если о Христе сказано, что он восшёл на высоту, значит, есть и место, откуда он это сделал. Павел сказал о смерти Христа, о том, что возможность дать дары свыше собранию Божьего народа - у Христа появилась после воскресения из мёртвых и восхождения из могилы на небеса. Выходит, что Христос смог достичь высот, пройдя через унижение (Флп.2:1-11)

4:10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. Сошедший в могилу (умерший) Христос - он и есть тот самый, кто попал после воскресения на самые высшие духовные вершины, пройдя путь уничижения на земле.
Так Павел готовит христиан к мысли, что путь Христов - это путь уничижения на земле, а не славы. Высоты - потом, если путь на земле достойно будет пройден.

4:11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
Все члены тела Христова имеют разные предназначения в теле, соответственно – и разные способности, и за разную деятельность в собрании христиан отвечают, но способности всех направлены на исполнение одного и того же общего дела Христова, и оно заключается, как поясняет Павел - не только в спасении всех абсолютно людей, а, главным образом, для этапа века сего - в созидании Церкви Христовой:

4:12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
То есть, разные дары, полученные свыше благодаря святому духу, способствуют, прежде всего, формированию собрания помазанных христиан так, чтобы всё это собрание могло с достоинством представлять на земле Бога, которому они служат, и – Божий путь жизни, к которому христиане приглашают присоединиться всех желающих жить праведно.
На этапе века сего Бога интересует, чтобы при помощи совместной деятельности собрания и общения (в деле служения) будущие соправители Иисуса Христа имели возможность обновиться в совершенно новых людей, созданных по образу Божьему с внутренними качествами Иисуса Христа (к совершению святых )

4:13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
Цель существования собрания и его совместной христианской деятельности сводится, как видим, к тому, чтобы помазанники или святые, призванные к «забегу на небеса» (Евр. 3:1) с помощью взаимодействия всего собрания смогли достичь духовной зрелости Иисуса Христа, возраста духовного совершенства (Евр.6:1) сформировав в себе внутренние качества Христа, чтобы стать плодом Божьего духа.

4:14 дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
Бог не желает, чтобы христиане оставались глупыми младенцами, к которым относится весь мир человеческий, отвергающий Бога и Христа Его, живущий по собственным умонастроениям и умозаключениям, не понимая сути Божьего бытия и целей его создания. Основой отношений у них является лукавство, лесть, ложь - всё это в целях привлечения «клиентов» для использования их в своих интересах.

4:15 но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
Общение одарённых святых и совместная христианская деятельность по замыслу Бога должна помочь им из мирских младенцев, коими они были до принятия Христа - вырасти, повзрослеть и достичь духовного возраста Христа. И всё это становится возможным благодаря действию в христианах любви Божьей, любви агапе, созвучной с милосердием (см. разбор 4:2)
Если мотив в стремлении к совершенству - любовь, то все любящие смогут со временем достичь возраста зрелости Христова и приобрести его внутренние качества.

4:16 из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви .
Благодаря личному «долевому» участию в христианской деятельности собрания (согласно личным дарам и способностям) - каждый христианин по мере своего личного духовного роста постепенно улучшается в умении любить Бога и ближних именно Божьей любовью, агапе.

Выходит, что общаясь с соверующими и участвуя в деле Христовом, христианин сам себя формирует в умении любить Божьей любовью, достигая, таким образом, цели создания собрания.
Без участия в делах собрания, без общения и совместной христианской деятельности - невозможно стать любящим христианином и достичь совершенства, потому и сказано, чтобы не оставляли собраний своих (Евр. 10:25)

4:17 Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего ,
Поэтому Павел и умоляет, даже требует у христиан Ефеса остановиться в совершении младенческих поступков и начинать взрослеть. Это означает для христиан оставить прежний образ жизни, к которому они привыкли, будучи мирскими, и начать новую жизнь, похожую на жизнь Иисуса Христа.

4:18-22 будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
19 Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
20 Но вы не так познали Христа;
21 потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, -
22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

Очень хорошо и интересно прокомментировал этот отрывок Баркли
ОТ ЧЕГО НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ ХРИСТИАНИНУ (Еф. 4:17-24)

Павел призывает новообращенных оставить прежний образ жизни и обратиться ко христианскому. Здесь он приводит важные особенности языческой жизни. Язычники заняты пустой суетой; умы их помрачены из-за их невежества. И здесь Павел употребляет примечательное слово: сердца их ожесточены.
Слово поросис, употребленное Павлом и переведенное как ожесточение - ужасное и страшное. Оно происходит от порос , первоначально означавшего камень более жесткий, чем мрамор. Потом его стали употреблять и в медицине. Им стали обозначать известковые подагрические отложения солей в суставах, которые могут привести к полной потере движений. Им стали обозначать костную мозоль, образующуюся вокруг вправленного перелома кости; мозоль, которая тверже самой кости. И, наконец, слово приобрело значение полной потери чувствительности; им определяют все, что отвердело настолько, что оно совсем стало бесчувственным.

Вот говорит Павел, на что похожа жизнь язычников. Она настолько очерствела, что потеряла способность чувствовать. Ужас греха заключается именно в том, что он ожесточает людей. Действие греха на человека можно проследить. Сначала человек смотрит на грех с ужасом, и когда он грешит сам, сердце его сжимается в раскаянии и сожалении.
Но если он продолжает грешить, то наступает время, когда он теряет всякую чувствительность и способен совершать самые постыдные дела, вовсе ничего не чувствуя. Сознание его очерствело.

Павел употребляет еще два ужасных греческих слова, характеризуя языческий образ жизни. Он говорит, что они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всяческую нечистоту с ненасытимостью.
Для распутства Павел употребил греческое слово аселгеиа. Платон определял это слово как "бесстыдство", а другой автор как "готовность к любому наслаждению". Учитель Церкви Василий Кесарийский (ум. в 379 г.) определил его как "состояние души, неспособной подчиняться дисциплине".
Но главная отличительная черта аселгеи в следующем: обычно безнравственный человек пытается скрыть свой грех, а человек, движимый аселгеиеп, даже не заботится о том, насколько он возмущает общественное мнение, если только он может удовлетворить свои желания.

Грех может так захватить человека, что он теряет всякое чувство приличия и стыда. Человек становится похож на наркомана, который сперва тайком принимает наркотики, но потом начинает открыто умолять дать ему этот яд, без которого он уже жить не может. Человек может настолько привязаться к водке, что ему все равно, если и увидят его пьяным.
Человек может настолько стать рабом своих половых влечений, что ему даже все равно, кто бы ни увидел его при удовлетворении их.
Человек без Христа делает все это с ненасытимостью.

Ненасытимость, плеонексиа, еще одно ужасное слово, которое греки определяли как "надменную алчность отвратительную любовь к обладанию", "противозаконное желание вещей, принадлежащих другим". Его определяли также как намерение человека, всегда готового пожертвовать интересами своего ближнего ради удовлетворения своих желаний. Плеонексиа - непреодолимое желание иметь то, на что у нас нет права. Это может привести к воровству, к затаптыванию других в грязь или к обольстительным похотям.

В языческом мире Павел видел три большие опасности. Он видел, что сердца людей были настолько ожесточены, что они даже не сознавали, что грешат; что люди настолько попали под власть зла, что потеряли всякий стыд и всякое чувство приличия; что они настолько стали рабами своих желаний, что не заботились о том, чью жизнь разрушали, коль скоро они могли удовлетворять свои желания.

Эти же грехи господствуют и сегодня в мире, где нет Христа; грехи, которые отовсюду вторгаются в жизнь безбожников и шествуют по улицам всех больших городов.
Павел убеждает своих новообращенных друзей покончить с такой жизнью. Он говорит очень ярким языком: "Отбросьте старый образ жизни, как вы сбрасываете старое платье; оденьтесь в новое; отбросьте ваши грехи и оденьтесь в праведность и святость, которые вам может дать Бог".Добавить к этому и нечего.

4:23,24 а обновиться духом ума вашего
24 и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
Что это значит "обновиться духом ума вашего"?
Когда человек живёт собственным умом, то делает выводы и действует на основании собственного опыта и опыта других людей, или просто следуя своим желаниям, не задумываясь о последствиях.
Когда человек узнаёт о намерениях Бога и о Его критериях различения добра и зла, то он начинает понимать, какие из взглядов, бывших у него до того – совпадают с Божьими, а какие - нет. И если человек желает следовать за Христом, то он начинает приводить свои взгляды в согласие со взглядами Бога.

4:25 Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
Живя в мире, люди часто говорят неправду, когда это выгодно. Среди Божьих служителей не должно быть так потому, что сам Бог никогда не лжёт, а отцом лжи является его противник сатана. Чем полезна правда? Тем, что зная её, человек может видеть полную картину и принимать эффективные решения с пользой для христианского пути.

Единственное, что следует учитывать - это то, что е сть истина о Божьем, а есть истина о личном. Первая дарит жизнь слушающим её и добавляет оптимизма, поэтому её всегда говорить стоит.
Вторая - иногда дарит беспокойство, разочарование или даже злорадство, утяжеляя жизнь людям (например, не стоит спешить сказать истину соседке о том, что муж ей изменяет: Иисус иногда молчал вместо того, чтобы говорить истину).
Христиане должны научиться любить людей, понимая, что правда - правде рознь. Не стоит нагружать людей без острой нужды своей личной правдой – если христиане желают ближним добра.

4:26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
Очень часто в комментариях к этому стиху пишут о том, что мириться нужно до захода солнца. На самом деле всё гораздо проще: есть такое выражение "помрачился умом". То есть в разуме и мыслях - мрак и темнота.
Когда человека переполняют эмоции и он даёт им волю, то они затмевают способность ясно мыслить. То есть, если солнце – источник света для разума, то эмоции в этом примере выступают в роли мрака от чёрной тучи.

В данном тексте речь идёт о гневе. Гнев - это одна из тех самых эмоций, последствия от которой могут быть наиболее пагубными и разрушающими. Это можно хорошо увидеть на примере египетского фараона, который, поддавшись гневу, потерял способность здраво мыслить. Все (любые) эмоции, даже самые положительные, если их не контролировать - могут затмить солнце здравомыслия и нанести вред в принятии решений.

Итак, г неваться – это нормально, но согрешать при этом – нельзя: христианин обязан научиться управлять своими эмоциями так, чтобы их возникновение не причиняло никому вреда.

4:27 и не давайте места диаволу
Есть два хороших примера тому, как можно дать место дьяволу: первый - это Иуда, он ходил вместе со всеми апостолами и ученики до последнего не увидели, что предатель именно он. Явно Иуда не делал ничего плохого, лишь подворовывал понемногу из ящичка для пожертвования и через это дал место дьяволу.
Позже он глубоко сожалел об этом и не смог жить с тем, что проделал через него дьявол, найдя в Иуде для себя место.

Второй - как бы и вымышленный, но по сути - верный, это из Гоголевского "Вий", когда нечисть упорно искала три ночи хоть какую-то щель в защитном кругу.

Так и христианину не обязательно быть нечестивым во всём. Достаточно развить в себе желание игнорировать заповеди Божьи в чём -то одном. Если знать, что поступаешь не по Христу и не прикладывать усилий для того, чтобы перестать поступать неправильно - этого дьяволу будет вполне достаточно для того, чтобы воспользоваться нами в своих целях в нужный для него момент, найти в нас «щель» и занять в нас своё место. К чему это может привести - показал Иуда Искариот.

4:28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.
Павел показывает, как закрыть одну из "щелей" в христианине, через которую может в него проникнуть дьявол. Мало перестать делать зло - нужно научится ещё и делать добро. И трудиться своими руками, заметим, Павел советовал не столько для своего живота, сколько для возможности помочь тем, кто не может по какой-то причине трудиться сам.

4:29 Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
Зачастую люди считают, что грех заключается в действиях, слова же - не так уж и важны и грехом не считаются. Павел показывает, что это не так. В Новом Завете нет деления грехов на более тяжкие и менее тяжкие: как за плохие слова, так и за воровство или убийство - можно лишиться надежды попасть в Царство Божье. Христианин во всём должен подражать Христу. Ведь невозможно представить себе Христа, говорящего пошлости, нецензурные слова либо просто глупости.

4:30 И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
День искупления для христиан настал в день, когда Иисус, принеся себя в жертву, воскрес, поднялся к Отцу на небеса и выпросил у Него для своих учеников святой дух (иного утешителя, Ин.16:7; Евр.9:11,12).
С этого момента христиане всех времён не должны были бы оскорблять святой дух.

Как можно оскорбить святой дух? Использованием его не по назначению, пренебрегая той целью Всевышнего, с которой святой дух был послан христианам.
В Ветхом Завете Святое -Святых был местом пребывания духа святого.
В Новом Завете дух Божий должен был бы пребывать в помазанных христианах, и своим образом жизни они должны были бы показывать, что принадлежат Всевышнему и отражают Его качества.
Представьте, чего бы заслуживал священник, который начал бы грешить в Святом-Святых, например, украл бы что-то из ковчега, выражался бы нецензурной бранью или привёл бы туда блудницу?

Люди часто не хотят видеть, что сознательно нарушать заповеди Божьи - это и есть оскорбление духа святого. Поступая так, мы показываем, что не почитаем за святыню жертву Христа, претерпевшего за нас ради освящения нас (чтобы мы стали своего рода "святым-святых" - жилищем духа святого). Он терпел муки несправедливые, а нам не хочется мучиться и терпеть неудобства из-за необходимости поступать по Божьим принципам: дескать, пусть лучше Христос потерпит за нас, покрывая наш грех своею кровью.

4:31,32 Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.
Гнев человеческий не делает правды Божией. И не угоден он Богу- не только в делах, но и в словах. Павел побуждает ефесян не просто не делать и не говорить друг другу злого, но научиться сострадать, прощать и быть добрыми. Жить в собрании так, как живут хорошие добрые родственники - означает быть друг другу на деле братьями и сёстрами, понимая, что у нас один на всех небесный Отец.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Ефес был главным городом Римской провинции Асии. В течение своего второго путешествия апостол пробыл там недолго (Atti 18:19-21 ; Atti 19). Народное волнение, поднятое мастером Димитрием (Atti 19:23-20:1), заставило апостола расстаться с горячо любившей его общиной (Atti 20). К ней и обращено это послание — одно из четырех, написанных Павлом во время его заключения (Еф, Кол, Флм, Флп). Первые три были отправлены одновременно; посл, к Еф и Кол вез сотрудник Павла Тихик, посл, к Флм — раб Онисим (Colossesi 4:9 ; Filemone 1:10 сл). В период написания этих посланий апостол по-видимому надеялся на скорое освобождение (Filippesi 1:25-26 ; Filemone 1:22). В свете Atti 28:30-31 следует отождествить «узы» Павла с его пребыванием в Риме в ожидании суда. Соответственно дата Еф колеблется между 61 и 63 гг., причем 63 г. более вероятен, поскольку послание отражает углубление мысли апостола и раскрытие новых аспектов его богословского учения. Послание к Еф отличается литургическим стилем, наличием вероучительных тем, отсутствующих в других посланиях. В центре внимания апостола — Церковь, тело Христово. Он созерцает его в масштабе всей вселенной, в «полноте Наполняющего все во всем» (Efesini 1:23). В этом высочайшем созерцании, которое можно назвать вершиной богословских прозрений Павла, апостол возвращается к прежней тематике, чтобы синтезировать ее на более глубокой основе. Он передумывает посл к Рим, завершившее предыдущий этап его размышлений. Апостол не только вспоминает свои прежние взгляды на греховное прошлое человечества, но и пересматривает тревожившую его проблему (Romani 9-11) взаимоотношения иудеев и христиан из язычников. На этот раз он видит ее в умиротворяющем свете небесного Иерусалима, царстве прославленного Христа, примирившего иудеев и язычников «с Богом посредством креста... и соделавшего из обоих одно... так что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Efesini 2:11-22). Это участие язычников в спасении Израиля во Христе есть великая тайна (Efesini 1:3-9), созерцание которой на закате жизни исполняет его душу благоговением и благодарностью. Он размышляет о бесконечной мудрости Божией, раскрывающейся в этой тайне (Efesini 3:3 сл; Colossesi 2:3), о неисследимых богатствах Христа, которые в ней проявляются, об избрании его, «наименьшего из святых», «по дару благодати Божией» быть служителем этой тайны (Efesini 3:2-8). Это домостроительство спасения осуществилось по этапам, согласно вечному замыслу Божию, и оно завершается в браке Христа со спасенным человечеством в лоне Церкви (Efesini 5:22-32).

На Еф ссылается уже св Игнатий Антиохийский, о нем говорят как о творении Павла св Ириней Лионский, Климент Александрийский, автор Мураториева канона, Тертуллиан, Ори-ген и другие христианские писатели II-III вв.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

17-32 Апостол убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве — именно Христос. При этом апостол обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

32 Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу добрыми, т. е. вообще радушными, сострадательными там, где они встречаются с несчастными, и прощать друг друга, грехи, помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.

Ефес и основание церкви в Ефесе. Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Эгейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После ап. Павла здесь жил ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402 году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи.

Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес ап. Павел и беседовал здесь с иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилой и Прискиллой. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие ап. Павла. В это путешествие апостол пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду иудеев волшебству и счастливо избежал опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда апостол простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса апостол поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея.

Место и время написания послания. Послание к Ефесянам написано апостолом в узах (3:1 ; 4:1 ). По всему заметно, что это были первые римские узы апостола, а не кесарийские. Так, различные древние рукописи и переводы послания имеют подпись, свидетельствующую о том, что это послание написано из Рима. Затем, апостол, как видно из послания (Еф 1:15 ; 6:19,20 ), готовится держать окончательный ответ перед языческой властью, чего он не мог ожидать еще в Кесарии, так как в Кесарии им было только еще заявлено требование, чтобы его отправили на суд в Рим. Узы, в каких апостол написал послание к Ефесянам, несомненно были первые его узы в Риме, потому что апостол еще не чувствует такого стеснения, какое он чувствовал во время вторых его уз. Так как узы первые продолжались от весны 62-го до весны 64-го года, то к этому времени и следует относить происхождение послания.

Назначение послания и повод к его написанию. Послание апостола Павла к Ефесянам всей древней Церковью признавалось как написанное именно к Ефесской церкви. Но новейшая критика отрицает это прежде всего на том основании, что слова первого стиха: «в Ефесе» будто бы не подлинны и вставлены кем-либо из переписчиков послания. Затем указывают на то, что послание в целом имеет общий характер, что в нем нет ничего специального, относящегося к Ефесской церкви, нет приветствий к отдельным лицам. Но эти соображения не могут быть признаны достаточными. Слов «в Ефесе» не имеется только в трех кодексах, а между тем все остальные списки и переводы послания их имеют. Потом, слово «находящимся» или «сущим» с отпадением слов «в Ефесе» остается, можно сказать, висящим в воздухе. Невероятно, наконец, чтобы апостол, везде в других посланиях точно обозначающий в приветствии адресатов послания, здесь отступил бы от этого обыкновенияК сказанному можно прибавить, что в других посланиях апостола Павла к выражению τοι̃ς οὐ̃σιν (находящимся) или τοι̃ς οὒση̨ всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания (ср. Рим 1:7 ; 2 Кор 1:1 ; Фил 1:1 ). Если же св. Василий Великий сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката — «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается апостол. Второй предикат — «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов (святые) известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных». . Что касается общности характера послания, то несмотря на нее все-таки нельзя отрицать, что наше послание производит впечатление послания, которое было направлено к определенной церкви. Общий же характер придал своему посланию к Ефесянам апостол в том расчете, что это послание пойдет по другим малоазийским церквам. А приветствий к отдельным лицам мы не встречаем также в послании к Галатам. Это отсутствие приветствий может быть объяснено тем, что Павлу пришлось бы испещрить целые страницы одними приветствиями, так как в Ефесе у него было многое множество знакомых.

Внешним поводом к написанию послания к Ефесянам было отправление Тихика в Малую Азию. С ним апостол и нашел нужным отправить послание. Что касается внутренних побуждений, по каким апостол решился обратиться к ефесянам с посланием, то тут нужно исключить всякую полемическую цель: нигде не видно, чтобы апостол хотел опровергать в послании каких-нибудь еретиков. Проще всего предположить, что апостол, чувствуя, что его деятельность подходит к закату, хотел раскрыть перед любимой им церковью величие христианства, которое по-видимому не довольно ясно сознавалось ефесскими христианами, а потом утвердить мысль о необходимости единства, которого также не достаточно было между ефесянами.

О подлинности послания. Вопреки общему голосу древности, признающему послание к Ефесянам подлинным произведением апостола Павла, новейшая критика отрицает эту подлинность. Во-первых критики указывают на то, что богословие в этом послании отличается от богословия других, несомненно подлинных произведений апостола Павла, а во-вторых, на то, что это послание очень похоже на послание к Колоссянам, так что будто бы составляет просто расширение последнего. Что касается первого соображения, то оно не имеет под собой сколько-нибудь твердой основы, потому что критики на самом деле не могли найти ничего противоречащего в богословии этого послания с богословием других Павловых посланий. Несомненно только, что здесь полнее и точнее излагается учение о лице Господа Иисуса Христа, но это требовалось обстоятельствами времени. Если же послание к Ефесянам в некоторых местах сходно с посланием к Колоссянам, то это не говорит против его подлинности (см. об этом во введении в послании к Колоссянам). Наконец, указывают еще на особый стиль послания, но это указание также не имеет особого значения, потому что «это послание от начала до конца носит характер положительного раскрытия христианского веро- и нравоучения и полемика нигде не выступает прямо; отсутствуют всегдашние противники св. апостола — иудействующие, а потому нет «вопросов», нет и «ответов» врагам, извращающим Евангелие » (проф. Богдашевский , с. 199). Этим и отличается послание к Ефесянам от посланий к Римлянам, Коринфянам и Галатам. Таким образом возражения против подлинности послания все не имеют под собой сколько-нибудь твердых оснований.

Содержание послания. Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две часта: догматическую (1-3 главы) и нравоучительную (4-6 главы). В первой части апостол раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания (гл. 2-я ) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта (гл. 3-я ). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену церкви без различия (4:1-5:21 ), а затем идут наставления к членам христианского семейства (5:22-6:9 ). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением (6:10-24 ).

Литература. В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту , блаж. Феодориту , блаж. Иерониму , св. Иоанну Дамаскину , Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выделяются: Смирнов С. К., прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М., 1873; еп. Феофан . Толкование послания св. ап. Павла к Ефесянам . М., 1882; Богдашевский Д. И. , проф. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование . Киев, 1904.

Из новейших иностранных можно назвать: Мейер . Послания из пленения . (В обработке Гаупта ) 1897; Поль Эвальд . Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону. (Изд. Цана ) 1910; и Дибелиус . Послания ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону . 1912. Все три эти толкования — на немецком языке.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).